Мифология современного Интернета

Размещено на http://www.allbest.ru/

Мифология современного Интернета

Добродум О.В.

Аннотация

Приведенные материалы позволяют фиксировать появление качественно нового в смысле мифологического прозелитизма и экспансии мифа онлайнового пространства, имеет в себе много имманентных характеристик нового глобального мифа. Целью данной статьи является выделение мифологических дискурсов современного Интернета, достигается благодаря использованию методов контент--анализа и виртуальной антропологии. В данной статье предпринята попытка исследования сетевой мифологической реальности. Мифологическое исследования Интернета позволяет прийти к выводу, что пространство сети формируется мифологической реальностью, проблематика онлайновой мифологии все более активно разрабатывается мифологами. Модификация мифологической среды с помощью актуализации такой ее составляющей, как компьютерная мифология и формирование нового сегмента мифологической науки должны стать предметом серьезных исследований специалистов. В общей мифологии человечества появилось новое измерение, которое, на наш взгляд, присутствует вИнтернете.

Ключевые слова: мифология, Интернет, информационное общество.

В современном информационном обществе множащиеся идентификации человека как мифологического существа включают в себя контекстуальность таких аспектов, как мистика и оккультизм, мифы и табу, сглазы и заговоры, поклонение и молитвенное служение и пр. во Всемирной сети. Констатируем вариации рассмотрения киберпространства как средства коммуникации: он может восприниматься как дар инопланетян, сквозь призму конспирологических теорий, постепенной всеобщей манифестации сетевого общества (А.Г. Дугин [1]) и т.д. Меня как светского специалиста интересует тема, как оккультизм распространяется в Глобальной паутине, и каков он - оккультный Интернет. Можно обратить исследовательское внимание на "желтые" страницы WWW, связанные с мистикой и оккультизмом, кристаллографией и гаданиями, паранормальными и трансцендентальными явлениями, - я выделяю эти аспекты как наиболее значимые, поскольку в данном случае онлайновое пространство предстает как источник этих знаний. Целью данной статьи является вычленение мифологических дискурсов современного Интернета.

Компьютерные и информационные системы находят применение во все новых сферах жизни, при взаимодействии человека с системами информатики происходит преобразование его деятельности за счет опосредования ее знаковыми системами. На наш взгляд, существенную роль в социально-мифологической реальности в настоящее время играют технологии, связанные с применением WWW. В связи с этим, актуальным представляется изучение мифологических последствий применения IT. Восприятие компьютера и самой Сети многими пользователями остается магическим, иррациональным, смешанным с удивлением и тщательно вытесняемым страхом. мифологический дискурс антропология

Святым электронной культуры журнал Wired назвал канадского философа и культуролога Маршалла Маклюэна ("пророка из Торонто"), В 1960-х, начале 1970-х годов имя Маклюэна в сознании среднего американского обывателя стояло едва ли не в одном ряду с Христом, Фрейдом и Марксом. Его книги переведены на все европейские языки и изданы огромными тиражами. Мифологический характер электронной культуры обозначен ученым в следующем: "Вначале мы формируем технологии, а потом они формируют нас", знаменуя собой выход в большую жизнь "поколений, с телевизором своей матери всосавших все времена и пространства мира через рекламу". В середине XX века он предсказал Большое слияние руки с кнопкой, телевизора с глазом, компьютера с телом, человека с Сетью.

Его афоризм - "Средство коммуникации - это сообщение" (the Medium is the Message) все еще произносится всем миром как мантра. Маклюэн позже придумал и иной вариант фразы - "средство коммуникации - это массаж" и назвал так одну из своих книг (The Medium is the Massage). По его мнению, средства коммуникации "оглаживают, массируют человека, исподволь, незаметно меняя законы восприятия" [2]. Масс-медиа являются Посланием, ниспосланным человеку свыше и поддающимся разгадке лишь по мере их развития. Но если в случае колеса и телескопа речь идет о "расширении" возможностей движения и зрения, т.е. отдельных способностей человека, то в случае электронных (или "электрических", как называл их М. Маклюэн) средств коммуникации, ведущих свое происхождение от проволочного телеграфа, речь идет уже о "продолжении" и "расширении" самой нервной системы человека [3]. Сегодня М. Маклюэн живет и даже посмертно выпускает книги как бессмертный святой электронной культуры [4].

Для обычного человека Интернет - своего рода отображение непостижимого Божьего промысла: контролировать это пространство рядовой пользователь не способен (да и в глубине души он вообще сомневается, что его можно контролировать). Поэтому буквально с момента своего появления великая и ужасная Сеть начала обрастать разнообразными приметами, большинство из которых банальны и касаются житейских аспектов. В свое время среди интернет- пользователей была популярна баннеромантия - гадание по баннерам (иллюстрированным рекламным ссылкам). Считается, что случайный характер показа баннеров в системах баннерного обмена позволяет получать ответы на сформулированные вопросы аналогично тому, как это происходит при гадании по "Книге Перемен" ("И-цзин"), а также в целом ряде других гаданий. В онлайновом пространстве тогда появились сайты, серьезно рассматривающих и анализирующих баннеромантию. Создавались целые сетевые ресурсы по толкованию самых разнообразных баннеров: так, увидеть порнобаннер - к разлуке, лотерейный или баннер виртуального казино - к неожиданной перемене обстоятельств и т.д. [5].

Чтобы оптимизировать Сеть, была идея создать второй Интернет (эзотерический и оккультный) - полузакрытую VIP-сеть с дорогим доступом и дорогими высококачественными услугами, без детского порно, спама, вирусов и прочей, с точки зрения "белых" корпораций, сетевой нечистой силы. Но тогда взяли верх соображения экономии, и теперь корпорациям приходится платить дважды. Компьютер из эзотерического идола превратился в инструмент для рядового пользователя, и старые времена, времена богов, уходят в прошлое, а графическая оболочка Windows проложила лестницу в электронные небеса для "обычных людей", тем самым низведя на нет само понятие элитарности приобщения к компьютерным технологиям.

Руководители "Лаборатории Касперского" стабильно делают мрачные прогнозы относительно перспектив киберпространства. "Сейчас Интернет сидит на таблетках, вскоре капельница и морг", - пообещал Касперский [6]. Компьютерный игрок при жизни может оказаться в загробном царстве "фэнтази" и стать в нем если не богом, то "бэтменом" - спасителем мира. Испытываемые человеком ощущения совпадут с образом рая, хранящимся в тайниках нашей бессознательной памяти. Извлечение человека из компьютерного клуба становится для него актом изгнания из рая, "отлучением" в прямом смысле слова. А так хочется обрести рай хотя бы в компьютере [7].

В эпоху медиакратического постмодерна (Алексей Пензин), возможно, станут реальностью слова Нео из финала кинофильма "Матрица" о том, что отныне будет "мир без диктата и запретов, мир без границ, мир, где возможно все. Что будет дальше - решать нам". Выходящих в Сеть (пока) с каждым днем становится все больше. Как отмечает Вадим Штепа, если рассматривать эту перспективу социологически - это путь к сетевому обществу, этнологически - к новому народу (упомянутый в "Матрице" подземный "Сион" известен в русских мифах как сокрытый град Китеж), антропологически - возникновение совершенно нового (хотя может быть - просто давно забытого) типа "универсальных людей", которые вмещают весь кругозор цивилизации.

Интернет - ступень перехода человечества от хаоса к космосу, сакральное пространство зарождающегося, становящегося бытия, волшебная и сказочная (заколдованная) сетевая реальность. Интернет (или киберпространство - Уильям Гибсон) предстает как трехмерная картинка, проецируемая в мозг, чья нервная система напрямую подсоединена к компьютерной сети. Философия киберпанка предстает как новое развитие идей транс- и постгуманизма, желания человека выйти за рамки своих возможностей: при трансгуманизме это достигается путем добавления новых органов чувств, увеличения продолжительности жизни и освоения новых сред обитания; постгуманизм исследует возможности переноса индивидуального сознания на иные носители, слияния в суперорганизм.

Интернет предстает как сакральное начало бытия, Герой-освободитель человеческого мира в целом (оффлайнового и онлайнового), фактором, революционизирующим, расколдовывающим наш мир -Константин Сельчёнок определяет его понятиями Сверхсистема, Метачеловеческое Существо, Постчеловеческая Форма Жизни, Гиперчеловеческая Культура, Целостное Общепланетарное Симфоническое МЫ Отдельных Человеческих Разумов, Мегасущество, Сверхсущество, Геокосм и Метакосм, Информационный Социум, Сверхчеловек, Гиперсущество, Мегакоммуникационная Сеть, Планетарная Сеть Разума, и наконец Ноосфера, или анаксагоровский Нус - Единый Разум Реальности [8].

В заключение можно обозначить следующее. В XXI веке мы живем в ситуации головокружительной скорости развития сетевых технологий. Компьютеры стремительно вторгаются в человеческую жизнь, и мы зачастую даже не осознаем, что начинаем во многом зависеть от машин, а также того, насколько онлайновая реальность модифицирует среду обитания человека. Интернет рассматривают как своего рода Ноосферу, Зазеркалье, Матрицу, где человек может почувствовать себя демиургом, творцом мира и его нарративов. В настоящее время технологии, связанные с применением Интернета, играют существенную роль и в создании мифологических конструктов.

В данной статье сделана попытка исследования становящейся сетевой мифологической реальности. Независимое мифологическое исследование Интернета позволяет прийти к выводу, что пространство Сети представляет неуклонно формирующуюся мифологическую реальность, проблематика онлайновой (сетевой, компьютерной) мифологии все более активно разрабатывается мифологами. Следует также констатировать, что модификация мифологической среды посредством актуализации такой ее составляющей, как компьютерная мифология, и формирование нового сегмента мифологической науки должны стать предметом основательных исследований специалистов.

Список использованных источников

1. Дугин А.Г. Сетевое общество и его враги // Профиль. - 2008. -№3 (559).-С.32-34.

2. Гилёва А. Медиум и его мессадж. - http://www.countries.ru/ library/era/cv.htm

3. Schuchardt М. The Medium is the Messiah: McLuhan's Religion and its Relationship to His Media Theory. -https://secondnaturejoumal. com/the-medium-is-the-messiah-mcluhans-religion-and-its- relationship-to-his-media-theory/

4. Wolf G. The Wisdom of Saint Marshall, the Holy Fool. - https:// www.wired.com/1996/01/saint-marshal/

5. Садовская H. Сетевые демоны и духи. - http://promicenter. com.ua/rus/another_joumal-4/article_another-46

6. Грядет цифровой апокалипсис. - http://www.inauka.ru/ computer/article30644.html

7. Данилин А. Киномания, или "Наркотик" массовой культуры. Размышления психиатра, -http://www.kinozapiski.ru/print/53/

8. Сельчёнок К. Метафилософия информационного гиперпространства. - http://www.aquarun.ru/aquarius/anticenz.html

References

1. Dugin A. G. Setevoye obshchestvo і yego vragi // ProfiT. - 2008. -№3 (559).-S.32-34.

2. Gilova A. Medium і yego messadzh. - http://www.countries.ru/ library/era/cv.htm

3. Schuchardt M. The Medium is the Messiah: McLuhan's Religion and its Relationship to His Media Theory. -https://secondnaturejoumal. com/the-medium-is-the-messiah-mcluhans-religion-and-its- relationship-to-his-media-theory/

4. Wolf G. The Wisdom of Saint Marshall, the Holy Fool. - https:// www.wired.com/1996/01/saint-marshal/

5. Sadovskaya N. Setevyye demony і dukhi. - http://promicenter. com.ua/rus/another_joumal-4/article_another-46

6. Gryadet tsifrovoy apokalipsis. - http://www.inauka.ru/computer/ article30644.html

7. Danilin A. Kinomaniya, ili "Narkotik" massovoy kuTtury. Razmyshleniya psikhiatra. - http://www.kinozapiski.ru/print/53/

8. SeTchonokK. Metafilosofiya informatsionnogo giperprostranstva. -http://www.aquarun.ru/aquarius/anticenz.html

Размещено на Allbest.ru