Верования кумыков о священной силе матери-земли

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Дагестанский государственный институт народного хозяйства

Верования кумыков о священной силе матери-земли

Атаева (Гайдарбекова) Патимат Атавовна

кандидат исторических наук

Аннотация

В данной статье рассматриваются верования и обрядность, связанные с землей и деревьями. Эти верования возникали благодаря лечебным свойствам деревьев и желанием человека преумножить плодородность земли. Почитая землю как мать, древние кумыки связывали с землей и исцеление от болезней, а плодовые деревья считали даром земли людям.

Ключевые слова: кумыки, обряд, магическая сила, земля-матерь, верования, священные деревья, ласкут, плодородная сила, фетиш, тотем.

Annotation

This article discusses the rudiments of the cult of fire, preserved in modern Kumyks. Describes the rituals and beliefs Kumyks cultivating fire in the past, some of which sinkretizirovalis with Islam. However, today Kumyks use rituals associated with fire protection for your home and yourself from the evil eye and, thus, trying to preserve the well-being.

Keywords:kumyks, rite, ritual, cult of fire, syncretism, Islam, paganism, deity, home, rudiment, the cult of ancestors.

У кумыков, как и у всех народов, занимающихся земледелием, имелся целый комплекс религиозных верований, связанных с землей и деревьями. Земля ценилась очень дорого, ее считали священной и связывали с ней многие поверья. Многие магические манипуляции с землей сохранились в настоящее время. В них прослеживается стремление людей приобщиться к плодотворной силе земли. кумык верование дерево

Так, бездетные женщины и больные дети пролезали через земляные ямы или отверстия в земле для избавления от своих недугов. Обычно эти ямы рыли под корнями плодовых деревьев. Сказывается стремление приобщиться к плодоносной силе деревьев и плодотворной силе земли.

Рыли такие ямы и отверстия также на старых кладбищах, в этом случае видно стремление приобщиться к плодотворной силе земли и вера во вмешательство предков в дела живых, почитание предков. Во всех случаях в ямы или отверстия предварительно, клали куриные яйца (символ возрождения), древесные угольки (очищение огнем), хлеб (предмет, очищающий от демонов). Больной, пролезая через отверстие, проходил над этими предметами и, разрушая яму, сразу же закапывал их землей. При этом больной должен был с трудом пролезать через отверстие. Здесь применяется контактно-магический прием избавления от недугов [1, с. 88]. В некоторых селах до сих пор пекут куклу из теста по праздникам, отмечают пупок, вкладывая на место пупка грецкий орех или конфету. Куклы пекут только для девочек. Возможно, так почиталась богиня плодородия, т. к. кукла символизирует собой рождение плода. По представлению кумыков, плод рождает земля и женщина.

Магическая сила земли может быть использована и для нанесения вреда человеку. Сохранились клятвы землей: «пусть накажет земля!», «не сойти с этого места» и т.д. В адрес недостойно ведущего себя человека обычно говорили, что земля его не примет. Говоря об отношении к земле, нужно иметь в виду, что в пору сложения производящего хозяйства древний человек обожествлял, олицетворял землю-мать, поклонялся ее сверхъестественной, вегетативной силе. Из земли люди вышли, она их кормила, в нее они возвращались, - так думали древние [2, с. 10]. Именно поклонение землематери породило поклонение женщине-матери, перенося благотворные, плодоносные свойства земли на женщину механически. Поэтому и первое божество у людей представлялось в образе женщины, а первой общественной организацией был матриархат [3, с. 88].

По представлениям кумыков, магические свойства земли тесным образом были связаны с растительным миром. Для человека в далеком прошлом растения являлись универсальным, а нередко единственным исходным материалом, обеспечивающим потребность в одежде, жилище, пище, орудиях, лекарствах, и т.д.

Наделение дерева сверхъестественными свойствами закономерно, если учесть, что оно неразрывно связано с появлением огня. Охота и собирательство служили источником продуктов питания. Являясь объектом религиозного почитания, деревья и рощи в древних представлениях людей выступали как фетиши и как тотемы.

Многие пережитки наделения сверхъестественными свойствами растительного мира сохранялись длительное время. Например, «священные» деревья часто увешивались лоскутами. Такие деревья можно встретить и у других народов Кавказа. Существовало представление о дереве как о живом существе. Его не рубили, относились к нему с уважением, особенно к фруктовому, плодоносящему дереву из-за его полезности.

В зависимости от того, положительную или отрицательную роль в прошлом играло то или иное дерево в жизни народа, сложилось соответствующее отношение к нему. В основе такого отношения анимистические представления о том, что дерево является вместилищем различных духов и душ.

Среди почитаемых деревьев и растений у кумыков, прежде всего, следует отметить те, под которыми укрывались главные персонажи обряда вызывания дождя. К ним относились осока, ветви липы [4, с. 54]. Наделение осоки магическими свойствами вытекает из того, что это растение растет в болотистой, влажной местности, а липа издавна связывается с астральным культом и содержит большую влагу по сравнению с другими растениями. Кумыки почитали также ореховое дерево - «къоз терек», видимо, из-за его полезности. Его запрещалось рубить, так как он приносит плоды, необходимые человеку. В отдельных случаях ему приписывали избавление от недугов, женского бесплодия, детских болезней. Из этих соображений больные люди рыли ямы и пролезали под ореховым деревом, будучи твердо убеждены, что это избавит их от недугов. Здесь налицо стремление людей приобщиться к благодатной силе земли и плодоносящей силе орехового дерева - прием, широко распространенный почти у всех народов мира. С другой стороны, запрещалось спать под ореховым деревом; посадка этого дерева не поощрялась. Запрещалось находиться под ним перед восходом и заходом солнца. Современной наукой доказано, что ореховое дерево в это время поглощает кислород, и находящийся под ним человек дышит выделяющимся углекислым газом, пагубно действующим на человеческий организм.

По народным наблюдениям, молния чаще ударяет именно по ореховому дереву, что, вероятно, послужило причиной суеверного страха перед ним, из утилитарных соображений предписывалось уходить из-под орехового дерева во время грозы. В прошлом люди относили особенности орехового дерева влиянию вредных духов, якобы находящихся в его ветвях, и поэтому не рубили дерево, боясь разгневать этих духов [5, с. 90].

Особенное отношение было к дубу. Увидев дуб у дороги, говорили:

Пусть твои корни неба не увидят,

Пусть твоя вершина землю не поцелует! [6, с. 180].

Кумыки Дагестана почитали также и барбарис (ябушгъан),о чем свидетельствует сохраняющееся до сего времени употребление обструганной палочки барбариса против сглаза. Его считали одним из наиболее действенных средств для отпугивания «злых духов» и нейтрализации «дурного глаза». Кусты боярышника обвешивались различными кусками материи, оторванными от одежды заболевших детей, в надежде на то, что это избавит ребенка от недуга [7, С-30].

Особым почитанием пользовались те кусты, которые росли по краям труднопроходимых тропинок. В таких случаях заросли растения превращались в своеобразное место поклона для того, чтобы добраться благополучно до места назначения и по пути не встретить злых духов, каждый путник оставлял около кустов кусок материи или часть еды. Люди прибегали к помощи боярышника, желая, видимо, обладать такими его качествами, как неприхотливость, способность расти и размножаться на любой почве. Настой из его плодов употребляли вовнутрь как средство от давления.

Особым почитанием у кумыков пользовались плодовые деревья - одна из самых характерных черт верований в прошлом и существенный компонент культа плодородия в целом.

С фруктовыми и ягодными деревьями и их плодами были связаны различные обряды, призванные магическим путем способствовать их плодородию. Многие верования были связаны с кизиловым (чум)и айвовым (гьайва) деревьями, посадка которых считалась богоугодным делом. Рубить их строго запрещалось. Кроме того, они служили средством против дурного глаза.

К этим деревьям ходили за исцелением, к их веткам привязывали, сопровождая молитвами, лоскутки материи от одежды больных людей. Около таких плодовых деревьев, особенно тех, которые растут у «священных» могил, приносили жертвы, веря в возможность перенести благодатные свойства этих деревьев на больного ребенка или бездетную женщину. Листья кизилового дерева клали в могилу умершего, чтобы тот «попал» в рай.

Шиповник (итбурун) считали обиталищем злых духов. Такое отношение к растению, вероятно, сложилось в силу его одурманивающего запаха, особенно сильного по утрам. Известно, что шиповник, особенно шиповник собачий (роза собачья - rosa canina), растущий у горцев повсеместно, обладает целебными свойствами, но чрезмерное употребление его здоровым человеком может привести к различным недугам, причина которых приписывалась духам, якобы «обитающим» в его кустах. Вместе применяли отвар шиповника при повышении давления, туберкулезе и т.д.

Мусульманство лишило самостоятельного значения деревья. Они стали связываться с именами отдельных мусульманских «святынь», с чудесами, якобы совершившихся около них.

Описывая поверья и обычаи кумыков, связанные с почитанием различных видов деревьев и растительности, следует отметить, что в основе почтительного или, напротив, предохранительного отношения к тому или иному виду дерева, лежат рациональные соображения, вызванные различными его свойствами. Однако религиозная мысль, как известно, имеет относительную независимость от материальных условий, породивших их, и поклонение отдельным видам деревьев могло сложиться только на базе определенных религиозных концепций.

Литература

Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991. С. 88.

Вердиман Э.Э. Вечная тайна женщины // Наука и религия. 1988. №3. С. 10.

Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды… С. 88.

Бардавелидзе В.В. По этапам развития древнейших религиозных верований и обрядовое графическое искусство грузинских племен. Тбилиси, 1957. С. 54, 64, 65.

Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды… С. 90.

Размещено на Allbest.ru