Ислам в СССР: некоторые аспекты государственно-религиозной политики

Размещено на http://www.allbest.ru/

110

Ислам в СССР: некоторые аспекты государственно-религиозной политики

Советское государство на всем протяжении своего существования вело борьбу (в разных формах) со своим идейным конкурентом - религией. Ислам по количеству последователей в СССР являлся второй религией после православия. «Преодоление пережитков» ислама и шариата в СССР, по мнению отечественных исследователей, прошло несколько периодов. На первом этапе (1920-е гг.) мусульманское духовенство сохраняло влияние на значительную часть верующих и оказывало серьезное сопротивление советским властям - в мечетях активно агитировали против Советов, открыто поддерживали басмаческое движение. На втором этапе (конец 1920-х - 1941-е гг.) в районах традиционного распространения ислама были упразднены шариатские суды, религиозные санкции потеряли юридическую силу, мусульманское духовенство стало более лояльно относиться к советской власти. Третий этап, начавшийся после Великой Отечественной войны, характеризовался массовым отходом верующих от религии, что являлось объективным «закономерным результатом коренных социально-экономических, культурных преобразований» [Ислам: происхождение… 1984: 29].

Зарубежные исламские советологи, в свою очередь, в советской государственной политике по отношению к исламу выделяют следующие периоды: до 1945 г. - «красногвардейская атака» на ислам; с 1945 г. до середины 1980-х гг. - замаскированное подавление мусульманского культа под видом атеистической пропаганды; с середины 1980 г. до настоящего времени - поддержка и использование мусульманской религии, служителей культа и исламских объединений для реализации своих целей. Поворотным моментом во взаимоотношениях советской власти с исламом стали ввод советских войск в Афганистан, исламская революция в Иране, приход к власти в СССР Горбачева М.С. [Roy 1980; Muslims of the Soviet Empire 1986].

После прихода к власти большевикам необходимо было укрепить свои позиции в регионах традиционного распространения ислама, на что и было направлено обращение СНК РСФСР «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» (20 ноября 1917 г.). Мусульмане с энтузиазмом восприняли благоприятную перспективу: «Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными» [Гайнутдин 2004: 38; Набиев 2002: 93]. Однако провозглашенные принципы взаимоотношений носили во многом декларативный характер и постепенно трансформировались в свою противоположность. Уже в 1920-1930-е гг. были определены главные моменты религиозной политики советского государства, выражавшиеся в следующих направлениях: политическое, под которым понималось преследование духовенства как представителей господствующего класса и конфессиональных объединений; правовое, т.е. новый политико-правовой статус церкви, лишение гражданских прав, отсутствие гарантии свободы совести и т.п.; экономическое, направленное на подрыв организационно-хозяйственных основ конфессиональной деятельности; идеологическое, содержанием которого являлось признание за атеизмом статуса государственной теории и разоблачение религиозного мировоззрения в качестве инварианта буржуазного мировоззрения [Одинцов 1994: 116]. В это время советская власть насильственно объединила близких по языку и культуре этносов в более крупные народы.

Серьезным моментом, осложнявшим отношения властей и конфессий в СССР, являлось несовершенство советского законодательства по религиозным вопросам. Религиозная деятельность в СССР регламентировалась, главным образом, Декретом СНК РСФСР от 23 января 1918 г. и Постановлением ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 8 апреля 1929 г.

Великая Отечественная война способствовала оживлению религиозной жизни в СССР, в силу объективных причин серьезно усилилась латентная религиозность населения. Для осуществления контактов между государством и религиозными объединениями, контроля за применением и исполнением советскими органами и религиозными организациями законодательства о культах в 1943 г. был создан Совет по делам Русской Православной церкви, в 1944 г. - Совет по делам религиозных культов (затем - Совет по делам религий) при Совете Министров СССР, которые были представлены в союзных и автономных республиках, краях и областях своими уполномоченными.

С 1944 г. управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра: Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (Ташкент), Духовное управление мусульман Закавказья (Баку), Духовное управление мусульман Северного Кавказа (Буйнакск), Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (Уфа).

С 1944 г. особым правительственным актом религиозным организациям было предоставлено право с разрешения государственных органов строить, арендовать или покупать необходимые для их нужд помещения, иметь специальные духовные школы, готовящие кадры священнослужителей, издавать религиозную литературу. В связи с очевидным ближайшим завершением Великой Отечественной войны и для пропагандистских целей комиссией при СНК СССР по освобождению и отсрочкам от призыва по мобилизации 26 февраля 1945 г. за № 43/с было принято постановление, по которому освобождению от призыва подлежали служители религиозных культов (военнообязанные запаса, независимо от возраста и состава), отправлявшие потребности культа в действовавших молитвенных зданиях. Хотя многие муллы находились в весьма преклонном возрасте, тем не менее, постановление было принято с явным одобрением [ГАПО: 346]. Принятые в годы войны меры оживили церковную жизнь и обеспечили некоторую стабилизацию религиозной ситуации в СССР. Тем не менее, государство и Коммунистическая партия стремились держать под контролем некоторую «легитимизацию» ислама. Так, в 1952 г. состоялось заседание президиума Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири, на котором с подачи властей было объявлено о назначении имамам твердого месячного оклада с перспективой притормозить религиозную «коммерческую» деятельность.

В 1954 г. были приняты постановления ЦК партии «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» и «Об ошибках в проведении научно-атеистической работы среди населения». Хотя в документах предпринималась попытка некоторым образом сгладить напряженные отношения между церковниками и светской властью, но призывы разоблачать «вред религии» и ее «реакционную сущность» свели все это на нет [ГАПО: 349]. С конца 1950-х гг. стеснения свободы совести вновь усилились, что было спровоцировано процессом построения коммунистического общества к 1980-м гг. В конце 1958 г. прошла массовая чистка церковных библиотек. Начала действовать «Инструкция о порядке пропуска в СССР религиозной литературы и предметов религиозного культа». ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым «святым местам».

В начале 1960 г. ЦК КПСС принял постановление «О задачах партийной пропаганды в современных условиях», в котором отмечалось, что руководители некоторых партийных организаций занимают пассивную позицию по отношению к враждебной марксизму-ленинизму религиозной идеологии. Вслед за ним появилось постановление «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах» (13 января 1960 г.), требовавшее изменения самих основ деятельности религиозных конфессий в СССР, в том числе и мусульманского культа. Осенью 1960 г. по заданию ЦК КПСС появилась «Инструкция по применению законодательства о культах», которая запрещала религиозным центрам организовывать паломничества, библиотеки, заниматься благотворительностью и т.д. Прессинг стал применяться и в отношении конкретных священнослужителей.

Во время Брежнева Л.И. отношения властей и конфессий стабилизируются, борьба с исламом на местах все более приобретает формальный и внешний характер. Духовным управлениям мусульман в 1960-1980-х гг. разрешили издавать Коран, выпускать лунные календари, заниматься обеспечением мечетей предметами культового назначения; начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока». В очень ограниченном количестве подготовка мусульманского духовенства в СССР осуществлялась в мусульманской Академии (Высшей мусульманской школе имени имама аль-Бухары) в Ташкенте) и медресе Мир-Араб в Бухаре.

В 1968 г. состоялось Ташкентское совещание уполномоченных Совета по делам религий при Совете Министров СССР с участием партийных и советских работников, на котором обсуждался вопрос о состоянии мусульманского культа в стране и мерах по усилению контроля за соблюдением законодательства о культах. Совещание одобрило и разослало на места «Рекомендации», по которым уполномоченным в регионах и местным советским органам предписывалось «глубже изучать кадры духовенства, их настроения, взгляды, отношение к законам о религии и церкви, быть в курсе всех сторон религиозной деятельности объединений и служителей культа … Пресекать попытки выхода служителей культа за рамки богослужебной деятельности» [ГАПО: 126].

В это время наблюдается явная активизация мусульманских религиозно-националистических настроений в южных республиках СССР, чему способствовали не только внутренние демографические и социальноэкономические факторы, но и война в Афганистане и революция в Иране, имевшие следствием укрепление в СССР позиций исламского фундаментализма. Органы КГБ отмечали, что среди таджикской и узбекской молодежи широкое распространение получило ваххабитское учение. В 1979 г. было принято постановление ЦК КПСС «О дальнейшем улучшении идеологической, политико-воспитательной работы», напомнившее партийным комитетам о необходимости разработки и осуществления конкретных мер по усилению атеистического воспитания. В сентябре 1981 г. появилось постановление «О мероприятиях по противодействию попыткам противника использовать «исламский фактор» во враждебных Советскому Союзу целях», дополненное в апреле 1983 г. постановлением «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей». В постановлении июньского (1983 г.) Пленума ЦК КПСС «Актуальные вопросы идеологической, массово-политической работы партии» вновь были актуализированы задачи и по усилению атеистического воспитания.

Уровень религиозности в СССР снижался, однако, не только за счет административных притеснений и атеистического воспитания населения, но и вследствие секуляризации общественных отношений, планомерно внедрявшегося светского образа жизни. Тем не менее, историческая практика доказала, что ислам в социалистическом государстве и постсоветских условиях не только не потерял свою самобытность, но и приобрел новые очертания, еще раз доказав свою универсальность и восприимчивость к новым, казалось бы совершенно неприемлемым для него условиям.

православие мусульманский духовенство

Список литературы и источников

1.Гайнутдин Р. Ислам в современной России. - М., 2004.

2.Государственный архив Пензенской области (ГАПО) Ф.2392. Оп.1. Д.1.

3.Ислам: происхождение, история и современность. - М.: Знание, 1984.

4.Набиев Р. А. Ислам и государство. Культурно-историческая эволюция мусульманской религии на европейском Востоке. - Казань, 2002.

5.Одинцов М. И. Государство и церковь в России. ХХ век. - М., 1994.

6.Muslims of the Soviet Empire: A Guide. - L., 1986.

7.Roy O. Islam and Resistance in Afganistan. - Cambridge, 1980.

Размещено на Allbest.ru