Церковь Христова в послеапостольское время

Размещено на http://www.allbest.ru/

церковь христова в послеапостольское время

Распространение Церкви после апостолов во II и III веках в Европе, Африке и Азии

После того, как апостолами были основаны во многих местностях Римской империи христианские общины, дальнейшее распространение христианства было делом ближайших их преемников и самих общин. Из таких преемников апостолов известны: Климент, третий епископ Римский (ум. 101 г.) после Лина и Анаклета, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (ум. 107 г.), Поликарп, епископ Смирнский (ум. 167 г.), Дионисий Ареопагит (ум. в начале II века) и другие. В свою очередь, эти ученики апостолов, например, святой Поликарп, приготовляли к проповеднической деятельности новых подвижников. Вообще же нельзя определенно указать, какие именно лица были распространителями христианства после времен апостольских, и какой они имели успех; можно сказать, что все члены и преимущественно предстоятели Церкви были непрестанными распространителями христианства. Христианские общины, основанные и устроенные апостолами и их преемниками, были уже настолько организованны, что могли сами собой содействовать распространению христианства. Из больших торговых или правительственных городов, в которых христианство утвердилось еще при апостолах, как из центров, Церковь распространялась по меньшим городам и, наконец, селам. Жители многих городов и сел, приезжая в большие города по делам торговли или судебным, могли удобно знакомиться с христианством. То, что привлекало многих в Церковь в век апостольский, привлекало и теперь. Особенно сильно действовало на расположение к христианству язычников высоконравственная жизнь христиан.

Святой Иустин Философ, писатель II века, говорит об этом в своей апологии: «Мы можем представить вам многих, которые обратились к вере потому, что или по соседству видели степенность христиан в обыкновенной жизни, или во время путешествий были свидетелями их терпения среди всякого рода неприятностей, встречающихся на дороге, или узнавали их лучше, ведя с ними дела». В третьем столетии христианская Церковь имела своих членов во всех классах общества и так распространилась в Римской империи, что возбуждался вопрос о том, что должно существовать -- язычество или христианство. Преследования христиан, возбуждаемые отживающим язычеством, вели только к тому, что на место замученных христиан приходили новые, во множестве из самих же гонителей.

Из внутренних областей Римской империи во II и III веках христианство распространялось по самым отделенным ее провинциям и проникало в другие страны. Так, вероятно, посредством торговых отношений жителей Малой Азии с Южной Галлией занесено было в последнюю христианство малоазиатскими проповедниками. В III веке христианство распространилось в Галлии уже из ближайшей Церкви - Римской.

Из Галлии христианство через тех же малоазиатских проповедников занесено было к германцам, обитавшим на востоке от нее. В конце же III века являются христианские церкви в отдаленной Британии. Сходство в церковном устройстве и обычаях древнебританских церквей с малоазиатскими свидетельствует о том, что христианство перенесено в Британию или из Галлии малоазиатскими проповедниками, или непосредственно из Малой Азии, что при торговых сношениях Малой Азии с Британией было весьма возможно и удобно.

В начале II века христианство распространилось и в Африке, именно в Карфагене, а отсюда в Мавритании и Нумидии. При Тертуллиане, в конце II века, Карфагенская церковь уже была в цветущем состоянии; в конце II века и в первой половине III века здесь были уже большие соборы из местных епископов. Постоянные сношения этой церкви с римской говорят о том, что она получила свое начало от последней. Распространение христианства в Испании тоже относится ко II веку и шло тем же путем из Рима, как и в Карфаген. Из города Эдессы, где основал церковь апостол Фаддей, христианство проникло в Персию.

Иудейское гонение Церкви

На первых же порах существования молодой христианской Церкви среди еврейского населения Палестины и евреев рассеяния обнаружилось двоякое отношение к Ней.

Простой народ, как свидетельствует Книга Деяний Апостольских, относился к Церкви доброжелательно. Но привилегированные слои общества, преимущественно знатные евреи, принадлежавшие к сектам фарисеев и саддукеев, так называемые «иудеи», были крайне враждебны к Церкви и настраивали народ против христиан.

Почему же так они относились?

Дело в том, что еврейское общество отличалось внешним соблюдением обрядового закона (омовение рук и др.) и ожиданием Мессии в качестве земного царя, который должен был установить политическое господство евреев во всем греко-римском мире.

Христианство явилось полной противоположностью иудейскому ожиданию Мессии и извращенному пониманию религии. «Царство Мое не от мира сего», «Бог есть Дух», «и таковых Он ищет», - говорил Спаситель. Поэтому вполне естественно, что иудейство встретило Церковь враждебно.

Противодействие иудейства Христовой Церкви происходило по двум направлениям:

I. Путем искажения смысла учения Христова и

II. Путем физического уничтожения христиан.

I. Искажение христианского учения появилось в первое же десятилетие существования Церкви, когда «неции из иудеев» пытались посеять недоверие к апостолам и распространить ложное учение о недостаточности евангельского закона для спасения и необходимости соблюдения обрядового закона (Деян. 15, 1-7).

Апостольский собор в 50 г. окончательно решил этот вопрос. Но противники Евангелия не успокоились и еще некоторое время волновали Церковь своим еретическим учением.

Однако их влияние на христиан-евреев было не велико, а христиан-эллинов еще меньше.

II. Иудеи стремились и физическим путем уничтожить христианство. Пользуясь относительной свободой судопроизводства и временным отсутствием контроля со стороны Рима, синедрион убивает архидиакона Стефана и преследует верующих в Иерусалиме (36 г.), убивает Иакова Зеведеева и заключает в темницу апостола Петра (44 г.). Иудеи покушаются на жизнь апостола Павла в 58 г. и убивают апостола Иакова, брата Господня в 63 г. А за пределами Палестины апостолы и христиане не раз подвергались нападению толпы по подстрекательству иудеев.

В 66 г. в Иерусалиме подготавливается восстание против римлян. Помня слова Спасителя («Горе тебе, Иерусалим»), верующие христиане удалились за Иордан в город Пеллу, во владения еврейского царя Агриппы III, который к ним относился благожелательно. Когда в 70 г. после длительной и жестокой осады Иерусалим был взят римскими войсками под командованием Тита и разрушен до основания, то иудеи утратили возможность прямо преследовать Церковь, но ненависть их к христианам увеличилась еще больше, как мнимым изменникам отечеству. С этого момента они стараются клеветать на христиан перед римскими чиновниками и руками язычников преследовать ненавистную им Церковь Христову. Так продолжалось до IV века -- 313 года.

Отношение языческого мира к христианству

Отношение языческого мира к Церкви было гораздо разнообразнее и сложнее. Здесь следует различать три основные силы: государственную власть империи, народ и представителей языческого культа и классической древней культуры:

1. Законы Римской империи были направлены к установлению строгого порядка во всех областях общественной жизни. В частности, были определены законы и о религии. Подчиняя какой-либо народ в политическом отношении, Рим оставлял ему его религиозное верование.

Поэтому в империи существовало много религиозных культов. Все они делились на дозволенные и недозволенные. Дозволенных религий было большинство. Для этого требовалось, чтобы религию содержал издавна определенный народ, чтобы она не была тайной и не противодействовала государственным законам. В противном случае религия запрещалась, и ее сторонники преследовались по закону.

Над всеми местными религиями завоеванных народов возвышалась религия завоевателей, то есть религия римлян. В каждом городе стояли жертвенники богине Роме и Августу, покровителям империи и императора. Римские законы видели основу и благополучие государства в пунктуальном исполнении государственного долга. Всем гражданам вменялось в обязанность принимать участие в языческих церемониях независимо от их желания. Различные общественные собрания, государственная и военная служба сопровождались участием в жертвоприношениях. Уклонение от них считалось нарушением государственных законов, враждебным отношением к империи и злоумышлением против цезаря. По участию в религиозных церемониях органы римской власти могли заключить о степени благонадежности граждан.

2. Простой народ разных национальностей, населявших Римскую империю, не отличался глубокой внутренней религиозностью. Личная религиозная жизнь язычников была очень проста. Она выражалась в периодическом принесении жертв и в неукоснительном выполнении всех религиозных законов империи. Язычники могли относиться к этим обязанностям формально, могли осмеивать своих богов и жертвоприношения, но выполняли все беспрекословно, потому что, во-первых, этого требовали законы, во-вторых, жертвоприношение было необходимо, по их мнению, для благополучия государства. Главное для простого язычника в религии составлял внешний обрядовый культ, то есть изображения, процессии, праздничное веселие и удовольствие.

3. Культурное языческое общество состояло из жреческого сословия, аристократии и представителей классического искусства, философии и науки.

Жрецы и волхвы теряли свое влияние на народ с появлением христианства. Языческая религия для них служила средством существования. Для представителей классической культуры языческая религия утратила свое значение, но она была нераздельно связана с искусством, философией и наукой. Вообще для многих форм древней культуры языческие мифы и боги были основным содержанием, например, для изобразительного искусства, поэзии, театра, философии. Отрицание язычества грозило, как им казалось, уничтожением классической культуры, которой они не без основания гордились. Христиане принципиально отвергали языческую религию во всех ее проявлениях и все связанное с ней в религиозном отношении. Поэтому-то каждая общественная группа по-своему (но враждебно) относилась к христианам.

Языческое правительство считало христианство религией недозволенной, а в христианах видело нарушителей законов, заговорщиков против благополучия государства и цезаря.

Простой народ не понимал возвышенного христианского учения и нравственной жизни. Вдобавок под влиянием нелепых слухов, распространявшихся иудеями, он обвинял христиан в безбожии, человеконенавистничестве и разврате. Поводом к этому служило отсутствие у христиан внешнего культа, уклонение от общественных жертвоприношений и языческих празднеств. Простой народ имел ложные представления о вечерях любви. Во всех общественных бедствиях простой народ склонен был винить христиан и преследовать их.

Жрецы, естественно, ненавидели христиан, так как из-за них уничтожалось язычество.

Культурное общество презирало христианство как религию рабов, ибо христианство первоначально распространилось в низших слоях. Отрицательное отношение христиан к содержанию языческого искусства расценивалось как отрицание христианами культуры вообще, за что считали их опасными и требовали уничтожения. Кроме того, их удивляли мужество и героизм христиан при исповедании веры. Они это считали вредным и неразумным фанатизмом.

Гонения на Церковь со стороны языческих императоров в I-III веках

Римское правительство на первых порах не отличало христиан от иудеев. По крайней мере, не видно, чтобы императоры Тиверий (12-37 гг.), в последние годы царствования которого явилось христианство, Кай Калигула (37-41 гг.) и Клавдий (41-54 гг.) имели понятия о христианах, как составляющих особое от иудеев религиозное общество. Правда, по приказу Клавдия, христиане были изгнаны из Рима, но такое распоряжение направлено было против иудеев, поднявших возмущение в Риме, и коснулось христиан только потому, что в римской христианской общине находились уверовавшие из иудеев.

Гонения на христиан со стороны язычников начинаются собственно при императоре Нероне (54-68 гг.). До того же времени, если и были преследования, то частные и случайные, вроде того, как народ и воеводы напали на апостола Павла в Филиппах, по поводу изгнания им нечистого духа из одной служанки, или как в Ефесе поднял против него возмущение некто Димитрий среброковач в среде ремесленников, благосостояние которых зависело от того, что они работали на языческие храмы, которым христианство угрожало падением. Гонение при Нероне началось по следующему поводу. Деспот-император, губивший для своего удовольствия жизнь и благосостояния своих подданных, сжег больше половины Рима. Общественное мнение в этом пожаре обвинило его. Чтобы отклонить от себя подозрение и успокоить волновавшийся народ, Нерон обвинил в поджоге христиан. А так как о христианах сложилось уже мнение как о людях самой позорной жизни и человеконенавистниках, то народ без труда поверил такой клевете, и как правительство, так и народ начали преследовать христиан. В Риме правительство схватило множество христиан и обвинило их, по отзыву историка Тацита, «не столько в зажигательстве, сколько в ненависти к человеческому роду». Многие из них претерпели ужасные мучения, пока не были замучены до смерти. Их одевали в шкуры зверей и травили собаками, распинали на крестах, обливали горючими веществами и сжигали по ночам вместо факелов для освещения садов Нерона. Гонение при Нероне, начавшееся с 64 г., продолжалось до 68 г., когда этот государь самоубийством положил конец кровопролитию. В это время в Риме пострадали апостолы Петр и Павел: Петр был распят на кресте вниз головой, а Павел усечен мечом. Хотя Нерон не издавал никакого общего для всей империи закона относительно христиан, тем не менее гонение едва ли ограничилось одним Римом, по крайней мере, правители провинций могли теперь безнаказанно дозволять черни выражать свою ненависть к христианам насильственными мерами. Гонение при Нероне, в первый раз так жестоко разразившееся над христианами, было причиной того, что у них сложилась легенда, будто Нерон не умер, а ушел за Евфрат, откуда явится впоследствии в качестве антихриста.

Императоры Веспасиан (69-70 гг.) и Тит (79-81 гг.) оставили христиан в покое, это были государи справедливые и вообще терпели в своей империи все как философские, так и религиозные системы и учения.

Напротив, при Домициане (81-96 гг.) положение христиан изменилось к худшему. Этот государь отличался крайней подозрительностью и жестоко преследовал всех, кто казался ему опасным. Христиан он считал опасными для своей власти на том основании, что они ожидали наступления Царствия Христова. Не ограничиваясь преследованием христиан римских, Домициан вызвал к себе на суд последователей христиан из отдаленных провинций. Так, около 96 г. он вызвал из Ефеса в Рим апостола Иоанна Богослова, приказал ввергнуть его в котел с кипящим маслом, и когда он остался невредимым, сослал в заточение на о. Патмос. В гонение же Домициана святой Антипа, епископ Пергамский, сожжен был в медном быке. Чтобы отнять у иудеев всякую надежду на явление Мессии-царя, Домициан приказал разыскивать в Палестине и привести к нему потомков Давида. Такими потомками оказались родственники Господа Иисуса Христа по плоти, внуки апостола Иуды, брата Господня, которые и были приведены в Рим. Но подозрительный царь вскоре отпустил их, не причинив им никакого вреда, так как увидел перед собой людей бедных, с загрубевшими от земледельческих работ руками, а из ответов их узнал, что они ожидают Царства Христова небесного, а не земного.

После Домициана императором был Нерва (96-98 гг.). Этот добрый государь возвратил из заточения всех сосланных его предшественником, между прочим, и христиан. Он не любил доносов, которые были в ходу при Домициане, и даже издал против них эдикт, особенно запрещающий доносы рабов на господ. Вследствие этого христиане в его правление не были тревожимы даже доносчиками, но христианство все-таки и при нем оставалось религией недозволенной.

С наступлением II столетия положение христиан в Римской империи снова изменились к худшему. Сменивший Нерву Траян (98-117 гг.), считающийся лучшим правителем империи, был гонителем христиан, так как смотрел на них с языческой точки зрения. Заботясь о спокойствии в империи, Траян в 99 г. возобновил закон, запрещающий тайные общества. Этот закон прежде всего касался христиан, так как о них в языческом мире составилось уже мнение, как о людях, принадлежавших к тайному обществу. Кроме того, богослужебные собрания христиан, происходившие большей частью в ночное время и в местах, недоступных для язычников, по мнению римской администрации, составляли прямое нарушение упомянутого закона. Поэтому, наблюдая за точным выполнением закона, правители областей считали своей обязанностью преследовать христиан, как его нарушителей.

Кроме закона против тайных обществ, касавшегося христиан косвенным образом, Траян в 104 г. издал еще специальный закон относительно их. Повод к изданию его был следующий. Правитель Вифинии и Понта, Плиний Младший, на основании закона 99 г. делал в своей области розыски о христианском обществе. Когда оказалось слишком много принадлежавших этому обществу, особенно же когда язычники подали ему безымянный донос со списками христиан, Плиний недоумевал, как поступить в этом случае, и обратился за разъяснениями к императору. В своем докладе он между прочим писал, что, по его мнению, ничего особенного преступного в христианах не оказалось, кроме «суеверия грубого и безмерного», почему он слишком упорных в этом суеверии (то есть христианстве) казнил, а отказавшихся от него (христианства) отпускал. В заключение же доклада спрашивал императора, нужно ли наказывать христиан за самое имя «христианин» или тогда, когда они окажутся виновными в других определенных преступлениях.

В ответ на этот доклад Траян послал Плинию эдикт, который затем сделал обязательным для всех областных правителей. «В судопроизводстве над теми, которые представлены к тебе как христиане, писал он, ты поступал как должно. Вообще нельзя поставить одного правила, которое служило бы определенной нормой для всех случаев. Разыскиваемы они не должны быть, если представляют и обвиняют, они должны быть наказываемы; впрочем, так, что если кто не признает себя христианином и подтвердит это самым делом, то есть поклонением нашим богам, хотя бы прежде и был подозреваемым в неподчинении их, тот получает прощение за раскаяние. Безымянные же доносы не должны иметь место ни в каком судопроизводстве, так как это может произвести дурные последствия и должно быть чуждо нашего времени». Таким образом, Траян признал принадлежность к христианству государственным преступлением, подлежащим наказанию. В гонение Траяна в числе многих других претерпели мученическую смерть Климент, епископ Римский, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, Симеон, епископ Иерусалимский, стодвадцатилетний старец, сын Клеопы и преемник Иакова Праведного по кафедре. Климент сначала был сослан в заточение в пустынный Херсонес и затем утоплен в Черном море (101 г.), Игнатий Богоносец отправлен был из Антиохии в Рим и здесь брошен на растерзание львам в амфитеатре (107 г.), Симеон обвинен был пред проконсулом как христианин и потомок Давида и после многих истязаний распят на кресте.

Качественное изменение характера гонений христианского общества состоялось при императоре Марке Аврелии Антонине Философе (161-180 гг.), последнем выдающемся представителе школы стоиков. Если ранее правительство не разыскивало христиан, производя над ними суд лишь тогда, когда их приводили в суд и обвиняли, теперь оно само начинает разыскивать и преследовать их. Марк Аврелий, замечая постоянное увеличение христианских обществ и опасаясь за государственную религию и целостность империи, старался всеми мерами поддержать в народе отечественное служение богам. Кроме того, как государь-философ и притом стоик, он смотрел на христиан как на заблуждающихся, упрямых фанатиков и ненавидел их за их, по его понятию, суеверное учение, особенно за их горячую веру в будущую жизнь и святое одушевление при встрече со смертью. Такой государь не мог безучастно смотреть на христиан. Если они, думал он, суеверны и фанатики, не разумеющие лживости своих убеждений и еще вредные для государства, то надо их разубедить, сообщить им правильные убеждения, чтобы они были достойными членами государства, хотя бы для достижения этой цели пришлось употреблять насилие. И вот, Марк Аврелий не только не останавливает, подобно прежним императорам, обычных народных возмущений против христиан, но даже сам издает «новый эдикт» касательно их, отличный от эдиктов прежнего времени. Теперь повелевалось разыскивать христиан, убеждать отказаться их от своих заблуждений, и если они останутся непреклонными, предавать пыткам, которые следует прекращать только тогда, когда они откажутся от своих заблуждений и принесут поклонение богам. Таким образом, преследование христиан при Марке Аврелии было очень жестоким.

В это гонение христиане заявили себя особенно ревностно к вере Никогда в предшествовавшие преследования не было столько мученииков, сколько теперь. Святой Иустин Философ, основавший в Риме христианскую школу, погиб там мученически в 166 г. вместе со своими учениками.

Император Декий Траян (249-252 гг.), достигший престола после борьбы за него с Филиппом Аравитянином, был ненавистником христиан уже по тому одному, что его предшественник был к ним благосклонен. Кроме того, как человек грубый, он не размышлял много о верованиях, следуя древнему идолопоклонству, и разделял убеждение, что целостность и благосостояние государства стоит в неразрывной связи с сохранением древней религии. Партии языческих фанатиков такой государь и был нужен. С христианами, отступившими от древней государственной религии и стремившимися заменить ее новой, Декий задумал поступить очень просто - истребить их совершенно.

В 250 году он издал эдикт ко всем областным правителям, которым повелевалось всеми мерами, не исключая и насильственных, принуждать христиан следовать древней государственной религии.

Преследования христиан, которое началось вследствие этого эдикта, превосходило все предшествующие, за исключением разве гонения Марка Аврелия, своей жестокостью. Правительство установило определенный порядок преследования. К определенному времени все христиане известной области должны были явиться в назначенное место и приносить жертвы. Если же они не являлись добровольно, то полиция разыскивала их, при пособии пяти избранных граждан. Некоторые из христиан при начале гонения спасались бегством. У таких конфисковывалось имущество, и они теряли все гражданские права. Некоторые изменяли христианству и приносили жертву идолам, иные, хотя и не приносили жертв, но получали от суда «свидетельства» в принесении их, некоторые исповедовали себя христианами, но после жестоких мучений ослабевали и отрекались от христианства. Наконец, некоторые претерпевали всевозможные мучения, иногда оставались в живых, а большинство было замучено до смерти. В это жестокое гонение было много отпавших от христианства вследствие того, что в предшествовавшее ему спокойное время многие принимали христианство не по истинному убеждению, а ради личной выгоды.

Вся тяжесть гонения первоначально обрушилась на предстоятелей Церкви, которые были опорой для христианских обществ. Многих из них Церковь ублажает как мучеников и исповедников.

Некоторые из епископов, чтобы в тяжкое время не оставлять свою паству без пастырского руководства, удалялись на время из тех мест, где они жили, и издали управляли ими. Так поступили святители Киприан Карфагенский и Дионисий Александрийский. А святитель Григорий Неокесарийский Чудотворец собрал всех пасомых и удалился с ними на время гонения в пустыню, вследствие чего у него совсем не было отпавших. К счастью для христиан, гонения продолжались только около двух лет: Господь хранил Свою Церковь. В конце 251 г. Декий Траян был убит во время войны с готами, и гонение на короткое время утихло.

Гонение на христиан в начале IV столетия при Диоклетиане и других императорах

церковь гонение христианство иудейский

В 284 г. на императорский престол вступил Диоклетиан (284-305 гг.), с именем которого связано последнее жестокое гонение на христиан, хотя лично он принимал в нем не особенно большое участие. Это был государь благоразумный, справедливый, поставивший задачей своего правления восстановить блеск Римской империи. Сознавая, как трудно одному управлять таким обширным государством, какова была в то время империя, на окраине которой производили постоянные набеги варварские народы, он в 285 г. выбрал себе соправителем одного из своих полководцев храброго Максимиана Геркула, которому поручил западную половину империи, с титулом августа. В 292 г. он избрал еще двух помощников в управлении с титулом кесарей: Констанция Хлора для Британии, Галии и Испании и Галерия для Иллирии. С последним Диоклетиан вступил в родственную связь, отдав ему в замужество свою дочь Валерию.

Что касается самого Диоклетиана, то в продолжение почти двадцати лет своего правления он не преследовал христиан, хотя лично был приверженцем языческой религии. Как благоразумный политик, стремившийся успокоить свое государство, волнуемое внутренними смутами, и, может быть, еще по чувству человеколюбия, признаки которого были заметны в нем, страшился начать кровопролитие христиан, тем более что их было слишком много. Максимиан Геркул, грубый солдат, не входивший в политические соображения Диоклетиана, готов был преследовать христиан, особенно находившихся в его войске и нарушавших военную дисциплину отказом в принесении языческих жертв. Напротив, помощник Геркула, кесарь Констанций Хлор, человек добросовестный, уважаемый деятель, смотрел на христиан без предубеждения, даже уважал их за твердость в вере, основательно предполагая, что они также твердо должны быть преданы государю.

Злейшим же из всех правителей врагом христиан явился зять Диоклетиана, жестокий кесарь Галерий. Диоклетиан, пока был в силах и не состарился, сдерживал вредные для империи порывы Галерия к уничтожению христианства. Кроме эдикта об удалении христиан из военной службы, он долгое время не соглашался издать какой-либо общий закон относительно их.

Наконец, в 303 г. Галерий достиг своей цели. Он приехал в Никомидию, что в Вифинии, местопребывание Диоклетиана, и, поддерживаемый жрецами и другими фанатиками, настоятельно требовал издания общего закона против христиан. Старый, больной и тяготившийся делами правления, Диоклетиан подчинился влиянию своего зятя и допустил преследование. Никомидийские христиане прежде других испытали нападение: их «великолепная церковь» была разрушена до основания, священные книги были отняты и сожжены.

Вслед за этим последовал общий эдикт следующего содержания: все богослужебные собрания христиан запрещаются, христианские храмы должны быть разрушены, списки Священного Писания должны быть отбираемы и сожигаемы. Все исповедующие христианство лишаются своего достоинства и гражданских прав, у христиан-рабов отбирается навсегда надежда на освобождение, при суде над христианами дозволяется употреблять пытки, без принятий от них жалоб. После такого эдикта началось преследование христиан по всей империи. Благосклонный к христианам Констанций Хлор нашел, однако, возможность применять его без особенного отягощения для христиан, допустив только для формы разрушить несколько церквей, тогда как Максимиан Геркул начал дело разрушения храмов и сожжения священных книг со свойственной ему настойчивостью и жестокостью.

После продолжительного спокойствия, которым христиане пользовались в последнее время, начавшееся гонение было особенно тяжелым для них, но они показали себя достойными последователями Христа. Несмотря на все запрещения, они составляли богослужебные собрания, если не в храмах, которые разрушились, то в подземельях (катакомбах), книги Священного Писания скрывались в потайных местах, и если не возможно было скрывать, то отдавали их вместе со своей жизнью. Впрочем, некоторые из христиан из страха перед пытками выдавали книги Священного Писания, и таких Церковь отлучала как предателей.

Вскоре после издания эдикта преследования христиан усилились еще больше. В Никомидии, во дворце Диоклетиана, два раза открывался пожар. Галерий обвинил в поджоге христиан и смог убедить Диоклетиана, что в этом случае следует предполагать заговор.

Происшедшее вскоре возмущение в Сирии и Армении дало Галерию новый повод обвинить в этом христиан, особенно лиц духовных, мнимых защитников бунта, и еще усилить преследование. По этому поводу был издан эдикт, которым повелевалось всех предстоятелей церквей и других духовных лиц, как политических преступников, заключать в темницы. Немедленно заключено было в темницы множество епископов, пресвитеров и диаконов. Скоро появился и третий эдикт: всех заключенных, принесших жертвы идолам, освобождать, остающихся же непреклонными - мучить жестокими пытками. Много предстоятелей церквей и других духовных лиц было замучено до смерти. Наконец, в 304 г. вышел четвертый эдикт, которым все христиане поголовно были осуждены на пытки, мучения, с целью принудить их к отречению от христианства и принесению жертвы идолам. Теперь жестокость мучителей не знала никаких границ. Почти во всех областях империи началось открытое избиение христиан. Мучители нарочно выдумывали разные формы мук и пыток, чтобы склонить христиан к отречению.

Современник настоящего гонения Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 260-340 гг.), в своей «Церковной Истории» рассказывает подробно о всех ужасах, сопровождавших преследования христиан в разных областях и городах империи.

Между тем, в управлении империей произошли существенные перемены. Через два года начала гонения, в 305 г. оба императора, Диоклетиан и Максимиан Геркул, удалились от дел правления. Титул августов получили на востоке Галерий, а на западе - Констанций Хлор. Место кесарей, по избранию Галерия, на востоке занял его родственник Максимиан, а на западе - Север. Север, впрочем, скоро был свержен Максентием, сыном Максимиана Геркула, который сам на время принял участие в управлении для поддержки сына. Затем, в 306 г. произошла еще одна перемена в управлении империей, особенно важная для христиан. Констанций Хлор умер, и титул императора на западе принял его сын Константин, унаследовавший благосклонность своего отца к христианам.

Злейший враг христиан, восточный император Галерий, пораженный тяжкой и неизлечимой болезнью, убедился, наконец, что никакая человеческая сила не может уничтожить их. Поэтому в 311 г., незадолго до своей смерти, выбрав себе преемником одного из своих полководцев Ликиния, вместе с ним и западным императором Константином издал эдикт о прекращении гонения на христиан. Этим эдиктом римское правительство торжественно засвидетельствовало свое бессилие в борьбе с христианами, признав все свои старания обратить их к древнему учению отцов, то есть идолопоклонству, бесплодными. Правительство вынуждено было сказать: «Пусть снова будут христиане, и пусть они строят свои молитвенные дома. С тем только, что бы ни в чем не поступать против порядка».

Вследствие этого эдикта Галерия, Ликиния и Константина христиане, гонимые и ссылаемые, были освобождены от поисков и возвращены из заточения. Опять стали появляться христианские храмы, в которых по-прежнему начало совершаться богослужение. Даже язычники, познакомившись в последнее время еще ближе с христианами, радовались вместе с ними, изумлялись силе христианского Бога, защитившего Свою Церковь.

В 312 г. император запада Константин, поразивший тирана Максентия, сделался единодержавным правителем запада и склонился окончательно в пользу христиан. В 313 г. то же самое случилось на востоке с Максимином, который был низвержен Ликинием, утвердившим свое господство в провинциях.

Миланский эдикт святого Константина Великого

В начале IV века, при постоянных столкновениях христиан с язычниками, последние знали уже хорошо, что такое христианское общество, их цели и стремления, и не находили во всем этом ничего преступного, ничего достойного порицания. Массы народа во время последних гонений не принимали уже в них участия. Даже некоторые проконсулы, например, в Карфагене, были настолько благосклонны к христианам, что позволяли им скрывать священные книги. Видя, что христианская Церковь после трехвековой борьбы за свое существование не уничтожена, не поколебалась даже в последнее жесточайшее из всех гонений, язычники начали сознавать, что в ней присутствует истинная божественная сила, чудесно защищающая её. Это сознание было присуще большинству язычников. Только грубые фанатики, поднявшись на борьбу за умирающее язычество, чужды были его.

Император Константин, поистине великий святой и равноапостольный, первый открыто высказал это тяготевшее над языческим миром убеждение в истинности христианства и ложности язычества. До обращения своего в христианство он был одним из тех язычников, которые смотрели разумно, без предубеждения, как на язычество, так и на христианство.

Первоначальное воспитание его под руководством отца Констанция Хлора и матери Елены благосклонно относившихся к христианам, развило в нем то беспристрастие и благосклонность к христианскому обществу, которыми он отличался впоследствии. Далее, с умом философски образованным, Константин по своему положению имел возможность беспристрастно произвести сравнение между отживающим язычеством и полным жизни и силы христианством. В юности своей он состоял при дворе Диоклетиана и Галерия, видел все ужасы гонения на христиан, видел их твердость и мог понять, какая божественная сила одушевляла их идти на мученичество. Под влиянием живых и сильных впечатлений юности в душе Константина, не находившего удовлетворения религиозному чувству в язычестве, начинается религиозный переворот. Хотя в 312 г. он считался еще язычником и даже в 308 г. совершал служение богам, но религиозное сомнение не покидало его. Сближение с христианами, находившимися при дворе его, окончательно склонило его к предпочтению христианства перед язычеством.

Кроме удовлетворения своего религиозного чувства новой религией, Константин, в противоположность своим предшественникам императорам, видел в замене язычества христианством не падение империи, а обновление ее жизни новыми началами. Он знал, каким братством соединены были между собой христиане, какими верными подданными они могут быть и какой прочный оплот могут составить для государства. Чудесное видение креста в 312 г. перед битвой с Максентием утвердило еще более Константина в намерении принять христианство и заявить об этом открыто. После победы над Максентием он велел в Риме на видном месте поставить себе статую с крестом в правой руке и с надписью: «Этим спасительным знамением, истинным доказательством мужества, я спас и освободил ваш город от ига тирана».

Очень скоро Константин, хотя еще он не принимал крещения, доказал самим делом свой переход в христианство. В начале 313 г. в Медиолане появился манифест за подписью его и Ликиния, дозволяющий каждому свободное исповедание веры и, в частности, разрешающий свободный переход в христианство всякому желающему. Затем Константин повелел возвратить все отнятое у христиан во время последнего гонения.

Библиография

1. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. - Т. III. Ч. II. - М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. - 672 с.

2. Августин Блаженный, еп. Иппонский. Творения. В 4-х тт. - СПб, 1998.

3. Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. - М., 1999.

4. Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова. - СПб., 1869.

5. Агапит, архим. Жизнь св. Василия Вели¬кого. - СПб., 1873.

6. Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста. - Сергиев Посад, 1902.

7. Амвросий, еп. Медиоланский. Две книги о покаянии. - М., 1901.

8. Амвросий, еп. Медиоланский. Избранные поучительные слова. - М., 1838.

9. Амвросий, еп. Медиоланский. О девстве и браке. - Казань, 1901.

10. Амвросий, еп. Медиоланский. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. - Киев, 1875.

11. Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. - М., 1994. - 434 с.

12. Античность и Византия. - М.: Наука, 1975.

13. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о вере и Церкви. - М., 1991.

14. Архиерейский собор РПЦ. 29 ноября - 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. - 208 с.

15. Архиерейский собор РПЦ. 18-23 февраля 1997 г. Сборник документов. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1997. - 175 с.

16. Асмус В.В., прот. История Церкви. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. - 84 с.

17. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

18. Афанасьев Н., протопресвитер. Церковные соборы и их происхождение. - М., 2003. - 205 с.

19. Бахтин М.В. Богословское осмысление истории. - М.: Московский институт духовной культуры, 2006. - 128 с.

20. Благоразумов Н., прот. Святой Василий Великий как богослов - естествоиспытатель. - М., 1891.

21. Благоразумов Н., прот. Святоотеческая хрестоматия с предварителными общими церковно-историческими очерками и частными биографическими и библиографическими сведениями о святых отцах и учителях Древневселенской Церкви. - М., 1883. - 603 с.

22. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003. Тт. 3-4.

23. Брандет Генрих Р.Г. Самозваные епископы и Англиканская церковь. - Лондон, 1947.

24. Бриллиантов А. И. Император Константин Великий и Миланский Эдикт 313 г. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. - 336 с.

25. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителя. Часть II. - М., 1993. - 1772 с.

26. Булгаков С., прот. Православие. Очерки учения православной Церкви. - М., 1991.

27. Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. - М.: ПСТГУ, 2006. - 100 с.

28. Василий Великий, архиеп. Кесари Каппадокийской. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

29. Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. - СПб., 1992.

30. Венгер А. Рим и Москва. 1900-1950 (пер. с франц.). - М., 2000.

31. Виноградов Н., свящ. Догматическое учение святого Григория Богослова. - Казань, 1887.

Размещено на Allbest.ru