Территориальное распространение Церкви

Размещено на http://www.allbest.ru/

Территориальное распространение Церкви

Распространение Церкви вне пределов Римской империи

В первые три века христианская Церковь только отчасти проникла за пределы Римской империи. Борьба с римским язычеством за свое существование заставляло христианское общество сосредоточить все свои силы на одной территории, а именно - в Римской империи. Теперь же, когда борьба кончилась падением язычества и Римская империя сделалась христианским государством, Церковь получила возможность выступить решительным образом за пределы империи. Пути, которыми она проникает в языческие близкие и отдаленные от империи страны, весьма разнообразны. Христианские купцы, посещая языческие страны по делам торговли, заносят сюда христианство, христиане, попадающие в плен к язычникам, просвещают их светом Евангелия и, наоборот, язычники, попадающие в плен к христианам, знакомятся с христианством и, возвращаясь на родину, становятся в свою очередь распространителями его между своими соотечественниками; монахи-подвижники, поселяясь в пустынях на границах Римской империи или даже в языческих странах, своей святой жизнью пробуждают в язычниках уважение к христианству и заставляют их принимать его. Ревностные проводники Евангелия с апостольской неустрашимостью отправляются в страны варваров и основывают между ними Церковь; предстоятели церквей и государи устраивают правительственные миссии для обращения язычников; принцессы-христианки, выходя замуж за языческих королей и князей, располагают к принятию христианства как своих мужей, так и подданных-язычников. Вообще всякого рода столкновения и сношения между народами, принявшими христианство, и народами, не принявшими его, служили более или менее удачными поводами к распространению христианства между последними. Таким образом, во второй период Церковь распространилась во многих языческих странах Африки, Азии и особенно Европы.

Распространение Церкви в Африке

церковь христианство славянский римский

Из обитателей Африки, в первой половине IV века, приняли христианство абиссинцы или эфиопляне. Около 316 г. один христианский ученый Меропий, родом из Тира, со своими родственниками, еще юношами, Едессием и Фрументием, путешествовал с научными целями в страны на юг от Египта. Случилось, что корабль, на котором они плыли, пристал к берегам Абиссинии. Абиссинцы напали на мореплавателей, убили и потопили их всех, кроме Едессия и Фрументия, которых представили в дар своему царю. Абиссинский царь нашел их годными для своей службы и дал им должности при своем дворе. Вскоре Едессий и Фрументий сделались лицами влиятельными. По смерти царя Фрументий сделался даже воспитателем малолетнего наследника престола Айзана.

Пользуясь таким значением в стране, Едессий и Фрументий могли свободно исповедовать свою веру. Они знакомились с приезжавшими в Абиссинию по торговым делам римскими купцами, устраивали с ними богослужебные собрания и даже построили маленькую церковь.

Когда Айзан вырос, Едессий и Фрументий выпросились на родину. Едессий отправился в Тир к своим родным, а Фрументий - в Александрию, где тогда был епископом Афанасий Великий. Фрументий рассказал ему, как легко могут быть просвещены христианством абиссинцы, и просил прислать к ним епископа и клир.

Святитель Афанасий счел за лучшее поставить в епископа для абиссинцев самого Фрументия, который и отправился к ним обратно. Молодой царь Абиссинский, по убеждению Фрументия, крестился. За ним крестились и многие из его подданных. Фрументий был Абиссинским епископом долгое время, построил много храмов для новообращенных, и после своей смерти оставил Абиссинскую церковь прочно устроенной. Вероятно, он же дал ей и перевод Священного Писания Нового Завета на абиссинский язык.

Абиссинская церковь в V веке уклонилась к монофизитству.

Распространение христианства в Азии

Кавказ. Обитатели Кавказа приняли христианство отчасти в IV веке, отчасти в VI веке. В двадцатых годах четвертого столетия к иверам попала в плен христианка Нина, вероятно монахиня. И в плену, будучи рабой, она проводила строго - подвижническую благочестивую жизнь, чем возбудила удивление иверов. У иверов был обычай переносить больных из одного дома в другой для того, чтобы всякий, кто знает средство против болезни, указал его. Случилось так, что в тот дом, в котором жила Нина, принесен был больной ребенок. Человеческие средства уже не могли спасти его от смерти. Нина помолилась Богу - и ребенок выздоровел. Слух об этом чуде дошел до царского дома. Заболела сама царица и также выздоровела по молитве Нины. Вместо всяких подарков за исцеление, которые предлагал ей царь, она просила только одного: чтобы был построен храм Тому Богу, Которого она почитает. Впечатление, произведенное на царя чудом и словами Нины, усилилось еще более, когда он сам заблудился на охоте.

Находясь в затруднительном положении, он вспомнил могущество христианского Бога, Которого почитает Нина, и дал обещание построить Ему храм, если благополучно возвратиться домой. Действительно, он возвратился домой благополучно, уверовал сам в христианского Бога, начал строить Ему храм, и, по совету Нины, отправил посольство к Константину Великому, чтобы тот прислал в Иверию епископа и клир.

Греческие священники, прибывшие затем в Иверию, просветили жителей ее евангельским учением. При этом царь и царица с особенной ревностью заботились об обращении своих подданных. От иверов христианство постепенно распространилось между другими племенами, населявшими Кавказ.

Армения. В первые века по Рождестве Христовом Армения нередко попадала под власть римлян. Через это открылась возможность сношения римских христиан с жителями Армении, и вместе с тем открылся путь христианству в Армении. И, действительно, уже во II веке мы видим христиан из туземных жителей Армении. Но окончательно утвердилось христианство в Армении в IV и V веках.

Апостолом Армении был Григорий, получивший за свою проповедническую деятельность титул Просветителя. Он был сыном армянского князя Анака. При истреблении всего дома Анака (259 г.) Григорий, будучи еще двухлетним ребенком, был спасен от смерти своей кормилицей - христианкой и отправлен в Кесарию Каппадокийскую, где получил христианское воспитание. Возвратившись затем на свою родину в Армению, он поступил на службу к царю Тиридату III и успел обратить его в христианство. Желая устроить армянскую церковь на прочных началах, он отправился (302 г.) опять в Кесарию, где принял от митрополита Леонтия сан епископа и, возвратившись в Армению, с необыкновенной ревностью взялся за обращение своих соотечественников. Царь и двор крестились, за ними крестилось много народу. Вместо языческих храмов во множестве появилось церковное просвещение и просвещенный клир. После смерти Григория Просветителя попечение об армянской церкви перешло к его потомкам, из которых многие были и епископами.

Вначале V века один из таких потомков, Исаак Великий, завершил дело Григория. Он основал множество церквей и монастырей, приготовил целое поколение просвещенных клириков, устроил христианские школы для народа и положил основание армянской богословской литературе. При нем же Месроб изобрел армянскую азбуку и перевел Священное Писание на армянский язык. Между тем в 428 г. Армения, под оружием персов, потеряла свою самостоятельность. Персидские цари вместе с господством над Арменией хотели восстановить в ней религию Зороастра. Но, несмотря на это, персы не могли уничтожить христианство в Армении. Борьба за веру продолжалась два столетия, до 651 года, когда вместе с Персией Армения попала под власть аравитян - мусульман.

Во время борьбы Церкви с ересями в IV и первой половине V века Армянская Церковь оставалась верной православию. Но во второй половине V века она отделилась от Церкви Вселенской по поводу ереси монофизитской.

В Персию христианство стало проникать еще во II веке из пограничных областей империи. В начале IV века персидские христиане под руководством своего митрополита и под главным управлением Антиохийского патриарха составляли уже большое христианское общество. Царствовавшая в Персии с III века национальная династия Сассанидов стремилась к восстановлению древней религии Зороастра; маги были усердными помощниками правительства. Отсюда, естественно, персидское правительство смотрело на своих христианских подданных, не хотевших следовать национальной религии, как на изменников отечеству. К тому же маги смогли внушить правительству, что персидские христиане, - находясь, вследствие своей религиозной связи в постоянных сношениях с населением Римской империи, с которой Персия вела почти постоянные войны, - изменники отечеству и в политическом отношении. Вот причины, по которым персидское правительство поднимало гонение на своих христианских подданных в IV и V веках.

При Константине Великом положение персидских христиан было еще спокойным. Он, заключив мир с персами, просил царя их, Сапора II, оказывать благосклонность к христианам. Но в 343 году, когда началась война с римлянами, персидское правительство, опасаясь измены со стороны христиан, начало сильно притеснять последних. В половине V века одна из причин, по которой преследовались персидские христиане, именно подозрение их в политических сношениях с Византийской империей, была устранена. Персидская Церковь после уклонения в несторианство в половине V века прекратила сношения с христианами Византийской империи. Поэтому персидское правительство начало смотреть на христиан терпимее, и положение их внутри персидского государства, до падения последнего под оружием аравитян - мусульман (651 г.), становилось все более и более спокойным.

6.2.4. В Аравии начало христианства относится ко временам апостольским. Там был с проповедью Евангелия апостол Павел. В III веке там проповедовал Ориген. В Аравию же приносили христианство бежавшие из империи от преследования христиане. В IV и V веках распространение христианства в Аравии совершается в больших масштабах. Так, около 320 года христианство проникло в Счастливую Аравию. Кочевые аравийские племена обращались преимущественно благодаря проповеди пустынников и монахов, поселявшихся на границах Палестины и Аравии. Симеон Столпник своими необыкновенными подвигами на столпе до того поражал сарацин, что они считали его неземным существом. Они приходили к нему тысячами и по его убеждению крестились. Монахи горы Синая, поселившиеся здесь в IV веке, со своей стороны, с успехом занимались распространением христианства между окрестными аравийскими племенами. В IV столетии в Аравии некоторые кочующие племена были уже вполне христианскими.

Христианская Церковь в Европе

Готы и другие кочевые народы. В Европе вне пределов Римской империи, христианство начало распространяться прежде всего между народами германского племени. Так, в IV и V приняли христианство готы, вандалы, свевы, бургунды, лангобарды, но, к сожалению, в форме арианства.

Франки, под предводительством своего короля Хлодвига, в конце V века заняли северную Галлию и основали здесь свое государство. Все они были язычники. Христианство распространилось между ними при посредстве бургундской принцессы Клотильды, на которой женился Хлодвиг (493 г.). Долгое время Клотильда убеждала своего мужа принять христианство, но он не соглашался. Впрочем, Хлодвиг дозволил своей жене исповедовать христианскую веру и даже крестить своих сыновей. Случилось, что второй сын его смертельно заболел, но по молитве Клотильды ребенок выздоровел. Это произвело на Хлодвига неизгладимое впечатление. Восхищели его также рассказы Клотильды о чудесах, совершавшихся при гробе Мартина, епископа Турского (умершего около 400 г.), и свидетельствовавших о силе христианского Бога. Влияние этих рассказов скоро обнаружилось. В 496 г. Хлодвиг начал войну с алеманами. Его войско подвергалось большой опасности. Призывая напрасно на помощь своих богов, он вспомнил, наконец, о христианском Боге и дал обещание креститься, если одержит победу. Победа досталась ему, и он в том же 496 г. принял крещение от православного епископа Ремигия, приглашенного с этой целью Клотильдой.

За Хлодвигом крестились и все его подданные. Но, принявши крещение, франки в действительности остались язычниками; только в последующие века, когда во Франции были заведены монастыри и школы, они окончательно просвещены были христианством.

На Британских островах. Южная часть острова Великобритании, населенная бриттами, завоевана была римлянами еще в половине I века до Рождества Христова. При Веспасиане и особенно Траяне и Адриане римское господство здесь было вполне упрочено. Поэтому, еще во II веке, вместе с римским господством проникло сюда и христианство из Южной Галлии или даже из Малой Азии, с обрядами и учреждениями церквей восточных, и имело значительное число последователей между туземцами. Обитатели же северной части Великобритании пикты, скотты и ирландцы не имели никакого понятии о христианстве. Своим обращением в христианство они обязаны святому Патрикию и его ученикам.

Патрикий, родом британец, происходил из христианского семейства (родился между 370 и 380 гг.). В юности он попал в плен к ирландцам и прожил между ними шесть лет. Затем, через десять лет по возвращении на родину он опять был взят в плен морскими разбойниками и продан в Галлию, где его выкупили христианские купцы. Двукратный плен и освобождение, которое Патрикий приписывал божественной помощи, пробудили в нем стремление посвятить себя на служение Богу, что он и исполнил по возвращении в отечество.

Приняв епископский сан от британских епископов, Патрикий пошел (около 432 г.) с проповедью Евангелия к ирландцам. Зная язык и обычаи ирландцев, он имел здесь необыкновенный успех, многие из них, вследствие его проповеди, обратились в христианство. Чтобы упрочить в Ирландии христианство, Патрикий основал там несколько монастырей, которые были школами для народа. Монахам он дал все средства к религиозному просвещению: изобрел ирландскую азбуку, завязал сношение с британской и галльскими Церквами, выписывал оттуда книги и прочее. Патрикий умер около 460 года, после продолжительной апостольской деятельности, прочно устроив ирландскую Церковь с митрополией в городе Армахе. Монахи основанных им монастырей довершили просвещение Ирландии: в первой половине VI века она уже вся была страною христианской.

В Германию христианство проникло еще во времена римского господства. В III и IV вв. по Рейну и Дунаю в городах, образовавшихся из римских военных поселений, было уже несколько епископских кафедр. Но с переселением народов в V и VI веках здесь почти не осталось и следов христианства. Новые попытки к распространению христианства в Германии начинаются в конце VI столетия, отчасти со стороны франков, но главным образом со стороны британских и англосаксонских монахов - миссионеров, которые в течение VII столетия основали в разных местностях Германии несколько церквей. Но между этими церквами не было единства: в одних были обряды и учреждения древнебританской церкви, а в других - римской церкви, да и само христианство, при множестве оставшихся еще язычников, было не прочно.

Английский монах Винфрид, принявший впоследствии латинское имя Бонифация, в первой половине VIII века завершил дело бывших до него в Германии миссионеров. Окончательное утверждение христианства в этих землях осуществил создатель единой франкской империи Карл Великий, силой смиривший с христианской верой все германские народы, в том числе и саксов, долгое время боровшихся с франками за независимость.

Славянские племена в IX веке занимали почти всю восточную половину Европы. Тогда как другие народы, жившие на юге и западе, были просвещены христианством, славяне оставались еще язычниками. Но в IX веке христианство стало распространяться и между ними. Замечательно, что все славянские племена приняли христианство из Константинополя, следовательно, в форме восточного православного вероисповедания, хотя впоследствии некоторые славянские страны и отпали от православия в латинство под влиянием западных государств, принявших христианство из Рима. Только к славянам, обитавшим по берегам Балтийского моря в соседстве с германцами, оно занесено было непосредственно германскими миссионерами.

Апостолами славян были святые братья Кирилл и Мефодий. Одни славянские народы они просветили евангельским учением непостредственно сами, а другие - посредством изобретенной ими славянской азбуки и перевода священных и богослужебных книг на славянский язык.

Кирилл и Мефодий родились в македонском городе Фессалониках, или по-славянски - Солуни, в той провинции, где уже издавна было много славян, и где могли они познакомиться со славянским языком. Отец их, Лев, был помощником главного военного начальника Македонии. Кирилл, до принятия монашества называвшийся Константином, был младшим братом (родился в 827 г.). Еще в молодых летах (в 842 г.) он взят был к Константинопольскому двору, где отец его имел связи, и воспитывался вместе с молодым императором, сыном Феофила и Феодоры, Михаилом III.

Кирилл оказал большие успехи, особенно в диалектике и философии, так что впоследствии получил прозвание Философа. По окончании образования его сделали было патриаршим библиотекарем, но он, чувствуя наклонность к созерцательной жизни, ушел тайно в монастырь. После долгих убеждений остаться библиотекарем, ему, наконец, предложили звание учителя философии, или точнее, звание вольного философа - мудреца. Очень скоро Кирилл, действительно, стал известен своей ученостью. Около 50 - х годов IX столетия он принимал участие в иконоборческих спорах, причем удачно опроверг сверженного иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика, а в 851 г. по поручению царя и собора ходил к сарацинам для защиты иконопочитания и вообще христианской жизни. Между тем, брат его Мефодий, по смерти отца, получил должность военачальника в восточной части Македонии, где обитали славяне. Здесь он еще более познакомился с бытом и языком славян. Но и он, подобно Кириллу, чувствовал призвание к созерцательной жизни, почему и ушел в монастырь на Олимп. Сюда же, после путешествия к сарацинам пришел и Кирилл.

Святые братья вели здесь подвижническую жизнь, проводя время в молитве и чтении книг. В это - то пребывание в монастыре у братьев созрела мысль о миссионерской деятельности между славянами, здесь же они изобрели славянскую азбуку (855 г.) и начали перевод священных книг на славянский язык.

В 858 году святые братья на время должны были оставить свой труд. Хазары, обитавшие в Крыму и по северным берегам Черного моря и имевшие во владении своем некоторые славянские племена, прислали в том году к императору Михаилу III посольство просить у него книжного мужа, который мог бы спорить о религиозных предметах с магометами и иудеями, распространявшими у них свое учение. Император, вызвав из монастыря Кирилла, отправил его к хазарам, вместе с ним пошел и брат его Мефодий. У хазар они имели значительный успех, вероятно, между славянами, так что некоторые крестились. Впрочем, в X веке хазары были еще магометанами, иудеями и даже язычниками.

В Крыму Кирилл и Мефодий нашли мощи св. Климента, епископа римского, умершего здесь мученической смертью при Траяне, и взяли их с собой. Сношение с славянами (русскими) во время путешествия к хазарам еще более укрепили решимость Кирилла и Мефодия заняться обращением их. По возвращении от хазар, удалившись в монастырь, они опять принялись за продолжение своего труда и успели уже перевести на славянский язык чтения из Евангелия и Апостола на литургии, Псалтирь, утреннюю службу, часы, вечерню и литургию.

Вскоре св. братья опять должны были покинуть монастырь, чтобы просветить славянские племена светом Христова учения.

В 862 году моравский князь Ростислав прислал к императору Михаилу III посольство с просьбой прислать к нему учителей, знающих славянский язык, которые могли бы научить его народ истинной вере. Хотя в Моравию проникли уже немецкие миссионеры, но Ростислав уклонялся от них по тем же причинам, по которым болгарский князь Борис уклонялся от греческих. Михаил III послал в Моравию Кирилла и Мефодия, которые, придя туда в 863 году, основали свое местопребывание в столичном городе Белграде. Ростислав, его племянник Святополк и многие другие немедленно приняли от них крещение. Совершение богослужения на славянском языке и перевод священных книг, которые они принесли с собой, особенно привлекали моравов и давали Кириллу и Мефодию перевес над немецкими миссионерами. Последние обратились в Рим с жалобами на Кирилла и Мефодия, и папа Николай I в 867 году потребовал их к себе. К счастью Кирилла и Мефодия, Николай в это время умер, и преемник его, Адриан III, искавший союза с Константинополем, принял их не так недружелюбно, как можно было ожидать. К тому же Кирилл и Мефодий принесли в Рим мощи святого Климента.

Вследствие всего этого папа одобрил как апостольские труды братьев, так и их славянский перевод Священного Писания. Кирилл умер в Риме 14 февраля 869 года, сорока двух лет. Мефодий же возвратился в Моравию. Но так как в это время в Моравии шло междоусобие между Ростиславом и его племянником Святополком, которого поддерживали немцы, то Мефодий счел за лучшее утвердить свое местопребывание в соседнем славянском княжестве, Паннонии, у князя Коцела. Коцел так же как и Ростислав желал, чтобы в его стране насаждали веру славянские проповедники, и потому не только принял радушно Мефодия, но и просил папу посвятить его в сан архиепископа Паннонского. Папа исполнил желание Коцела и, когда Мефодий возвратился для этого в Рим, поставил его архиепископом Паннонским и Моравским. В сане архиепископа Мефодий с прежней ревностью продолжал свои апостольские труды: проповедовал, назначал и посвящал священников из туземных славян как для Паннонии, так и для Моравии, устраивал школы и завершал перевод Священного Писания на славянский язык. Латинско-немецкое духовенство, считавшее Моравию и Паннонию своим достоянием, не могло равнодушно смотреть на основание Мефодием национальной славянской церкви с обрядами Церкви восточной. Собрались немецкие епископы на собор в Паннонии, позвали св. Мефодия и, после разных оскорблений, заключили его в оковы и отправили в заточение в один монастырь в Швабии. Перед папой же Иоанном VIII они обвинили его как еретика за то, что он в богослужении употребляет не латинский или греческий языки, а грубый славянский и вводит обряды восточной церкви. В заточении Мефодий пробыл почти три года, испытывая тяжкие страдания. Только победы в 870 году Святополка, преемника Ростислава, над немцами, заставили немецких епископов освободить его в 874 году.

После этого Мефодий утвердил свое местопребывание опять в Моравии и продолжал трудиться над устройством национальной славянской церкви. Немецко-латинские епископы все-таки не давали ему покоя. По их проискам папа, наконец, в особом послании к моравам отменил славянскую литургию, оставив только проповедь на славянском языке. Однако Мефодий лично отправился в Рим и так горячо защищал славянское богослужение, что папа снял свои требования. На латинском или греческом языках теперь должно было читаться только Евангелие. Возвратившись в 880 году из Рима, он трудился в Моравии еще пять лет, до самой своей смерти 6 апреля 885 года.

Из Моравии, еще при святом Мефодии, христианство проникло в Богемию. Богемский герцог Боривой, находясь в частых сношениях с Моравским государством, около 880 года при дворе Святополка, принял крещение от Мефодия и взял с собой священника. Его жена Людмила и многие другие также крестились.

Христианская Церковь в период Великого переселения народов. Ислам

В начале IV века систематические и почти постоянные гонения на христиан со стороны язычников в Римской империи прекратились. Но Церкви все-таки пришлось и теперь испытать много бедствий. Особенно много зла принесло ей так называемое великое переселение народов, нападения персов и страшные опустошительные завоевания аравитян - мусульман.

Великое переселение народов началось в конце IV века. Неизвестный до того времени азиатский народ, носивший название гуннов, появился в пределах нынешней южной России и начал теснить прежде всего готов. Гунны, разделявшиеся на несколько племен, доселе нападали на империю разрозненно. Но к половине V века они были соединены под властью одного вождя Атиллы, который, покорив славянские и многие германские племена, например, остготов, образовал громадное царство на северных границах империи. Византийская империя принуждена была платить гуннам ежегодно дань, но, несмотря на это, Атилла делал частые набеги на пограничные области. Император Маркиан, впрочем, с успехом отражал его. Атилла со своими громадными полчищами обрушился на Западную империю, покоряя на пути разные германские племена. В 451 году он явился в Галлии, предавая все огню и мечу. Разбитый здесь римскими и вестготскими войсками, он устремился в Италию (452 год). Город Аквилея подвергся ужасному опустошению. Рим спасся только просьбами св. Льва Великого и богатым откупом императора Валентиниана III. К счастью западной империи, Атилла умер (453 год), а его громадное царство при его преемниках и распалось.

Через три года после Атиллы в Италию под предводительством своего короля Гейзериха пришли вандалы, призванные на помощь вдовою Валентиниана III. В 455 году Рим подвергся страшному опустошению: ими были разграблены все драгоценности и все произведения искусства. Просьба св. Льва Великого имела мало успеха. После нашествия вандалов дни Западной Римской империи были сочтены. Императорский престол находился в руках предводителей наемных варварских войск, опустошавших несчастную Италию. Наконец, один их таких предводителей Одоакр, родом ругиец, решился положить конец империи.

В 476 году он низложил последнего императора Ромула Августула, завладев Римом и объявил себя королем Италии. В 492 году владычество Одоакра в Италии сменили остготы, после смерти Атиллы получившие свободу. Их король, Теодорих Великий, стал теперь повелителем Рима. Кроме этих народов производили нападения на империю и другие германские племена - лангобарды, бургунды, франки и проч. Все такого рода опустошительные нападения были бедственны сколько для государства, столько же и для Церкви. Гибли христиане Восточной и Западной империи, гибли пастыри Церкви, разрушались и разграблялись храмы.

Во время великого переселения народов вся тяжесть бедствий ложилась преимущественно на западные церкви. Между тем и восточные церкви страдали очень много, именно от персов. Войны между Персией и Восточной империей были очень часты, и перевес, по большей части, был на стороне персов. Особенно бедственно было для Церкви нашествие персов на империю в начале VII века.

Персидский царь Хозрой II вступил с большим войском в восточные пределы империи и прошел даже до Халкидона (616 г.). В покоренных областях христиане были преследуемы со страшной жестокостью. Палестина и Иерусалим особенно пострадали в это время. При взятии Иерусалима (614 г.) погибло много клириков, монахов и монахинь. Церкви, и в том числе храм Воскресения, были разграблены, разрушены и сожжены, церковные сосуды расхищены, даже древо Креста Господня сделалось добычей персов. Иерусалимский патриарх Захария со многими тысячами христиан был отведен в плен. Вместе с персами на погибель христиан соединились палестинские иудеи, они выкупили несколько тысяч пленных христиан и умертвили их.

Такая же участь постигла и окрестности Иерусалима. Например, Лавра св. Саввы Освященного была разграблена и разрушена, многие ее иноки умерли смертью мучеников. Только император Ираклий, разбив персов наголову (628 г.), положил конец их жестокостям. Все христианские пленники, в том числе и престарелый патриарх Захария, были возвращены, равно как было возвращено и древо Креста Господня.

В то время как Ираклий освобождал восточные церкви от одних врагов, из Аравии поднимались новые враги Церкви и государства, опаснейшие из всех доселе бывших. Это аравитяне - мусульмане. Выше было замечено, что в Аравии христианство распространилось довольно успешно. К несчастью, вместе с истинным христианством в Аравию проникли всякого рода ереси. Преследуемые в империи еретики, начиная с манихеев и кончая монофизитами, бежали в Аравию, как такую страну, где можно было найти безопасное убежище и даже безбоязненно распространять свое лжеучение. Христианство, таким образом, встречало здесь препятствие к своему распространению не только в местном язычестве и иудействе, но и во множестве христианских сект. Сосредоточение в Аравии нескольких религиозных систем и учений и происходящая отсюда борьба и брожение разнообразных религиозных элементов легко могли повести к слиянию в большей или меньшей мере всех их и образованию новой религии.

Действительно, в начале VII века в Аравии появилась новая религиозная система, ислам или магометанство, носящая в себе элементы язычества, иудейства и христианства. Основателем новой религии был Мухаммед или Магомет, родившийся около 570 году в аравийском городе Мекке. В ранней молодости он совершил много торговых путешествий. На 40-м году жизни, отказавшись от торговли, он предался спокойной созерцательной жизни. Столкновение во время торговых путешествий с евреями, христианами и христианскими сектантами не могли не пробудить в Магомете религиозных дум.

Из всех религиозных учений Магомету представилось самым чистым и возвышенным учение Авраама о Едином Боге, которое, по его мнению, извращено евреями, христианами и его единоверцами, и это-то учение он решился восстановить во всей его чистоте.

Получив в 611 г. первое откровение, как он сам рассказывал, от архангела Гавриила, он объявил себя пророком и начал тайно, а потом открыто проповедовать. Полагая в основу своей религии строгое единобожие в противоположность языческому многобожию и христианскому учению о Святой Троице, Магомет учил, что Бог открывался много раз иудейскому народу через пророков, но иудеи не слушали и преследовали их. Одного из пророков, самого высшего из всех, бывших до Него, Иисуса, возвещавшего божественные истины, иудеи убили, а христиане обоготворили. Наконец, Бог послал в мир последнего совершеннейшего пророка, его, Магомета, который несравненно выше Моисея и Иисуса, так как он удостоен был непосредственного созерцания Бога, будучи вознесен до седьмого неба. Этот пророк должен сообщить и сообщает людям истинное религиозное учение. При конце мира явится Иисус, который поразит антихриста и распространит учение Магомета между всеми людьми. Вера в Единого Бога и Его пророка, Магомета, рабская покорность провидению, исполнение внешних дел благочестия - чтение молитв, посты, частые омовения и прочее - вот единственный путь ко спасению, по учению Магомета. Каждого истинного мусульманина, устроившего свое спасение, ожидает блаженная жизнь за гробом, полная чувственных наслаждений. В Мекке Магомет нашел немного последователей, его даже стали преследовать, так что в 622 г. он должен был бежать в Медину. Здесь он нашел сочувственный прием тех из жителей, которые прежде, в качестве пилигримов, посещали Мекку и слушали его проповеди; сюда же пришли некоторые из его последователей из Мекки. Теперь он получил возможность лучше устроить свои дела: он постоянно проповедовал, приобретал новых последователей, получал новые откровения, издавал заповеди, устраивал богослужение.

В 630 году Магомет был уже настолько сильным, что завоевал Мекку и заставил жителей ее принять свое учение и признать себя духовным и светским главою. Храм каабы в Мекке, с которым у обитателей Аравии были соединены религиозные воспоминания, он сделал главным религиозным пунктом своих последователей.

Распространяя свое учение огнем и мечом, Магомет был страшен для всех народов. Еще до завоевания Мекки в 628 году он посылал посольство к византийскому императору Ираклию с требованием признать его пророком. Утвердившись в Мекке, он собрался было предпринять поход против империи, но дела в Аравии остановили его. В 632 году он умер, передав духовную и политическую власть своему преемнику (халифу - наместнику) Абубекру.

Этот собрал все откровения Магомета в одну книгу, которая составила известный коран, заключающий в себе 114 глав.

Абубекр и последующие халифы продолжали дело Магомета - распространение огнем и мечом его учения. В этом стремительном шествии мусульман, истреблявших в христианских странах огнем и мечом все, встречающееся на пути, христианские Церкви страдали жестоко.

Три славных патриархата: александрийский, антиохийский и иерусалимский были уничтожены. Везде храмы были разграбляемы и сожигаемы; христиан принуждали принимать учение Магомета, и если они отказывались, то лишались всех прав и обращались в рабство.

В конце VIII века Византийская империя должна была уже платить дань арабам-мусульманам. В IX и Х веках на всем Средиземном море, от Палестины до Испании включительно, господствовали только арабские пираты и производили страшные опустошения во всех христианских государствах.

Правда, во второй половине Х века греческий полководец, а потом император, Никифор Фока (963-969 гг.), разорив арабов на о. Крит и отняв у них множество городов даже в Сирии и Палестине, ограничил на время мусульман. Но в XI веке они мало-помалу опять взяли перевес над греками, особенно, когда во главе мусульманского мира стало племя турок-сельджуков.

Библиография

1. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. - Т. III. Ч. II. - М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. - 672 с.

2. Августин Блаженный, еп. Иппонский. Творения. В 4-х тт. - СПб, 1998.

3. Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. - М., 1999.

4. Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова. - СПб., 1869.

5. Агапит, архим. Жизнь св. Василия Вели¬кого. - СПб., 1873.

6. Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста. - Сергиев Посад, 1902.

7. Амвросий, еп. Медиоланский. Две книги о покаянии. - М., 1901.

8. Амвросий, еп. Медиоланский. Избранные поучительные слова. - М., 1838.

9. Амвросий, еп. Медиоланский. О девстве и браке. - Казань, 1901.

10. Амвросий, еп. Медиоланский. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. - Киев, 1875.

11. Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. - М., 1994. - 434 с.

12. Античность и Византия. - М.: Наука, 1975.

13. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о вере и Церкви. - М., 1991.

14. Архиерейский собор РПЦ. 29 ноября - 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. - 208 с.

15. Архиерейский собор РПЦ. 18-23 февраля 1997 г. Сборник документов. М.: Изд. Московской Патриархии, 1997. - 175 с.

16. Асмус В.В., прот. История Церкви. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. - 84 с.

17. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

18. Афанасьев Н., протопресвитер. Церковные соборы и их происхождение. - М., 2003. - 205 с.

19. Бахтин М.В. Богословское осмысление истории. - М.: Московский институт духовной культуры, 2006. - 128 с.

20. Благоразумов Н., прот. Святой Василий Великий как богослов - естествоиспытатель. - М., 1891.

21. Благоразумов Н., прот. Святоотеческая хрестоматия с предварителными общими церковно-историческими очерками и частными биографическими и библиографическими сведениями о святых отцах и учителях Древневселенской Церкви. - М., 1883. - 603 с.

22. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003. Тт. 3-4.

23. Брандет Генрих Р.Г. Самозваные епископы и Англиканская церковь. - Лондон, 1947.

24. Бриллиантов А. И. Император Константин Великий и Миланский Эдикт 313 г. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. - 336 с.

25. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителя. Часть II. - М., 1993. - 1772 с.

26. Булгаков С., прот. Православие. Очерки учения православной Церкви. - М., 1991.

27. Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. - М.: ПСТГУ, 2006. - 100 с.

28. Василий Великий, архиеп. Кесари Каппадокийской. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

29. Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. - СПб., 1992.

30. Венгер А. Рим и Москва. 1900-1950 (пер. с франц.). - М., 2000.

31. Виноградов Н., свящ. Догматическое учение святого Григория Богослова. - Казань, 1887.

Размещено на Allbest.ru