Характер новозаветного богослужения и его составные части

Размещено на http://www.allbest.ru/

Характер новозаветного богослужения и его составные части

Христианская Церковь с самого начала своего существования в числе других религиозных учреждений имела свое особое богослужение, основные формы которого узаконены были Самим Спасителем. По своему характеру христианское богослужение явилось совершенно отличным, как от богослужения еврейского, так и от всевозможных языческих культов. Все устройство его носит на себе печать новой Божественной религии, данной человечеству Самим Господом Иисусом Христом. Богослужение языческое состояло исключительно из одних обрядовых церемоний. В богослужении еврейском также преобладала обрядовая сторона, имевшая, впрочем, прообразовательное значение для христианства.

В Христианской Церкви, напротив, на первом месте поставлена религиозно-нравственная сторона богослужения, согласно заповеди Спасителя о поклонении Богу «духом и истиной».

Характеру христианского богослужения соответствовал и состав его, в него еще во времена апостольские вошли: чтение Священного Писания, объяснения его (поучение), молитвы, песнопения и совершение таинства Евхаристии. Во II-III веках эти составные части богослужения получили большую определенность и полноту. Так уже в начале II века Священное Писание Нового Завета было заключено в особый сборник под общим названием «Евангелие и Апостол» и в таком виде вошло в богослужебное употребление. Хотя назначение той или другой книги при том или другом богослужении зависело от предстоятелей, которые в этом случае сообразовывались или с потребностями верующих, или с воспоминанием событий из жизни Спасителя, или с тем и другим вместе. Но уже во II и III веках при богослужении читались вместе и Евангелие, и апостольское послание, соответственно чтению закона и пророков в еврейской церкви. Тогда же было положено начало существующему делению их на известные отделы для чтения в известный богослужебный день. При чтении Священного Писания Нового Завета Церковь не оставляла и чтения Ветхого Завета. Священное Писание было читаемо на греческом языке, на котором были написаны священные книги Нового Завета и на который были переведены еще задолго до Рождества Христова книги Ветхого Завета. В тех же церквях, где греческий язык понимали не все присутствующие при богослужении, например, в Сирии, отчасти на Западе, после прочтения известного отдела из Священного Писания предлагаем был его перевод, для чего состояли при таких церквях переводчики. Впрочем, уже во II веке появились два перевода всего Священного Писания - латинский и сирийский, поэтому в восточных и западных церквях нужда в его переводе при самом богослужении отпала.

Толкование Священного Писания, особенно Евангелия, и поучение верующих было второй неотъемлемой частью богослужения. Мало-помалу, при развитии в греко-римском обществе ораторского искусства, истолковательно-поучительные беседы времен апостольских стали принимать вид настоящих церковных слов или проповедей. Молитвы, произносимые в богослужебных собраниях от лица всех присутствующих, во II и III веках также получили определенный порядок. Диаконы должны были подавать знак всем присутствующим, когда и о чем следовало молиться. Отсюда, само собою, составлялись так называемые ектении, произносимые диаконами, содержание которых даже в настоящее время почти тождественно с молениями Церкви века апостольского. Во время произношения молитв внутреннее молитвенное настроение христиан выражалось и в древности, как и в настоящее время, разными внешними действиями, как-то: коленопреклонением, простертием на земле, возведением очей и поднятием рук к небу, крестным знамением. То или другое внешнее действие, конечно, соответствовало тому или другому роду молитвы.

Все эти части богослужения следовали одна за другой или сопровождали одна другую в определенном порядке, так что еще во II и III веках положено было начало тому богослужебному чину, который окончательно утвержден был в IV и последующих веках.

Христианские храмы

Еврейское богослужение совершалось в Иерусалимском храме, и евреям даже было строго запрещено совершать его в каком - либо другом месте. Но в Христианской Церкви не было и нет такого исключительного места для богослужения. Спаситель, сказав, что «наступит время, когда не на горе сей (Гаризин) и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу» (Ин. 4, 21), показал, что в Его царстве служение Богу в духе и истине может совершаться на всяком месте. Поэтому мы видим, что апостолы и верующие во Христа собираются на молитву как в Иерусалимский храм, так и в частные дома, где по-преимуществу совершались таинства, которые невозможно было совершать в храме. А вне Иерусалима, естественно, они должны были совершать свое богослужение в частных домах христиан.

Только в конце II и особенно в III веке, когда число христиан увеличилось, и они по временам наслаждались спокойствием, стали появляться особые здания для богослужения, которые назывались христианскими храмами.

На построение церквей христиане нередко жертвовали большие средства с тем, чтобы по своему великолепию и богатству они были поистине домами Божьими, отличными от обыкновенных жилищ. Так, Евсевий, епископ Кесарийский, описывая церковь, устроенную Павлином, епископом Тирским, говорит, что он употребил на нее материал богатейший и драгоценнейший, не жалея никаких издержек, и что в числе этого материала были и кедры ливанские и мрамор. Кроме того, христианские храмы были еще украшены живописными изображениями. Предметом их был, прежде всего, святой крест. Крест, орудие позорной казни, в Христианской Церкви сделался предметом почитания, ради распятого на нем Господа. Поэтому с самых первых времен изображениями его христиане стали украшать места своих богослужебных собраний. Далее, предметом живописных изображений, употребляющихся не только на стенах храмов, но и частных домов, были разные предметы, события и лица, заимствованные из Священной Истории Ветхого и Нового Заветов. Так, например, в употреблении были изображения рая (при входе в церковь), ковчега Ноева с голубицей, жертвоприношение Исаака, изображения Иова, Ионы, Даниила во рве львином, Иоанна Предтечи, Крещения Спасителя во Иордане, насыщения пяти тысяч хлебами, воскрешение Лазаря и т.п. К этому присоединились еще символические изображения предметов христианской веры, употреблявшиеся, кроме храмов, даже на домашней утвари. Таковы изображения голубя,¹¹ Символ чистоты и невинности. рыбы, Существо, напоминающее о воде жизни-крещения. Кроме того, буквы, составляющие греческое слово (рыба) - это начальные буквы имен Спасителя: Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. корабля, Символ, спасающий всех людей Церкви. рыбаря, Символ уловления людей в духовную жизнь. феникса, Символ будущего обновления и воскресения людей. виноградной лозы, доброго пастыря, агнца⁶⁶ Образ Иисуса Христа (Ин. 1,29). и прочее. Добрый пастырь с поднятой на рамена овцой, агнец, а также рыба были особенно любимыми изображениями у христиан первых веков.

Что касается изображения Божественного лика Господа Иисуса Христа, а также Богоматери, апостолов и святых, то нужно заметить, что хотя такие изображения и были в употреблении и почитании у христиан первых веков, но не повсеместно.

Были особые уважительные причины на то, почему Церковь в первые века не вводила во всеобщее употребление святых икон.

С одной стороны, иудеи, которым строго было воспрещено делать какое-либо изображение Божества, вступая в Христианскую Церковь, не могли скоро усвоить себе мысль, что христианские иконы не составляют идолопоклонства. С другой стороны, предававшиеся идолопоклонству язычники и отказавшиеся от него после вступления в христианство, могли неразумно приравнивать святые иконы к своим бывшим идолам. Наконец, неуверовавшие язычники, не понимая христианского иконопочитания, могли упрекать в идолопоклонстве христиан, отвергавших идолопоклонство.

То, что иконы не были во всеобщем употреблении, видно из отсутствия упреков со стороны язычников в иконопочитании, хотя были упреки в почитании креста. Но, с другой стороны, о том, что святые иконы все же были местами в употреблении, есть несомненные свидетельства из предания и истории. Так, VII Вселенский Собор принял общее церковное предание о нерукотворенной иконе Христа Спасителя, посланной Им Самим Едесскому владетелю Авгарю. По преданию также известно, что святой евангелист Лука написал икону Богоматери. А церковный историк Евсевий Кесарийский однозначно утверждает, что посредством красок на картинах сохранены лики апостолов Петра и Павла и Самого Христа.

Принадлежностями христианских храмов были списки Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, особенно Евангелия, которое, если не представляло для Церкви опасности, постоянно находилось на престоле. К этому же следует еще присоединить списки молитв и песнопений, составленных христианами для церковного употребления. Далее, в числе постоянных и необходимых принадлежностей храмов были священные одежды, в которые облачались совершавшие богослужения, священные сосуды, употребляемые при совершении таинства Евхаристии, и, наконец, некоторые предметы и вещи, употребляемые при всяком богослужении, как-то: светильники, кадильницы и т.п.

Христианское богослужение: суточный, недельный и годовой круг

Апостол Павел заповедовал христианам «непрестанно молиться» (1 Фессал. 5, 17). По христианскому вероучению, искупленное человечество, соединившись в одно общество верующих во Христа, должно было всю свою жизнь посвящать на служение Богу, в благодарность за дарованное спасение. И мы видим, действительно, что первые христиане «каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2, 46-47). Но при этом, так как богослужение совершалось для целого общества, необходимо было установить определенные времена общественного богослужения. В этом случае для христианской Церкви был образец в церкви еврейской, в которой, как в круге дневном, так и в круге недельном и годичном были назначены определенные времена для богослужения и воспоминания важных событий из истории еврейской церкви и еврейского народа.

Таким образом, христианская Церковь отчасти заимствовала от церкви еврейской распределение времен богослужения, отчасти установила новые богослужебные времена. Но, конечно, при таком заимствовании, как и при всяком другом, она приняла только форму, сообщив ей свой дух, то есть приняла еврейские богослужебные или праздничные времена, но соединила с ними воспоминания о событиях из своей собственной истории и жизни.

Так, применяясь к еврейскому распределению времени молитвы в течение дня, апостолы молились в третий, шестой, девятый часы дня. Примеру апостолов следовали и верующие и так, что собирались на молитву в каждый час отдельно, не соединяя их вместе. При этом с третьим, шестым, девятым часами молитвы стали соединять особые религиозные воспоминания: с третьим - осуждение Спасителя на смерть и сошествие Святого Духа на апостолов, с шестым - распятие Спасителя на кресте и с девятым - Его спасительную смерть.

В круге недельном среда, в которую решено было предать Спасителя смерти, и пятница, в которую Он был распят и умер, и день, следующий за субботою, в который Он воскрес, посвящены были на особенное служение Богу. Среда и пятница, сообразно воспоминаниям, соединенным с ними, были днями печали, поэтому христиане не вкушали пищи до девятого часа (или по-нашему, до третьего часа пополудни), а затем пост оставляли. Эти дни потому назывались днями стояния (бодрствования) и поста. День следующий за субботой, называвшийся «первым днем недели», «Днем Господним», «Днем солнца» и, наконец, «Днем воскресным», напротив, был днем радости и торжества христиан, так как в этот день Спаситель явился победителем смерти. Поэтому они в этот день не постились, молились без коленоприклонения и, предаваясь делам благотворительности, старались удаляться от обыкновенных житейских занятий. В день воскресный богослужение было особенно продолжительно и совершалось по большей части ночью. богослужение пасха христианский еврейский

Еврейские праздники в круге годичном - Пасха и Пятидесятница - также приняты были христианской Церковью, но также с сообщением им христианского смысла и значения. Еврейский праздник Пасха был установлен в память избавления евреев от рабства египетского. В Христианской Церкви праздник Пасха, удержавший то же еврейское название, получил значение торжества, освобождения рода человеческого от рабства диаволу чрез воскресение. При этом так же, как и в круге недельном, Церковь торжественно праздновала не только день воскресения Господа, но и дни Его страдания и смерти, т.к. воспоминаемые в эти дни события находятся в тесной связи между собой относительно дела спасения людей. К этому празднику, самому важному и главному, Церковь приготовлялась сорокадневным постом, в воспоминание сорокадневного пребывания и поста Господа Иисуса Христа в пустыне. Дни страдания и смерти Спасителя, начиная со среды до самого воскресного дня, проводили также в посте и молитве, как дни торжественной печали. С наступлением же дня с Пасхи или годичного празднования дня воскресения Господа, Церковь так же, как в круге недельном, оставляла пост и продолжала радостное торжество в течение целой недели.

Впрочем, в Апостольской Церкви празднование продолжалось в течение пятидесяти дней, до годичного празднования дня сошествия Святого Духа на апостолов. Это празднование составило другой христианский праздник - Пятидесятницу. В еврейской Церкви Пятидесятница установлена в память синайского законодательства, или устройства еврейской подзаконной церкви. В Христианской Церкви с нею соединено воспоминание об устроении Христианской Церкви Самим Господом, являвшимся апостолам впродолжении сорока дней, и Святым Духом, сошедшим на апостолов в пятидесятый день от дня воскресения Христова.

Во II и III веках среди пятидесятидневного празднования стали выделяться сороковой и пятидесятый дни, ознаменованные Вознесением Господа и сошествием Святого Духа на апостолов, так что в конце III и в начале IV веков они стали по преимуществу праздничными днями и образовали собой нынешние праздники Вознесения и Пятидесятницы или Сошествия Святого Духа на апостолов. Потом, в воспоминание других событий из земной жизни Спасителя, Христианская Церковь также установила праздничные дни. Так, во II веке в восточных церквях был уже праздник Крещения Господня или Богоявления, а в III веке в западных церквях было установлено празднование дня Рождества Христова.

Совершение таинств

Совершение таинств в первенствующей Церкви имело некоторые особенности, но основные формы и порядок совершения их были те же, что и в настоящее время.

Таинство крещения, по заповеди Спасителя, совершалось над всеми вступающими в Церковь (Мф. 28, 19). Во времена апостольские оно совершалось непосредственно после исповедания веры в Господа Иисуса Христа уверовавшими в Него и заявления желания креститься, без продолжительного приготовления (Деян. 2, 41; 8, 37-38). Но во II и III веках, ввиду многих неискренно принимавших христианство и отпавших от него во время гонения, Церковь признала неудобным крещение вслед за изъявлением желания принять христианство и потому установило определенный порядок испытания и приготовления уверовавших ко вступлению в общество христиан. Такое предварительное испытание в искренности принятого намерения вступать в Церковь и приготовление к самому вступлению, или крещению, получило особенное название - оглашение.

Изъявившие желание креститься из иудеев или язычников, прежде всего, по распоряжению предстоятеля церкви отделялись от языческого или иудейского общества и присоединялись к обществу христиан. Им давались новые имена, каковыми были большей частью имена святых и благочестивых мужей ветхозаветной и новозаветной Церквей или названия христианских добродетелей. Иногда, впрочем, были оставляемы те же имена. Затем начиналось состояние оглашения, которое продолжалось от сорокадневнего до трехлетнего возраста, а иногда сокращалось в несколько дней, вследствие чрезвычайных обстоятельств, а именно - во время гонений, когда оглашаемые твердым исповеданием веры доказывали свою готовность вступить в христианское общество. Затем следовало само крещение, совершавшееся со времен апостолов через троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа». Но при этом во II и III веках была и другая форма крещения - через окропление или обливание, употребляющаяся исключительно при крещении больных, умирающих или оглашенных, заключаемых в темницы во время гонения, когда было невозможно крестить через погружение.

По совершении крещения новокрещенного все верующие приветствовали братским поцелуем, надевали на него белую длинную одежду (символ чистоты), которую он должен был носить в течение восьми дней, наконец, в некоторых церквах давали новокрещенному молоко и мед в знак вступления его в землю обетованную. Затем крещенный вступал совершенно в общество христиан, принимая участие в совершении Евхаристии, которой по большей части и сопровождалось крещение.

В первенствующей Церкви, так же, как и в настоящее время, крещение совершалось над взрослыми и младенцами. Если крестилось все языческое или еврейское семейство, то крестились, конечно, и дети. Во времена апостольские было несколько случаев крещения целых семейств. Хотя в конце II века карфагенский пресвитер Тертуллиан восстал против крещения детей в силу того, что оно должно быть принимаемо сознательно, но вся Церковь была против него, и Ориген крещение младенцев прямо называет завещанием апостольским. При крещении детей для научения их вере, когда они будут приходить в возраст, были восприемники. Впрочем, несмотря на существование в древней Церкви практики крещения детей, были случаи, когда крещение откладывали в надежде отпущения, при принятии его всех содеянных грехов.

Вслед за крещением в настоящее время совершается таинство миропомазания. Также было и в Церкви первенствующей. Если в крещении человек получал благодатное возрождение в новую духовную жизнь, то в таинстве миропомазания ему сообщались благодатные дары Святого Духа для укрепления в этой жизни. Об этих благодатных дарах, которые имели возможность принимать верующие по объяснению евангелиста Иоанна, говорил еще Сам Спаситель. В Церкви Апостольской дары Святого Духа, сообщаемые в таинстве миропомазания, открывались нередко видимым образом. Так, апостол Павел после крещения в Ефесе Иоанновых учеников низвел на них Святого Духа, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Совершалось это таинство через возложение рук сначала одними апостолами, обладавшими всей полнотой благодатных даров. Но, вероятно, еще во времена апостольские вместе с возложением рук существовало и помазание миром, тем более, что для этого был образец в церкви ветхозаветной, где через миропомазание также сообщалось благодатное освящение первосвященниками и другими лицами. Во II веке вместе с возложением рук, несомненно, существовало уже и помазание миром. После апостолов таинство миропомазания совершали епископы, преемники их власти. Но с увеличением числа вступающих в Церковь совершение этого таинства предоставлено было и пресвитерам.

Таинство Евхаристии в Апостольской Церкви совершалось так, как оно было установлено Спасителем, то есть на общей трапезе. Как известно, христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу во время вечерей любви, так называемых «агап». В других церквях, хотя и не было общения в имуществе, вечери любви тоже существовали.

В заключение таких вечерей любви совершалась Евхаристия или, как иногда ещё называлось это таинство, «вечеря Господня», «трапеза Господня» и «преломление хлеба». Во втором веке или, может быть, в конце первого, совершение евхаристии было отделено от вечери любви и присоединено к богослужению.

Предстоятель произносил молитву, в которой от лица всех верующих благодарил Бога за все Его благодеяния роду человеческому, особенно за искупление. Затем все верующие причащались, по общему верованию церкви под видом хлеба и вина, Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Святой хлеб¹¹ Хлеб был обыкновенный, употреблявшийся в жизни, следовательно, квасной. разносили присутствующим диаконы и диакониссы, к чаше с вином приступали сами верующие.

Таинство покаяния в первенствующей Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить.

Особенностью совершения этого таинства было только то, что при частном покаянии в большом употреблении было, особенно во втором веке, открытое или публичное покаяние. Оно имело место при исповедании важных грехов, имевших значение для всей христианской общины. Такими грехами особенно считалось отступничество от веры во время гонения и предательство своих собратьев, уклонение в ересь и грехи, известные всему обществу верующих, например, блуд. За подобные грехи Церковь отвергала от себя каждого члена, и если бы он захотел возвратиться опять в общество христиан, она прежде принятия его через таинство покаяния, так же как и перед крещением, подвергала его искусу или испытанию в искренности сознания греха и готовности начать прежнюю святую жизнь.

В этом случае кающиеся так же, как и оглашённые, должны были пройти несколько степеней искуса, сообразно которым разделялись также на классы.

В первом классе состояли плачущие, которые, стоя вне храма перед входом в него, со слезами просили всех проходящих верных простить их и опять принять в своё общество.

Во втором классе находились слушающие, которые вместе с оглашёнными слушали из притвора молитвы и чтения Священного Писания и выходили вместе с ними из Церкви пред началом совершения Евхаристии.

В третьем классе пребывали коленопреклонённые, которые стояли в самом храме позади верующих.

Наконец, четвёртый класс был представлен теми, кто стоял на богослужении рядом с верными. Они не допускались разве только до Евахристии и не имели права делать приношений.

Все эти степени кающихся окончательно определены были только в третьем веке. Во время искуса на кающихся, кроме постов, содержимых всей Церковью, налагались ещё особые подвиги, посты, причём одевались они во вретище, посыпали пеплом головы и т.п. Срок испытания был различный, смотря по тяжести грехов и исправлению кающихся. Очень часто в отдельных случаях он сокращался по ходатайству исповедников¹¹ Исповедники - это христиане, заключенные во время гонений в темницы, претерпевшие мучения за веру, но оставшиеся в живых. за падших кающихся. Исповедники, как лица на себе испытавшие всю тяжесть гонений и имеющие поэтому возможность засвидетельствовать пред Церковью, как трудно среди трудных мучений оставаться твёрдым в исповедании веры, давали падшим свидетельства, в которых просили ту или иную христианскую общину принять падшего. Ходатайства исповедников усилились особенно в третьем веке и повели к ослаблению строгости публичного покаяния. Да и сама Церковь при большом числе падших во время гонений в третьем веке пришла к мысли ослабить строгость публичного покаяния, поэтому с охотой допускала ходатайства исповедников и даже назначала для падших особых духовников, которые должны были разбираться в степени виновности и с наложением на них особой епитимии давать им разрешения от лица всей Церкви, но без публичного покаяния.

Сначала такие духовники были установлены в Церкви африканской, а потом и в других церквах.

Форма совершения таинства священства и в первенствующей Церкви была та же, что и в настоящее время, а именно, состояла в рукоположении. Сначала рукоположение совершаемо было одними только апостолами, а потом это право предоставлено было исключительно епископам, единственно облечённым, по преемству от апостолов, властью низводить благодарные дары Святого Духа на избранных для иерархического служения в Церкви.

Брак, по слову апостола, великая тайна (Ефес. 5, 31-32), в первенствующей Церкви совершался по большей части перед литургией, чтобы брачующиеся могли приобщиться Тела и Крови Христовой. При совершении таинства брака употреблялись кольца и венцы, но не металлические, а из растений. Венцы не снимались с брачующихся в продолжение семи дней.

Таинству елеосвящения положено начало со времени Спасителя. Ещё Апостолы, во время Его земной жизни, посланные Им на проповедь, «мазали многих больных маслом и исцеляли» (Мк. 6, 7, 13). Апостол Иаков положительно заповедовал совершать это таинство над болящими (Иак. 5, 14-15). Но при каких обрядах совершалось это таинство в первые века, указаний не имеется, кроме только того, что из наставления апостола Иакова можно заключить, что оно совершалось не одним пресвитером, а несколькими.

Библиография

1.Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. - Т. III. Ч. II. - М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. - 672 с.

2.Августин Блаженный, еп. Иппонский. Творения. В 4-х тт. - СПб, 1998.

3.Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. - М., 1999.

4.Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова. - СПб., 1869.

5.Агапит, архим. Жизнь св. Василия Вели¬кого. - СПб., 1873.

6.Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста. - Сергиев Посад, 1902.

7.Амвросий, еп. Медиоланский. Две книги о покаянии. - М., 1901.

8.Амвросий, еп. Медиоланский. Избранные поучительные слова. - М., 1838.

9.Амвросий, еп. Медиоланский. О девстве и браке. - Казань, 1901.

10.Амвросий, еп. Медиоланский. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. - Киев, 1875.

11.Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. - М., 1994. - 434 с.

12.Античность и Византия. - М.: Наука, 1975.

13.Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о вере и Церкви. - М., 1991.

14.Архиерейский собор РПЦ. 29 ноября - 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. - 208 с.

15.Архиерейский собор РПЦ. 18-23 февраля 1997 г. Сборник документов. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1997. - 175 с.

16.Асмус В.В., прот. История Церкви. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. - 84 с.

17.Афанасий Великий, архиеп. Александрийский. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

18.Афанасьев Н., протопресвитер. Церковные соборы и их происхождение. - М., 2003. - 205 с.

19.Бахтин М.В. Богословское осмысление истории. - М.: Московский институт духовной культуры, 2006. - 128 с.

20.Благоразумов Н., прот. Святой Василий Великий как богослов - естествоиспытатель. - М., 1891.

21.Благоразумов Н., прот. Святоотеческая хрестоматия с предварителными общими церковно-историческими очерками и частными биографическими и библиографическими сведениями о святых отцах и учителях Древневселенской Церкви. - М., 1883. - 603 с.

22.Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003. Тт. 3-4.

23.Брандет Генрих Р.Г. Самозваные епископы и Англиканская церковь. - Лондон, 1947.

24.Бриллиантов А. И. Император Константин Великий и Миланский Эдикт 313 г. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. - 336 с.

25.Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителя. Часть II. - М., 1993. - 1772 с.

26.Булгаков С., прот. Православие. Очерки учения православной Церкви. - М., 1991.

27.Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. - М.: ПСТГУ, 2006. - 100 с.

28.Василий Великий, архиеп. Кесари Каппадокийской. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

29.Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. - СПб., 1992.

30.Венгер А. Рим и Москва. 1900-1950 (пер. с франц.). - М., 2000.

31.Виноградов Н., свящ. Догматическое учение святого Григория Богослова. - Казань, 1887.

Размещено на Allbest.ru