Мифологический характер виртуальной реальности (некоторые методологические аспекты)

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

В настоящее время в онлайновом пространстве формируется мифология и теология Интернета, в общепринятый дискурс входят понятия медиа-философия, религия трансчеловечества, эзотерика иммортализма, мировоззрение эпохи Водолея, технократический вектор New Age и т.п. Развивающееся междисциплинарное научное направление Game Studies как феномен науки и техники актуализируется, в том числе, как манифестация виртуальной реальности (ВР). В последние десятилетия новейшие информационные технологии (IT) проникли во все сферы жизни общества, глубоко вплелись в саму ткань повседневности, в то же время контекст бытия продолжает содержать довольно обширную долю мифологических компонентов [1]. Более того, Всемирная сеть предстает как один из мифов современности, которому приписываются позитивные и негативные сотериологические свойства [2].

Характерно применение к развитию WWW идей философского характера: утопии, Глобального Града, ноосферы, органопроекции; Глобальную паутину сравнивают с «Коллективным Разумом», «Коллективной Памятью» (Н.Н. Моисеев), «Супермозгом», он предстает как «нейронная сеть биологического мозга» (К. Майнцер), «электронная нервная система» (М. Маклюэн, Б. Гейтс). По мнению Э. Шмидта и М. Эпштейна, информационнокоммуникационная среда Интернет по своей природе служит метафорическим отражением идеи Единства, потому что любая информация, включая аудиовизуальную, может быть выражена в двоичном коде через единицу или же ее отсутствие, ноль: цифры «один» оказывается достаточно, чтобы запечатлеть все многообразие Вселенной, ноль символизирует отсутствие Абсолюта.

Киберпространство стало новым мифом - мифом всеединства человечества; по мнению Э. Шмидта, такое представление о Сети очень близко теологической концепции В. Соловьева, мечтавшего о достижении всеединства человечества в рамках одной всеобъемлющей церкви. Воспринимая Интернет как религию, М. Эпштейн предложил термин «электронная соборность», которая якобы реально осуществляется в космосе Интернет посредством коллективных действий многочисленных пользователей. WWW называют Национальной (Глобальной, Галактической) Информационной Инфраструктурой, Новыми объединенными сетями IT, «информационным универсумом», «Всемирной информационной системой» (А.Д. Сахаров), «искусственной информационной структурой» (Р.Ф. Абдеев), «галактикой Интернет» (М. Кастельс). Среди метафор Интернета можно встретить: «интерфейс», «Зареалье», «естественная интерфейсная система», институциональная матрица мира, Интернет-экосистема, вторая и третья природа, «Линза», через которую мы смотрим на мир, «всемирный суперкомпьютер», Семантическая Сеть или Семантический Веб [3].

У истоков рождения культуры стоит мифологическая эпоха, и культура вновь возвращается к мифу в фазе своего заката такое возвращение культуры в лоно породившего ее мифа О. Шпенглер назвал «второй религиозностью». Одной из отличительных черт «второй религиозности» являются универсалистские тенденции синтеза и тяготение к своеобразной синтетической сакральности, причем этот синтез осуществляется на фоне обращения к мистицизму и на почве мистицизма. Б.Г. Соколов соотносит идею рая и новую ВР киберпространства. Созданная ВР Интернета во многом представляет из себя своеобразную материализацию желания, материализацию мечты как сфера реализации желания и мечты, WWW напоминает мечту о рае [4]. К распространенным мифологическим мотивам, так или иначе связанным с феноменами современности, относятся превращение людей в насекомых и представление смерти как воспарения души в виде эфемерного насекомого бабочки, мотылька и т.п. Данный мотив может быть соотнесен с погружением сознания человека в ВР, которая в мифоархетипическом контексте обнаруживает параллели с Зазеркальем, потусторонним миром, царством смерти, а ее несущая основа именуется «Сеть», «Всемирная паутина».

В настоящее время совершается переход от «романтических предчувствий» к технологическим проектам: в фазе «нано-био-инфо-когно (NBIC) технологий» ведется речь о переходе от «high-tech» к «high-hume» технологиям. «High-hume», в отличие от «high-tech» технологий, призваны не просто служить человеку, но совершить преобразование самого человека. Конвергенция оккультной и технологической концепций эволюции вступает в новую фазу в рамках такого характерного течения, как трансгуманизм (термин введен ирано-американским футурологом Ф. М. Эсфендиари в 1966 г.). Трансгуманизм сегодня становится мощным течением, главной целью которого провозглашается бесконечное совершенствование человека на основе новейших достижений научно-технического прогресса от человека к «трансчеловеку», а далее к «постчеловеку» вплоть до новых форм разумной жизни «интегрированных сообществ», «голографических субъектов», «люденов» и т.п. [5].

М.Н. Эпштейн, рассуждая о конце человека, предлагает термин Posthuman Studies «постчеловеческие» или «постгуманитарные» исследования, гуманология и есть попытка осмыслить эту перспективу «творческого исчезновения» человека. Наряду с «атеологией», которая исследует Бога в формах его отсутствия, молчания, неучастия и даже «смерти Бога», можно представить себе «а-гуманитарное» исследование, которое рассматривает феномен человеческого в его отчужденно-опустошенных и даже деградированных формах, таких как порожденные дурным намерением или ошибкой колонии компьютерных вирусов [6]. Гуманология тем самым переступает предел гуманитарных наук, которые имели дело с «человеческим, слишком человеческим»: само человеческое ставится под вопрос, проблематизируется в этой новой теоретической модели, но тем самым человеческое и обнаруживает впервые свой подлинный масштаб способность создавать нечто, превосходящее своего создателя.

Экзотичной разновидностью трансгуманизма является трансцендентальный трансгуманизм - духовное направление в современном трансгуманизме, обоснованное в 2001-2005 годах российским мастером йоги, известным в кругу изучающих восточную философию под духовным именем Свами Вишну Дэв. Учитывая, что на данный момент ни одна из религий не может служить идеологией и средством консолидации всего человечества, движение трансцендентального трансгуманизма включает в область своих интересов исследований, помимо восточной мифологии и философии, западную школу парапсихологии и трансперсональной психологии, философию русских космистов (учение Н.Ф. Федорова о «Всеобщем деле»), наследие мистических орденов средневековой Европы, традицию арийско-славянского язычества, традицию русского сибирского шаманизма, магии североамериканских индейцев и т.д.

Встречаются и другие примеры синтеза трансгуманизма с религией, например, мормоны-трансгуманисты. У Дмитрия Ицкова, председателя оргкомитета политической партии «Эволюция 2045», основателя движения «Россия 2045», президента конгресса GF2045, также присутствуют подобные мысли [7]. Все чаще озвучивается концепция, в которой на роль «Другого», потустороннего человеческому бытию, претендует техносфера, а био-, нано-, инфои другие технологии в своей совокупности будут конституировать новое пространство, противоположное природе и человеку. Это пространство уже определяется как «мета-техника» (Т. Имамичи) или «онтотехника» (М.Н. Эпштейн); происходящие изменения носят глубинный и необратимый характер мы находимся на пороге оформления новой религиозной картины мира и иного типа религиозной коммуникации [8].

Проблематика религии в киберпространстве заключается, в частности, в том, что, хотя вопросы ставятся общеэтические, сам Интернет последовательно сакрализируется и алибизируется. При подобном мировидении сам компьютер как воплощение high-tech может представать объектом поклонения, поскольку может осуществить многие мечты человечества. Распространение грамотности являлось характерологической чертой эпохи Гуттенберга, актуализировало общечеловеческие надежды на электричество и впоследствии надежды на компьютеризацию и интернетизацию. Поскольку Глобальная паутина некоторым образом предстает как ризома имея в виду принципиальную антиерархичность, горизонтальную векторность, потенциальную бесконечность, представляется перспективным осуществление мониторинга этого динамичного социального явления.

Литература

1. Тихонова С.В. Социальная мифология в коммуникационном пространстве современного общества: дис. д-ра филос. наук. Саратов, 2009. 374 с.

2. Старкова Г.В. Міф у кіберпросторі: Інтернет як простір утілення неоміфологем.

3. Щербина М.М. Миф и Интернет: мифологический и экранный культурный код // Гілея: науковий вісник. 2014. Вип.91. -С.272-275.

4. Соколов Б.Г. Рай гиперпространства // Образ рая: от мифа к утопии. Серия «Symposium», выпуск 31. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С.149-151.

5. Тихонова С.В. Типология современного интернет-мифотворчества // Тезисы IX Всероссийской объединенной конференции «Интернет и современное общество». СПб., 2006. С.122-124.

6. Эпштейн М. Творческое исчезновение человека. Введение в гуманологию // Философские науки. 2009. №2. С.91-105.

7. Федорова М.В. Религиозная коммуникация: сущность и специфика современного состояния // ScienceTime. №4 (4) / 2014.

8. Дискуссия «Трансгуманизм против Бога?».

Размещено на Allbest.ru