Распространение священных текстов буддизма в Азии: пути и технологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Распространение священных текстов буддизма в Азии: пути и технологии

Считается, что священные книги буддизма (Палийский канон) были написаны монахами на четвертом съезде последователей Будды в Шри-Ланке около 80 г. до н.э. В этих книгах использовался древний разговорный индийский язык пали, на котором говорил Будда. Они были записаны на пальмовых листьях, которые раскладывались по смыслу в три корзины. Так возникло собрание «Трипитака», состоящее из Винаяпитаки (монашеского устава), Сутрапитаки (учения Будды о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Пути) и Абхидхармапитаки (текстов философского содержания, в которых излагаются основные положения буддизма). К этому времени буддизм был уже достаточно популярным учением в Индии. Особенно число верующих выросло в III в. до н.э., когда царь Ашока (273-232 гг. до н.э.) из династии Маурьев объединил Индию и стал покровительствовать буддизму.

Недавно в Гандхаре (древняя Северо-Западная Индия) были найдены буддийские рукописи, время создания которых, определенное радиоуглеродным методом, относится к периоду с I в. до н.э. до III в. н.э. Самые ранние манускрипты написаны на древесной коре и сильно повреждены временем; рукописные фрагменты, записанные на пальмовых листьях, более позднего происхождения; последние по времени создания выполнены на бумаге, которая попала из Китая в Индию через Центральную Азию в III в. н.э. Все это свидетельствует о том, что буддизм был первой индийской религией, письменно зафиксировавшей свои основные положения. Индуизм, возникший на основе древнего брахманизма, письменно зафиксирует ведические тексты только через тысячу лет [8, р. 259].

Эти древние манускрипты использовались для распространения учения не только в Индии и Шри-Ланке.

Копии их попадали в Китай. Выдающийся патриарх китайского буддизма Дао-ань (314-384 гг.) призывал монахов отправляться в Индию и привозить новые буддийские тексты, он и сам перевел на китайский язык многие из них и составил первый в Китае каталог сутр. Последователь Дао-аня Фасянь в 399 г. через Центральную Азию и Афганистан добрался до Индии, побывал в Шри-Ланке. Вернувшись на родину через 15 лет, он занялся переводом скопированных текстов. Поездки китайских монахов в зарубежные центры буддизма становились все чаще. В V в. таких паломников насчитывается около ста. Самым известным паломником VII в. был Сюань-цзан (635-713 гг.). 16 лет он провел в Индии, блестяще овладел санскритом, обучался в монастырях, слушал великих учителей и копировал неизвестные еще в Китае сутры. Вернувшись в 645 г. в столицу Чанъань, Сюань-цзан по указу императора возглавил бригаду переводчиков, и было переведено на китайский язык 75 сутр.

Новый этап тиражирования буддийских текстов наступил в VIII в., когда в Китае был изобретен ксилографический способ печатания на бумаге текстов с деревянных досок. Оттуда эта технология попала в Корею и Японию. Самый древний в мире сохранившийся экземпляр печатного текста - это лист с оттиском «Дхарани-сутры Чистого света», переведенный на китайский, видимо, выходцем из Восточного Туркестана Кумарадживой. Он находится в пагоде храма Пульгукса г. Кёнджу (Южная Корея) и датируется 704 г.

В Китае самым первым датированным напечатанным текстом стала копия «Алмазной сутры» (868 г.), обнаруженная в Дунхуане в 1907 г. В послесловии к изданию говорилось: «В 15-й день четвертой луны эры Сяньтун Ван Цзе почтительно сделал это для благословления своих родителей и для всеобщего распространения» [3, p. 20]. Полный буддийский канон на китайском языке (Китайская Трипитака) был впервые напечатан в Чэнду в 70-е - начале 80-х гг. Х в., для этого понадобилось более 100 тыс. печатных досок.

Япония, усваивавшая буддизм через Китай, также освоила ксилографический способ тиражирования священных текстов. Императрица Сётоку (718-769 гг.) в конце жизни приказала сделать миллион отпечатков мантр (дхарани). Через Шелковый путь китайская технология попала в Центральную Азию, где тексты Махаяны печатались на уйгурском, согдийском, тангутском и монгольском языках [7, р. 305].

В Тибете оригинальные буддийские книги появились намного позже. Марпа Лоцзва (1012-1097 гг.) был первым, кто привез из Индии тантрические манускрипты и перевел их на тибетский язык. В первой трети XIV в. тибетский ученый Будон Ринчендуб составил тибетский канон Ганджур (тиб. bka'gyur) Первое ксилографическое издание тибетского канона было осуществлено в Пекине в 1410 г. [4, р. 78-81]. Вплоть до XIX в. последующие издания Ганджура, а также комментарии к нему (Данджур, тиб. bstan'gyur), печатались с досок, но в ходу оставались и рукописные копии.

В Южной и Юго-Восточной Азии буддийские тексты долгое время не тиражировались. В Сиаме Палийский канон был напечатан по приказу короля Чулалонгкорна только в 1893 г. [2, р. 78]. Печатные издания канона в Шри-Ланке, Камбодже и Бирме появились только в ХХ в.

Такой контраст в отношении к тиражированию священных текстов вытекает из традиционных различий между северным буддизмом Махаяны и южным буддизмом Тхеравады (Хинаяны). В Индии с глубокой древности существовал обычай коллективной декламации ведических текстов брахманами. Поэтому искажения были минимальными. Эта традиция перешла и в первоначальный буддизм, а затем распространилась и в других странах, принимавших буддизм в форме Хинаяны. Хотя Палийский канон, как отмечалось, был записан в I в. до н.э., по существу он оставался устной традицией до нашего времени. Только образованные монахи имели доступ к текстам, а групповая декламация предохраняла от ошибок, неизбежных при переписке или перепечатке текста, а значит и от отступления от официального учения. Пали в настоящее время сохранился как язык религии в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Кампучии, Вьетнаме.

Разборный металлический шрифт для печатания текстов был изобретен в Китае в середине XI в. Би Шэном. В XIII в. эта технология попала в Корею. В 1254 г. новым способом был отпечатан сборник «Старые и новые ритуальные тексты», но ни одного экземпляра не сохранилось [6, р. 359]. Поэтому самым древним корейским памятником этого рода является сон-буддийский трактат, изготовленный в 1337 г. в монастыре Хындокса, за 70 лет до того как Гуттенберг напечатал в Германии Библию. В Японии полная копия буддийского канона была сделана с помощью подвижного шрифта в период между 1637 и 1648 гг. [5, р. 180].

Однако распространение новой технологии печати не привело к упадку ксилографического способа тиражирования текстов. В Европе переход от рукописей на пергаменте к печатному тексту на бумаге в середине XV в. означал настоящую революцию. С изобретением книгопечатания Европа покончила с феодализмом. На Дальнем Востоке ситуация была совершенно иной. Изобретение разборного шрифта не привело к революции в печатном деле. В странах иероглифической культуры для письма использовалось огромное количество знаков, в отличие от Европы, где было достаточно нескольких сотен литер, чтобы напечатать текст. Это делало печатание подвижным шрифтом не таким эффективным. Китайский печатник тратил на гравировку доски меньше, чем его коллега на формирование страницы. У печатания с досок было важное преимущество: оно позволяло делать книжные иллюстрации. Большинство книг были иллюстрированными. Технические трактаты, труды по архитектуре, романы и т.п. имели рисунки, подчас очень высокого качества.

Буддийские книги также продолжали в основном печатать с досок. Храмы не видели больших преимуществ в новой технологии, зато этот способ грозил многочисленными ошибками, что считалось недопустимым. К тому же, иллюстрациям в религиозных текстах придавалось большое значение.

С изобретением цифровых технологий тиражирования текстов появилась невиданная ранее возможность массового распространения буддийского канона. Первыми ей воспользовались монахи буддизма Тхеравады. В начале 1990-х гг. по инициативе храмов в Таиланде, Индии и Шри-Ланке были оцифрованы национальные версии палийских текстов.

Наиболее распространенный сегодня вариант Палийского канона на CD-ROM был издан в 1997 г. исследовательским институтом Випассаны (Vipassana Researsh Institute) - децентрализованной международной организацией, объединяющей многочисленные центры медитации (випассаны). Это бесплатное издание было напечатано шрифтом девангари, применяющимся в хинди и многих других индийских языках (санскрите, маратхи, непали и др.), т.е. было доступно большому числу приверженцев буддизма в Южной и ЮгоВосточной Азии.

В США в 1987 и 1999 гг. началось осуществление двух проектов по переводу в цифровую форму тибетского канона и религиозной литературы Ваджраяны. Этим занимались, соответственно, Geshe Michael Roach's Asian Classics Input Project и Gene Smith's Tibetan Buddhist Resource Center, ставившие задачу сохранения тибетской культуры, прежде всего для тибетцев [3, р. 21].

В Японии над цифровой версией японского 85-томного издания полной Китайской Трипитаки, созданного в 1924-1932 гг. (Тайшо дайдзоку), начал работать в 1996 г. профессор Токийского университета Ясунори Эдзима при финансовой поддержке Министерства образования. Два года спустя этим же занялся Буддийский исследовательский центр Тайваньского национального университета (Taiwan National University's Buddhist Researсh Center). Оба проекта были объединены, и в 2003 г. издание было опубликовано [Ibidem].

Такое внимание буддийских организаций разных школ к тиражированию священных текстов объясняется тем, что буддизм с самого начала был миссионерской религией. Сам Будда был первым миссионером, он странствовал по Индии и распространял свое учение. Его последователи-монахи считали своим долгом отправляться в далекие путешествия и нести Дхарму в далекие страны. Буддизм был открыт для любого человека, а потому приспосабливался к национальным и культурным особенностям принимавших его народов. Поэтому священные тексты переводились на национальные языки. Это соответствует буддийскому учению об упайе - «искусных методах». Оно утверждает, что учение Будды нужно приспосабливать к обстановке, к конкретным людям. В «Лотосовой сутре» указывается, что Будда учитывал индивидуальные склонности и способности людей, когда учил их, как достичь просветления.

Энтузиазм в воспроизведении канона подпитывался как религиозным подвижничеством, так и стремлением получить так называемую заслугу (пунья) для улучшения кармы. Воспроизведение хотя бы малой части священного текста приравнивалось к великой добродетели. В «Алмазной сутре», переведенной на китайский язык Кумарадживой в 400 г., Будда говорит: если кто-то «запомнит, поймет, изучит, передаст и подробно разъяснит другим» хотя бы единственную строфу Лотосовой сутры, этот человек «по этой причине приобретет огромное количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое» [1, с. 121-122].

Немаловажную роль играли и экономические соображения: монастыри постоянно нуждались в средствах для осуществления своей миссионерской деятельности и содержания монахов и монахинь. Издательская деятельность приносила серьезный доход.

Все эти факторы и обусловили повышенный интерес буддийского сообщества к тиражированию священных текстов.

священный текст учение

Список литературы

1.Алмазная сутра, или Сутра о совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества] как удар молнии (Ваджра-ччхедика праджня-парамита-сутра) // Андросов В. П. Буддийская классика Древней Индии. М.: Алмазный путь, 2010. 510 c.

2.Bechert H., Gombrich R. The World of Buddhism: Buddhist Monks and Nuns in Society and Culture. L., 1991. 389 p.

3.Glass A. Early Adopters: Debunking Stereotypes of Buddhist Attitudes toward Technology // IIAS Newsletter. 2008. № 49. P. 20-23.

4.Harrison P. A Brief History of the Tibetan bKa''gyur // Tibetan Literature. Ithaсa, 1996. P. 70-94.

5.Mizuno K. Buddhist Sutras. Tokyo, 1982. 220 p.

6.Pratt K., Rutt R. R. Korea: a Historical and Cultural Dictionary. L., 1999. 568 p.

7.Tsien T.-H. Paper and Printing. Cambridge, 1985. 478 p.

8.Witzel M. Inside the Texts, beyond the Texts: New Approaches to the Study of the Vedas. Cambridge, 1997. 581 p.

Размещено на Allbest.ru