Размещено на http://www.Allbest.ru/

Астраханский государственный университет

Кафедра культурологии

Формирование предпосылок возникновения идей Нью Эйдж в американском обществе XIX в.

Крючкова Е.В.

Аннотация

Нью Эйдж представляет собой социокультурный феномен, включающий в себя смешение элементов восточной и западной культур. Автор рассматривает ряд течений (теософия, месмеризм, духовные целебные традиции), оказавших серьезное влияние на культурную парадигму американского общества XIX века и тем самым создавших предпосылки для зарождения Нью Эйдж. Особое внимание уделяется социокультурным особенностям американского общества, повлиявшим на массовое распространение новых идей.

Ключевые слова и фразы: Нью Эйдж; трансцендентализм; сведенборгианизм; месмеризм; холистическая медицина; теософия; американское общество.

Kryuchkova E.V. New Age ideas origin preconditions formation in American society of the XIX^th century

New Age is the social-cultural phenomenon comprising the mixture of the elements of eastern and western cultures. The author considers a number of trends (theosophy, mesmerism, spiritual curative traditions) which seriously influenced the cultural paradigm of the American society of the XIX^th century and thus created the preconditions for New Age origin and pays special attention to the social-cultural features of the American society which influenced the mass distribution of new ideas.

Key words and phrases: New Age; transcendentalism; Swedenborgianism; mesmerism; holistic medicine; theosophy; American society.

Нью Эйдж представляет собой феномен, развивающийся в рамках современной культурной парадигмы. Анализ рассматриваемого явления основывается, прежде всего, на исследованиях, посвященных предпосылкам зарождения и основным этапам его развития. В настоящее время существует ряд работ американских, европейских, азиатских и др. авторов (Д. Ааагаард, С. Пайк, Г. Мелтон, Ю.В. Рыжов, Р. Чандлер, Р. Хакетт, М.Р. Маллинс, Г. Устхайзен, И. Поги и др.), затрагивающих вопрос развития Нью Эйдж. Нас в первую очередь интересуют исследования американских ученых, в связи с тем, что научное сообщество традиционно считает местом зарождения Нью Эйдж -- США второй половины XIX в.

Особо выделяется исследование С. Пайк [11, p. 39], в результате которого автор приходит к выводу о том, что, в первую очередь, Нью Эйдж и его составляющие берут начало в религиозных движениях XIX в., основывающихся на пласте альтернативных верований Северной Америки еще с колониальных времен. По мнению С. Пайк, это была свободная форма пересекающихся верований и практик, т.е. у данных альтернативных представлений не было кодекса, основной доктрины, священных текстов или правил поведения. Мы полностью разделяем мнение автора, считающего, что корни движения Нью Эйдж уходят в западную метафизическую традицию (включая трансцендентализм), учение Э. Сведенборга (сведенборгианизм), «Крисчен сайенс» (христианское учение), движение «Новое мышление» (NTM), теософию, месмеризм и спиритуализм, в духовные целебные традиции и др. [Ibidem, p. 29]. С. Пайк утверждает, что данные течения получили наибольшую популярность в середине XIX в. Подводя итог своего исследования, автор пишет, что сложная история данных течений в XIX в. указывает на то, что корни движения Нью Эйдж уходят к ранним европейским тайным традициям, которые трансформировались в новые направления в американском контексте [Ibidem, p. 40].

В рамках рассматриваемого вопроса считаем необходимым остановиться на рассмотрении точки зрения П. Кларка [7, p. 442], считающего, что в основании философии движения Нью Эйдж лежат труды Э. Сведенборга (1688-1772) о духовном смысле священного писания и его «наука соответствий»; теория Ф. Месмера (1734-1815) об исцелении с помощью т.н. «таинственной космической силы», или «животного магнетизма»; трансцендентализм Новой Англии; движение «Новой мысли», созданное Р.У. Эмерсоном (18031882) совместно с Э.К. Хопкинс (1853-1925) и Ф.П. Куимби (1802-1866). По мнению П. Кларка, указанные направления XIX в. явились предвестником современного движения Нью Эйдж и распространились далеко за пределы США, а их влияние можно увидеть не только в философской составляющей Нью Эйдж, но и в развитии культурной парадигмы XX в. в целом.

Собственную теорию выдвигает и В. Ханеграафф, который считает, что Нью Эйдж нужно рассматривать как эклектическое сочетание нескольких направлений западной эзотерики, возникших в эпоху Возрождения. Он полагает, что данные формы «ренессансного эзотеризма» были коренным образом изменены идеями Ф.А. Месмера и Э. Сведенборга, а современный Нью Эйдж является прототипом их идей [9]. Подчеркнем, C. Пайк, П. Кларк и В. Ханеграафф сходятся во мнении, что перечисленные ими направления XIX в. повлияли на формирование движения Нью Эйдж в XX в.

Для более детального анализа течений, оказавших влияние на систему представлений Нью Эйдж, необходимо рассмотреть особенности формирования американского общества, поскольку оккультные религиозные представления XIX в. основывались на широко распространенных практиках и верованиях коренного населения Америки. Мы полагаем, что данные предпосылки формирования современного движения Нью Эйдж необходимо рассматривать с двух позиций. Так, с одной стороны, это влияние традиционных религиозных представлений коренных жителей континента, и, с другой стороны, это влияние эзотерических верований европейцев, которые они привезли на территорию Северной Америки.

Большинство исследователей (С. Ахлстром, Ж.-Ф. Майер, Д. Уильямс-Хоган, К. Бочингер, Х.-Ю. Рупперт, М. Фасс, У. Гролл и др.) считают, что одним из самых распространенных течений, прибывших из Старого Света, было учение Э. Сведенборга, шведского ученого-естествоиспытателя, теософа и изобретателя. С уверенностью можно сказать, что впоследствии его идеи получили большое распространение в американской массовой культуре XIX в. Так, например, американский историк С. Ахлстром полагает, что учение Э. Сведенборга занимает важное место в американской религиозной истории и ни одно из всех нетрадиционных течений, затронувших американскую религию до 1860 г., не оказалось более привлекательными для инакомыслящего населения, чем те, которые произошли от теорий Э. Сведенборга [4, p. 483].

Учитывая влияние, которое оказали идеи Э. Сведенборга на дальнейшее формирование Нью Эйдж, считаем необходимым остановиться на ключевых особенностях данной теории, в основе которой лежит трансформированное христианство. Э. Сведенборг считал себя «назначенным свыше» написать «учение по изменению христианской веры». Ученый утверждал, что Господь открыл ему глаза, и он может беспрепятственно посещать рай и ад, и разговаривать с ангелами, демонами и другими духами; Божественная Троица существует в одном лице Иисуса Христа; не существует спасения только через веру, оно возможно только через благотворительность и веру; истинность веры заключается в благотворительности и т.д. [Ibidem].

Исследователь Х.-Ю. Рупперт [6, p. 1105-1110] доказывает, что в теориях Э. Сведенборга лежит основная идея Нью Эйдж: переход от т.н. «Христианской эры» к т.н. «Эре нового порядка», которую должен создать сам человек. М. Фасс, в свою очередь, приходит к выводу, что Э. Сведенборга и его теории нужно рассматривать в качестве «точки отсчета в формировании сознания Нью Эйдж», а также как «главного вдохновителя Нью Эйдж философии» [5]. Мы частично согласны с исследователями в том, что идеи Э. Сведенборга повлияли на формирование философии движения Нью Эйдж, но утверждение, что именно Э. Сведенборг является главным вдохновителем Нью Эйдж, не разделяем. На наш взгляд, на мировоззрение Нью Эйдж также оказали влияние и другие течения XIX в. (спиритуализм, трансцендентализм, «животный магнетизм», теософия и др.). Это подтверждается и рядом исследований, представленных ниже.

Необходимо заметить, что в США XIX в. происходит формирование среднего класса. Мы полагаем, что именно в этот период идеи оккультных течений получили новую жизнь в контексте среднего класса, стремящегося экспериментировать с новыми религиозными поисками. Средний класс, отличающийся грамотностью и наличием стабильного финансового дохода, был целевой аудиторией массовой печатной продукции, содержащей информацию о новых целебных методах, смысле жизни, религиозных поисках и т.д. Мы убеждены, что именно средний класс проявил активный интерес к нетрадиционным течениям, что в дальнейшем послужило толчком к формированию Нью Эйдж.

Остановимся еще на одном направлении оккультного характера 1830-1860-х гг., вошедшем впоследствии в Нью Эйдж - трансцендентализме. К основным его идеям можно отнести социальную паритетность «равных перед Богом» людей, духовное самоусовершенствование, близость к природе, очищающая человека от «вульгарно-материальных» интересов, интуитивное постижение макрокосма через микрокосм. Основоположником трансцендентализма в США считается Р.В. Эмерсон (1803-1882), развивший идеи Э. Сведенборга, в частности о том, что все души на земле едины, т.к. являются частью мировой души или «сверхдуши».

По мнению П. Кларка, лекции Р.В. Эмерсона по гностическим и эзотерическим аспектам религии повлияли на распространение восточных конфессий и оказались ценным источником для такого движения, как теософия. В новом учении был сделан ряд акцентов на необходимости реализовать свой духовный потенциал, на единении человека и природы, на том, что повышение меркантилизма американской жизни подрывает отношения между человеком и природой [7]. П. Кларк [Ibidem, p. 637] полагает, что эти идеи соответствовали настроению многих американцев, которое выражалось в XIX в. в критике материализма и рационализма, а в XX в. нашло отклик в поиске альтернативного образа жизни, а именно в контркультуре и его проявлении 1960-70-80-х гг. в движении Нью Эйдж.

На наш взгляд, необходимо выделить еще одно течение, популярное в американском обществе данного периода и оказавшее влияние на практическую составляющую движения Нью Эйдж. Так, по мнению Б. Мехеуста [6, p. 75-76], в Америке XIX в. существовало несколько культурных движений, объединенных под общими названиями «гипноз» и «животный магнетизм» (месмеризм). Исследователь полагает, что гипноз приобрел популярность благодаря месмеризму и что эти течения повлияли на формирование движения Нью Эйдж. Основателем месмеризма является Ф.А. Месмер, европейский ученый и целитель. Он первым применил магниты в медицинских целях. В результате своих опытов Ф.А. Месмер вывел теорию «животного магнетизма» (современные исследователи используют слово «флюид», Ф.А. Месмер говорил о неощутимой тончайшей жидкости, с помощью которой он объяснял явления тепла, магнетизма и электричества), которая заключается в том, что существуют неосязаемые флюиды, которые пронизывают всю вселенную и соединяют людей с животными, растениями, предметами и друг с другом. Все человеческие болезни, согласно его теории, вызваны плохой циркуляцией этой жидкости в человеческом организме. Ф.А. Месмер доказывал, что для того чтобы на теле произошло заживление раны, необходимо восстановить равновесие флюидов между человеком и космосом, которое должен воссоздать магнетизер (гипнотизер), т.е. человек, обладающий определенной силой и являющийся его учеником.

Далее считаем необходимым рассмотреть роль общественного движения «Лицей» в социокультурном развитии США в XIX в. «Лицей» был создан в 1826 г. по предложению известного педагога Д. Холбрука. В последующие годы его участники в разных штатах объединились в организацию «Американский Лицей», проводившую национальные съезды. В число ораторов «Лицея» и его слушателей часто входили спиритуалисты и представители других популярных течений того времени. По мнению С. Пайк [11, p. 44], данные собрания помогали распространять информацию об актуальных социальных проблемах и последних лечебных практиках, что, несомненно, повлияло на изменение общественного отношения к вопросам здоровья и личной гигиены. Исследователи (П. Кларк, В. Ханеграафф, C. Пайк и др.) отмечают, что именно проблемы, связанные со здравоохранением, повлияли на развитие нетрадиционной медицины в XIX в., а это, в свою очередь, нашло отражение в практической части движения Нью Эйдж. В этой связи нам представляется важным исследование Т. Манка [1], в котором рассматриваются альтернативные методы лечения в США XIX в. Автор утверждает, что в этот период в Америке только происходит формирование института научной медицины, поскольку существовавшее до этого медицинское обслуживание не отвечало потребностям общества. Общеизвестно, профессионализм медиков в тот период сводился лишь к кровопусканию, что нередко влекло за собой тяжелые последствия для здоровья. Исследователь отмечает [Там же], что из-за растущих потребностей в медицинских услугах в конце XIX в. возникают иные целительные предложения (аюрведическая медицина, исцеляющие молитвы в различных христианских сектантских группах и т.д.), часто пропагандируемые нетрадиционными религиозными объединениями. Научная медицина в этот период была на пороге становления. Автор замечает, что удивительным моментом того времени является рост старых альтернативных систем (природная медицина) и появление новых (исцеляющие духовные и энергетические упражнения, которые позже войдут в практическую составляющую Нью Эйдж) на фоне укрепления позиций традиционной научной мысли.

Заметим, что помимо народных традиций были также популярны и иные виды лечения. Гомеопатия, хиропрактика и остеопатическая медицина возникли под воздействием теорий месмеризма и сведенборгианизма и были популярными направлениями XIX в. Их идеи и практическое применение активно обсуждались в «Лицеях» и на страницах спиритуалистической периодики. Как считает Е. Путтик [7, p. 471-473], данные альтернативные лечебные методики можно объединить в одно направление - холистическое движение, или движение холистического здоровья (от англ. Holistic Health Movement - Движение целостного здоровья). По мнению Г. Мелтона [8, p. 43-44], холистическая медицина в XX в. представляет собой полноценное направление и является частью движения Нью Эйдж. Мы согласны с исследователями в том, что нетрадиционные целебные практики, популярные в Америке XIX в, нашли отражение в ряде направлений альтернативной медицины в XX в., которые, в свою очередь, стали востребованными, в том числе и благодаря движению Нью Эйдж.

Непосредственно повлияло на развитие Нью Эйдж учение Е.П. Блаватской. В 1875 г. в Нью-Йорке она вместе с Г. Олкоттом основала «Теософское общество». В основе своего учения Е.П. Блаватская объединила идеи ряда восточных религий, оккультизма и гностическую интерпретацию христианства [2, с. 40]. Э. Путтик полагает, что именно Е.П. Блаватская сделала восточные религии доступными для западного мира. Относительно Г. Олкотта исследователь утверждает, что он был первым американцем, обращенным в буддизм [7, p. 69]. Очевидно, «Теософское общество» повлияло на развитие восточной религиозной философии в западном обществе. Автор акцентирует внимание на том, что «теософское учение» синтезирует восточные учения индуизма и буддизма с мистикой западного оккультизма [Ibidem, p. 624-625]. Мы полностью согласны с мнением исследователя М.Ф. Беднаровски, считающего теософию во многих отношениях прямым предшественником движения Нью Эйдж [10, p. 185-187]. оккультный эзотерический американский нью эйдж

На основании вышеизложенного можно выделить следующие предпосылки формирования Нью Эйдж в XIX в.:

1) социальная трансформация американского общества, которая характеризуется формированием среднего класса;

2) изменение отношения к женскому труду, а также формирование нового образа женщины и нового вида семейных отношений;

3) изменение повседневного уклада, поиск новых знаний и путей саморазвития;

4) влияние западного оккультизма (месмеризм, сведенборгианизм, трансцендентализм, спиритуализм и др.);

5) формирование новой системы отношения к здоровью, сложившейся на местных народных лечебных традициях и привезенных целительных практиках;

6) появление знаний о восточных религиозно-философских учениях («Теософское общество»).

Таким образом, для того чтобы понять общий смысл культурного фона движения Нью Эйдж, необходимо воспринимать рассмотренные течения XIX в. как единую систему воздействия на Нью Эйдж через призму XX века.

Список литературы

1. Исследования [Электронный ресурс] // Международная ассоциация исследований культов (ICSA)

2. Локхаас Ф. Ответ движению «Новый Век» (New Age). СПб.: Фонд «Лютеранское культурное наследие», 2001. 250 c.

3. Романова А.П. Феноменология нового религиозного сознания // Гуманитарные исследования. Астрахань, 2005. №4. С. 17-22.

4. Ahlstrom S.E. A Religious History of the American People. New Haven: Yale University Press, 1972. 865 p.

5. Beckwith F. Blackwell Companion to Natural Theology [Электронный ресурс] // CENCNUR Center for Studies on New Religions.

6. Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / ed. W.J. Hanegraaff. Boston: Brill, 2006. 1230 p.

7. Encyclopedia of New Religious Movements / ed. P.B. Clarke. London: Routledge, 2006. 720 p.

8. Handbook of New Age / ed. D. Kemp, J.R. Lewis. Boston: Brill, 2007. 486 p.

9. Hanegraaff W.J. New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Albany: State University of New York, 1998. 580 p.

10. Historical Dictionaries of Religions, Philosophies and Movements / ed. J. Woronoff. Lanham, MD: The Scarecrow Press, 2004. 234 p.

11. Pike S.M. New Age and Neo-Pagan Religions in America. N.Y.: Columbia University Press, 2006. 256 p.

Размещено на Allbest.ru