Размещено на http://www.allbest.ru/

ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО

§ 1. Становление отношений Церкви и государства

С IV века в Римской империи отношения между Церковью и государством существенно изменились. Христианская религия из гонимой превратилась в государственную. Православная Церковь, как хранительница этой религии, стала пользоваться неограниченным монаршим покровительством и охранялась законом. Государство и Церковь, прежде представлявшие два противоположных лагеря, теперь вступают в тесный союз между собой.

Союз Церкви с государством имел громадное значение для организации церковной жизни. Находя себе поддержку в государстве, Церковь легко проводила в жизнь свои порядки. Ее основные каноны (постановления Вселенских соборов) санкционировались государственной властью и таким образом получали силу государственных законов, за нарушение которых виновные строго наказывались. Кроме того, благодаря союзу с государством, Церкви были предоставлены многие права и привилегии. За Церковью было признано право приобретать недвижимую собственность: земельные участки, поместья, поля, леса, дома и т.п., в том числе и по духовным завещаниям. Это право обеспечило содержание главным образом епископских кафедр и монастырей.

В целях улучшения материального положения Церкви ее имущество освобождалось от всех налогов и пошлин в пользу государства. Иногда такой привилегией духовенство пользовалось и в части своего личного имущества. Епископам православных Церквей императорами были предоставлены широкие судебные и административные полномочия государственного характера. Так, назначение опекунов и попечителей к малолетним и несовершеннолетним детям сиротам должно было совершаться гражданскими властями при участии епископа.

Епископы участвовали в выборе должностных лиц городской администрации, вплоть до рекомендации кандидата на должность начальника провинции. Они вместе с почетными гражданами имели право контроля городских доходов и налогов, а также повинностей. Епископам было предоставлено право надзирать за тюрьмами, по средам и пятницам посещать их, расспрашивать заключенных о причине их заключения и наблюдать за их содержанием и за своевременным рассмотрением их дел надлежащими судебными властями. Епископы осуществляли контроль за действием провинциальных наместников, судей и чиновников с правом доклада императору.

Духовенство и церковный аппарат были освобождены от военной службы, податей и повинностей. Государство санкционировало церковный суд, которому были подведомственны дела и споры духовенства и церковных работников, а также те гражданские дела, которые по усмотрению сторон рассматривались в церковном суде.

Существенным правом, гарантирующим неприкосновенность граждан, было предоставление права политического убежища в христианском храме, хотя оно и подвергалось ограничениям. Император Феодосий Великий законом 392 года установил, чтобы общественные должники, находившие убежище в храмах, подлежали выдаче властям, в противном случае бремя уплаты их долгов относилось на счет епископа.

Духовенство не имело право занимать общественные должности, не совместимые с их саном, а также должности, связанные с распоряжением материальными ценностями.

С другой стороны, и государство имело большое влияние на Церковь, что выражалось в активном участии византийских императоров в делах Церкви. Это вытекало и из традиционной религиозной политики Рима. В доникейский период римский император осуществлял право pontifex maximus, и, стало быть, покровителя своей языческой государственной религии. Аналогичной была и политика христианских императоров по отношению к христианской Церкви.

В отличие от указанного “верховенства в религии”, первый христианский император Константин (ок. 285-337), император в 306-337 гг. называл себя епископом внешних дел Церкви, таким образом определив отношение государственной власти к церковным делам. Действительно, его участие в церковных делах главным образом выражалось в охранении внешних интересов Церкви. Он заботился о распространении христианства, о преодолении разногласий в Церкви, связанных с партийной борьбой.

Константин указал радикальные пути устроения взаимоотношений Церкви и государства, созвав Первый Вселенский Собор, приняв на счет государственной казны все расходы по организации его работы. Личное участие императора в работе собора не оказывало влияния ни на одну из соборных партий.

Но с другой стороны, и этот государь в некоторых случаях выходил за им же установленные пределы своей церковной политики. Так, по своей личной инициативе он возвратил из ссылки главных вождей арианства и отправил в ссылку св. Афанасия Великого. Но если такие факты вторжения в церковную жизнь со стороны первого христианского императора были редкими исключительными явлениями, то преемники Константина перешли все границы своего статуса “епископов внешних дел Церкви”.

Сын императора Константина Констанций (337-340) без особых церемоний вмешивался в дела Церкви, оказывая постоянное давление на иерархов и вынуждая их принимать несоответствующие делу решения. Доминирование императорской власти над церковной - характерная черта византийской истории. Одним из проявлений этого явилось указание императоров на то, как исповедовать тот или иной догмат, что выразилось в форме так называемых особых вероисповедных указов.

Поэтому появление некоторых ересей в христианской Церкви было следствием вмешательства византийских императоров в область канонического права и догматики. Монофелитская и иконоборческая ереси были обязаны своим происхождением церковной политике византийских государей. Вторжение государственной власти в церковные дела проявилось и в порядке занятия должностей высшей церковной иерархии, что регламентировалось такими законодательными документами, как “Энотикон”, “Изложение”, “Типос” и др.

§ 2. Духовенство. Церковный клир

Христианский клир в эпоху Вселенских соборов оставался без изменений. Его составляли три степени священства, установленные апостолами. Клир по-прежнему был чужд генеалогической наследственности, характерной для титулованной знати. В него могли вступать люди разных классов и положений, если они по своим способностям и нравственным качествам удовлетворяли тем требованиям, какие указаны были в апостольских посланиях и выработаны практикой Церкви. Но так как духовенство представлялось в гражданском отношении сословием, с соответствующими вышеуказанными привилегиями, то некоторые лица вступали в него из корыстных побуждений. Не случайно закон 383 г. предусматривал при вступлении в клир отказ от своего имущества, а обязанные нести общественные повинности должны были найти себе замену. Обращалось особое внимание и на образовательный ценз. Церковь вступила в полосу духовного подъема. В ней шла оживленная и напряженная работа по внутренней организации. Эта работа всей своей тяжестью ложилась на иерархию, и поставленные задачи могли быть плодотворно выполнены только при условии соблюдения требований образовательного ценза. И действительно, христианский клир этого времени, особенно в высшем иерархическом эшелоне, по своему образованию может назваться образцовым для всех времен церковной жизни.

История знает целую плеяду лиц с таким всесторонним образованием, с таким широким кругозором, с такой проникновенностью и глубиной мысли, что их по праву называют светилами христианской древности.

2.1 Канонический возраст духовенства

Весьма важным вопросом, касающимся духовенства, был вопрос их семейной жизни. В первые три века к этому вопросу Церковь относилась безразлично. На все церковные должности допускались лица как состоявшие, так и не состоящие в браке.

Постепенно все сильнее давала о себе знать тенденция безбрачия духовенства, как сословия, которое по исключительной специфике своего появления в обществе должно было отличаться святостью жизни. Брачная жизнь, ставившая духовенство в житейском отношении на один уровень с мирянами, казалась не соответствующей духовному сану.

Этой тенденции не избежал и Запад, где монтанистические идеи были более живучими, чем на Востоке. Там уже в начале IV века появились законы, направленные против брака для духовенства. Эльвирский собор в Испании 305 года решил эту проблему в пользу безбрачия. Вопрос об обязательном безбрачии духовенства был поднят на Первом Вселенском соборе в 325 году, где также вынашивались идеи безбрачия.

Энергичным защитником семейной жизни духовенства выступил епископ Пафнутий из Фиваиды. Он указал на святость христианского брака и тяжесть безбрачия духовенства, которое может привести только к греху и вредным последствиям для Церкви. Достаточно, говорил он, держаться закона, по которому брак запрещаем был после рукоположения. Довод его как человека, особенно авторитетного и уважаемого имел особенную силу.

Он был сам строгий девственник и отшельник, в результате гонения был лишен правого глаза, искалечен в левом бедре и пользовался высокой славой за свою святость. Под его влиянием собор отверг целибат, и на Востоке до VI века сохранялся прежний порядок брачной жизни для всех ступеней духовенства.

И действительно, на Востоке в IV-V веках были епископы, состоявшие в браке (отец Григория Богослова, Григорий Нисский, Синезий Птолемаидский). Но большинство епископов в браке не состояли, т.к. кандидаты в архиереи главным образом выходили из монастырей.

Император Юстиниан I своим законом 528 года запретил избирать на епископские кафедры лиц, состоявших в браке, а Трулльский собор 692 года окончательно определил тот порядок относительно семейной жизни духовенства, которого Православная Церковь придерживается и до настоящего времени. По правилам этого собора епископы должны вести жизнь безбрачную, а лица низших степеней клира могли состоять в браке, но только брачный союз должен заключаться ими до посвящения в духовный сан (правила 6 и 13).

В Западной Церкви установился целибат для духовенства. Сильный толчок к введению безбрачия дал папа Сириций своим декретальным посланием 385 года. Он прямо требовал низложения тех, кто не будет подчиняться порядку.

Восточная Церковь на Трулльском соборе осудила целибат. Но чтобы окончательно уничтожить брак западного духовенства, потребовалось время. В XI веке целибат западного духовенства прочно утвердился в жизни. Результаты его были очень печальными: среди западного духовенства развивалась крайняя безнравственность: незаконные связи с женщинами становилась всеобщим достоянием, что в дальнейшем получило название конкубината, не встречавшего порицания в обществе.

2.4 Капитулы в Западной Церкви

Для поддержания нравственности западного духовенства была сделана попытка установить для него особый строй жизни, сходный с монашеским. Так были выработаны особые правила (canon), которым должны были подчиняться клирики. По этим правилам клирики известного прихода должны жить вместе в одном помещении, иметь общее содержание, собираться в определенные часы на молитву, организовывать собрания для чтения отделов (сарitulum) Священного Писания. Такой образ жизни получил название канонического (vita сanonica), а собрания клириков стали называться капитулами. Но этот строй не дал желаемых результатов. Каноническая форма жизни не соответствовала ее содержанию. Это было связано не только с общением с мирянами во время богослужения и исполнения треб, но и с самым главным - нереальностью исполнения канонов вне монастырских стен.

§ 3. Церковный аппарат и иерархия

В первые три века формы церковного управления отличались своей простотой и несложностью. На первых порах каждая христианская община составляла самостоятельную церковную единицу, носившую название парикии. Единство веры и церковных порядков в них поддерживалось апостолами, а после них некоторое время особо уполномоченными от них лицами, которые в древнейшем памятнике “Учении 12-ти апостолов” назывались странствующими апостолами. С прекращением же апостольского служения связующим звеном парикий служили частью переписка их предстоятелей между собой, а, главным образом, соборы. Церковная жизнь в парикиях в обычном порядке шла под руководством епископов.

Епископская форма правления была, таким образом, основной в первые три века. В пределах своей епархии епископ был высшим блюстителем веры и церковных порядков. Его высшему руководству подчинены были клир и миряне. В качестве помощников и исполнителей его распоряжений при нем по-прежнему были пресвитеры и диаконы. Но с увеличением числа верующих, особенно в селах, епископу было невозможно непосредственно наблюдать за церковной жизнью во всей парикии и руководить ею. Вследствие этого управление приходами стало поручаться пресвитерам, под наблюдением епископа. Такой порядок стал слагаться значительно ранее, как на это указывают сохранившиеся свидетельства III века. Вместе с предоставлением этого права пресвитерам, естественно, последовало расширение их пастырских и административных полномочий по отношению к приходам. В некоторых селах по-прежнему оставались хорепископы на правах самостоятельных епископов. Но с подчинением сельских церквей ближайшим к ним городским церквам институт хорепископов утратил свое значение. Между хорепископами и епархиальными епископами стали часто возникать разного рода недоразумения и пререкания на почве превышения своей власти хорепископами. Поэтому вместо хорепископов по определению Лаодикийского собора 381 года учреждены были периодевты. По своему значению они были пресвитерами, не имели своих приходов и состояли при кафедре епископов. Время от времени они следили за церковной жизнью в сельских приходах, отчего и получили свое название периодевтов, т.е. странствующих. Но традиция хорепископства давала долго о себе знать. О них упоминается на Востоке в V и даже в VIII веках. Институт хорепископства на сегодняшний день сохранился лишь в Кипрской Церкви.

Для заведования церковным имуществом, особенно недвижимым и вообще церковным хозяйством, в IV веке была учреждена должность экономов. К IV же веку относится учреждение должности экдиков - церковных защитников или адвокатов, в обязанность которых входили сношения по делам церкви с разными лицами и ведомствами и защита церковных интересов в правительственных учреждениях.

Позднее, в VI веке, учреждены были должности сакеллариев, сакеллиев и скевофилаксов. Сакелларии и сакеллии первоначально заведовали денежными суммами и драгоценностями храма. Скевофилаксы были хранителями церковной утвари. Для заведования делопроизводством при епископах были хартофилаксы (с греческого - хранители бумаг) и при них помощники - нотарии (писцы). Все эти должностные лица состояли при кафедре епископа и входили в состав его кафедрального клира.

К церковному ведомству причислялись все служители при этих заведениях, называвшиеся параваланами, и общество копиатов, возникшее для погребения умерших, особенно бедных христиан. Параваланы и копиаты пользовались привилегиями христианского клира, пользовались льготами в части разного рода податей и повинностей. Но так как многие состоятельные лица вступали в эти общества с целью освобождения от повинностей и получения различного рода льгот христианского клира, то это привело к ликвидации института параваланов и копиатов.

§ 4. Образование митрополий и патриархатов. Автокефальные церкви

В условиях укрепления союза Церкви и государства возникла необходимость совмещения границ административно-территориальных единиц и церковных округов. Образцом для образования последних послужило государственно-территориальное устройство Римской империи, которая делилась на большие и малые округа, префектуры, диоцезы, провинции и парикии. Начальники меньших округов находились в подчиненном отношении к начальникам больших округов. Такой порядок принят был и при устройстве церковного управления. Епархии, находившиеся в пределах гражданского округа и представлявшие прежде самостоятельные единицы, теперь стали в зависимость от епископа, кафедра которого находилась в главном городе округа. Главные города римских провинций в Греции носили название митрополий, которое было применено к большим церковным округам, и они также стали называться митрополиями, а главные епископы их получили титул митрополитов. Впервые титул “митрополит” упоминается уже на Первом Вселенском соборе. Права митрополита определялись соборными правилами.

На этом пирамида церковной организации не закончилась, ее вершину увенчал первоиерарх Церкви - патриарх, который возглавил еще больший церковный округ, получивший название патриархата. Большинство митрополий, как на Востоке, так и на Западе были поделены между этими округами, вошли в их состав, и митрополиты стали в подчиненное отношение к патриархам, что исторически сложилось еще в недрах первых веков церковной жизни.

Некоторые из митрополитов в силу особого церковного значения их кафедр и особого политического значения городов, в которых находились их кафедры, и раньше пользовались особым преимуществом власти сравнительно с другими митрополитами. В Египте таким преимуществом пользовался митрополит Александрийский, на Востоке - Антиохийский, на Западе - Римский.

Александрийскому митрополиту в силу древних обычаев Никейским собором подчинены были церкви всего Египта, Ливии и Пентаполя с такой же властью, какую имел также, по древнему обычаю, в церквах Римского округа епископ Римский.

Относительно Антиохийского митрополита было вынесено постановление об особой юрисдикции Антиохийской Церкви. К области его ведения относились Антиохия, Сирия, Киликия, Иверия, Месопотамия и ряд других стран Востока. Из других епископов Востока в IV веке стали возвышаться Константинопольский и Иерусалимский епископы. Возвышение Константинопольского епископа зависело исключительно от политического значения Константинополя как столицы Восточной империи. Второй Вселенский собор 381 года, предоставляя преимущество чести Константинопольскому епископу непосредственно после Римского епископа, мотивировал это тем, что Константинополь стал вторым Римом.

Иерусалимский же епископ возвысился вследствие славных церковных традиций своей кафедры, как матери всех христианских Церквей. На Первом Вселенском соборе ему дан был почетный титул митрополита.

Эти четыре митрополита Востока по определению Четвертого Вселенского собора 451 года получили титул патриархов и встали во главе крупнейших церковных округов - патриархатов.

На Западе выделилась Римская кафедра как кафедра апостольского происхождения, и потому Римский епископ стал патриархом всего Запада.

Таким образом, вся христианская Церковь в пределах Римской империи была разделена на пять патриархатов. Объем власти патриархов и территория патриархатов определялись отчасти соборными постановлениями, отчасти императорскими указами. Но некоторые церкви не вошли в состав патриархатов. Они управлялись своими митрополитами. Эти церкви назывались автокефальными. К ним принадлежали: на Востоке - Кипрская, на Западе - Медиоланская, Аквилейская, Равенская и Карфагенская. Права и преимущества митрополитов и патриархов были одинаковы и различались только широтой своих границ.

Митрополит был главным блюстителем порядков церковной жизни в пределах митрополии, патриарху принадлежал верховный надзор за церковной жизнью во всем патриархате. Митрополиту подчинены были все епископы его митрополии, патриарху подчинены были все митрополиты его патриархата. Митрополиту принадлежало право утверждения и посвящения избранных кандидатов в епископы, патриархам такое же право принадлежало по отношению к избранным кандидатам на митрополию, а Александрийский патриарх, по установившемуся издавна обычаю, посвящал и всех епископов своего патриархата. Митрополит с ведома патриарха имел право собирать провинциальные соборы в пределах своей митрополии, председательствовал на соборах и руководил ими, патриарху принадлежало право созывать соборы областные в пределах патриархата. Постановления митрополичьих соборов имели обязательное значение для митрополичьих округов; постановления патриарших соборов имели такое же значение для всего патриархата. Кроме того, соборы митрополичьи - провинциальные, и областные - патриаршие, служили высшей судебной инстанцией: суду митрополичьих соборов подлежали епископы, патриарших - митрополиты.

К исключительной прерогативе патриарха нужно отнести его право представительства на Вселенских соборах и у императора от своей Церкви. Участие на Вселенских соборах епископов того или другого патриархата тогда только считалось законным, когда во главе их стояли или сам патриарх или уполномоченный им заместитель его личности. Представители патриархов, которые сносились с императорами, у Константинопольского патриарха назывались референдариями (с латинского - докладчики), у других патриархов апокрисиариями (с греческого - ответчики).

§ 5. Экзархи

Кроме митрополитов и патриархов в эпоху Вселенских соборов упоминается еще иерархическая должность экзархов (с греческого - руководитель, начинатель).

При организации митрополичьих округов этот титул давался тем митрополитам, которые по гражданскому значению своих кафедр возвышались над другими митрополитами. Но когда все митрополии вошли в состав патриархатов и митрополиты были подчинены патриархам, необходимость давать митрополитам титул экзарха отпала. Экзархом называлось лицо, получившее от патриарха особые полномочия по обозрению церковной жизни в разных частях патриархата.

Иногда этот титул давался иерархам в отдаленных странах от патриархата. В этом случае они являлись представителями патриаршей власти в этой стране. Такое значение экзарха в принципе сохранилось и до нашего времени.

§ 6. Восточные патриархаты. Последствия завоевания арабов

До VII столетия все восточные патриархаты находились в состоянии расцвета. Церковная жизнь в них достигла всестороннего развития, они стали центрами просвещения и богословской науки. В этом отношении выделялись патриархаты Александрийский и Антиохийский, где было много различного рода церковных учреждений, великолепных храмов, благотворительных заведений и монастырей с книжными сокровищами.

Но в VII веке нашествие арабов превратило три восточных патриархата - Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский в развалины. От них остались одни только названия. Церковная жизнь в них практически прекратила существование, православное население в количественном отношении сократилось. Эти патриархаты в эпоху арабского владычества изредка заявляли о своем существовании на соборах этого времени.

§ 7. Константинопольский патриархат

В условиях арабского владычества центр церковной жизни православия на Востоке переместился в Константинополь, в связи с чем Константинопольский патриарх занял первенствующее положение. Другие восточные патриархи в силу сложившихся исторических условий прислушивались к голосу Константинопольского предстоятеля, у которого часто проживали и получали от него посвящение на свои поместные кафедры.

При таком положении голос Константинопольского патриарха был авторитетнее в церковных кругах, и к нему прислушивались восточные патриархи. Влияние патриарха было также достаточно сильным, благодаря чему число епископских кафедр в Византии было гораздо больше, чем во всех остальных патриархатах.

Для управления патриархатом и патриаршей епархией в качестве вспомогательных органов при дворе Константинопольского патриарха организованы были особые учреждения с целым штатом из 45 должностных лиц, которые в свою очередь делились на 9 пятериц. Патриаршую власть представляли великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, хартофилакс и сакеллий. Они были представителями или начальниками особых присутственных мест, называвшихся советами, в ведении которых находились разные стороны патриаршего управления.

Великий эконом заведовал всем имуществом и всем хозяйством в патриаршей епархии.

В ведении великого сакеллария находились константинопольские монастыри. Он наблюдал за монастырским хозяйством и монастырской дисциплиной.

Сакеллий и его совет руководили приходскими церквями и их хозяйством. Они же наблюдали за поведением клириков и при необходимости принимали дисциплинарные меры воздействия на священников.

Великий скевофилакс заведовал церковной утварью в патриаршей епархии и наблюдал за благочинием в храме.

У великого хартофилакса не было специальных обязанностей. Круг его деятельности как управляющего делами касался практически всех вопросов патриаршего управления. Ему подчинялась канцелярия патриархата. Поэтому должность хартофилакса была самой влиятельной и почетной при патриархе. Не случайно хартофилакс назывался “устами и оком” патриарха.

Весь чиновничий аппарат патриаршего двора был диаконским, но посвящался с совершением особых обрядов, причем хартофилаксу вручались особые символические знаки его достоинства, кольцо и ключи, а на грудь возлагалась хартия. При богослужении он имел право носить золотые венцы с крестами.

Высшим административным и судебным учреждением при патриархе был патриарший собор, или синод, в состав которого входили все проживавшие в данный момент в Константинополе епископы, без различия диоцеза или патриархата, к которому они принадлежали. Обязательными его членами были также и высшие духовные чиновники патриаршего двора. Особенное значение в синоде имел хартофилакс. Патриарх являлся председателем синода, но когда он отсутствовал, то председательствовал хартофилакс. Постановления синода тогда только получали силу, когда скреплены были подписью и печатью хартофилакса.

В других восточных патриархатах организация центрального аппарата принципиально не отличалась от Константинопольского, хотя во время арабского владычества он сократился. Но несмотря на это, никто не посягал на автокефалию Восточных Церквей. Церковные писатели и на соборах того времени со всей ясностью и определенностью проводили мысль, что полноту церковной власти составляют в совокупности все пять патриархов.

§ 8. Вселенские и поместные соборы, их значение для формирования канонического права

церковь государство клир канонический

Высшим органом власти в христианской Церкви являлись соборы. Их постановлениям были обязаны подчиняться и патриархи. Благодаря благоприятным условиям, наступившим для церкви со времени Константина Великого, соборная деятельность церкви достигла большого размаха.

По своему значению соборы этой эпохи делились на поместные и вселенские.

Поместные соборы созывались или в пределах митрополий или в пределах патриархатов. В первом случае их постановления имели обязательное значение для митрополичьего округа, во втором - для патриархата. Однако постановления десяти Поместных соборов получили основополагающее значение для всех христианских церквей. К ним относятся Анкирский в Галатии (314 г.), Неокесарийский в Каппадокии (315 г.), Гангрский в Пафлагонии (ок. 340 г.), Антиохийский (341 г.), Сардикийский (344 г.), Лаодикийский (381 г.), Константинопольский (394 г.), Карфагенский (419 г.), Константинопольские соборы 861 и 879 годов.

Но неизмеримо выше по своему значению были Вселенские соборы. Они оправдывали свое название в силу своей вселенской власти, как последней безапелляционной инстанции. На них были представители от церковных округов всей Римской империи, в т.ч. и епископы церквей, не входивших в состав империи. Таким образом, на этих соборах был слышен голос всей христианской Церкви, а постановления и определения собора носили характер вселенской воли. Вот почему определения Вселенских соборов относительно догматического учения, богослужебных, канонических и дисциплинарных порядков имеют обязательное значение для всей христианской Церкви. Их историческое значение состоит в том, что они явились выражением вселенского христианского единства на все времена. Вселенские соборы созывались императорами по согласованию с высшей церковной властью. Представителем государственной власти на них был особый чиновник, назначаемый государем. Он открывал заседание собора чтением императорских грамот. Деятельность соборов, а также расходы, связанные с поездкой их участников на собор, финансировались государством, где проходил собор. В соборных совещаниях могли принимать участие члены низших ступеней клира и миряне, но решающее значение имел голос епископов. История Церкви знает семь Вселенских соборов: Никейский (325 г.) осудил арианскую ересь, Константинопольский (381 г.) осудил духоборческую ересь, Ефесский (431 г.) - несторианскую ересь, Халкидонский (451 г.) - евтихианскую (монофизитскую), Константинопольский (553 г.) - ересь о трех главах, Константинопольский (680 г.) - монофелитскую ересь, Никейский (787 г.) - иконоборческую ересь.

Кроме правил, постановлений и определений Вселенских и Поместных соборов в каноническое право были включены апостольские правила (85), правила святых отцов: Дионисия Александрийского, Григория Неокесарийского, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и др., которые постепенно патриархами Иоанном Схоластиком (VI в.), Фотием (IХ в.), римским аббатом Дионисием Малым (VI в.), и другими были приведены в систему.

§ 9. Источники материального обеспечения духовенства

Благодаря заботе государства, для христианского клира определились более устойчивые источники материальных средств, к чему в первую очередь относилось недвижимое имущество. Недвижимое имущество находилось во владении епископских кафедр, монастырей и приходских церквей. Знать, строя церкви, обеспечила их одновременно землей. Такой порядок император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) закрепил законом. Он установил, чтобы при устройстве новых храмов указывался и источник содержания при нем клира.

Другую статью содержания клира составляли добровольные приношения верующих деньгами и натурой. Из денежных приношений часть отделялась на содержание храма, часть на содержание клира и часть на благотворительность бедным. Но со времени Юстиниана I большая часть приношений стала идти на содержание клира. Приношения натурой по-прежнему состояли из хлеба и вина, разных плодов, но размер их постепенно сокращался. На Западе в провинциях не с римским населением (в Галлии) этот обычай еще сохранялся, но на Востоке уже в IV веке для его поддержания епископы и священники прибегали к решительной мере - церковному отлучению.

Наконец, третью статью содержания духовенства составляла плата за требы и совершение таинств. Этот источник содержания не одобрялся Церковью, но оказался наиболее устойчивым, потому что другие источники с течением времени стали сокращаться.

Была попытка ввести в пользу содержания клира, по примеру Церкви Ветхозаветной, десятину, т.е. отчисление 10-й части всех доходов вообще и продуктов земледелия. За нее высказывались такие авторитетные голоса, как св. Иоанн Златоуст и Блаженный Августин. Но десятина не привилась на Востоке, а на Западе привилась в странах со смешанным, преимущественно с варварским населением.

Что касается высшей иерархии, то у нее были свои источники содержания. Кроме недвижимого имущества и приношений верующих в пользу епископских кафедр поступали значительные суммы по духовным завещаниям. Немаловажную статью доходов епископов составляли суммы, которые взимались ими при посвящении на церковные должности. Против этой практики выступал святитель Василий Великий, а Халкидонский собор 451 года категорически запретил брать деньги при поставлении в церковные должности. И тем не менее, этот обычай оставался в силе на протяжении всей истории христианства и был узаконен правительством. При императоре Юстиниане I определена была даже конкретная такса за посвящение, а епархии по степени доходов были ранжированы на пять классов. Доходом епархии и определялось количество денежной суммы, которую обязан был вносить новопоставляемый епископ своему митрополиту, а митрополиты - патриарху. Плата епископам при посвящении ими духовных лиц определена была Юстинианом с таким расчетом, чтобы она не превышала годового дохода посвящаемого.

Библиография

1. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. - Т. III. Ч. II. - М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. - 672 с.

2. Августин Блаженный, еп. Иппонский. Творения. В 4-х тт. - СПб, 1998.

3. Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. - М., 1999.

4. Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова. - СПб., 1869.

5. Агапит, архим. Жизнь св. Василия Вели¬кого. - СПб., 1873.

6. Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста. - Сергиев Посад, 1902.

7. Амвросий, еп. Медиоланский. Две книги о покаянии. - М., 1901.

8. Амвросий, еп. Медиоланский. Избранные поучительные слова. - М., 1838.

9. Амвросий, еп. Медиоланский. О девстве и браке. - Казань, 1901.

10. Амвросий, еп. Медиоланский. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. - Киев, 1875.

11. Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. - М., 1994. - 434 с.

12. Античность и Византия. - М.: Наука, 1975.

13. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о вере и Церкви. - М., 1991.

14. Архиерейский собор РПЦ. 29 ноября - 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. - 208 с.

15. Архиерейский собор РПЦ. 18-23 февраля 1997 г. Сборник документов. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1997. - 175 с.

16. Асмус В.В., прот. История Церкви. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. - 84 с.

17. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

18. Афанасьев Н., протопресвитер. Церковные соборы и их происхождение. - М., 2003. - 205 с.

19. Бахтин М.В. Богословское осмысление истории. - М.: Московский институт духовной культуры, 2006. - 128 с.

20. Благоразумов Н., прот. Святой Василий Великий как богослов - естествоиспытатель. - М., 1891.

21. Благоразумов Н., прот. Святоотеческая хрестоматия с предварителными общими церковно-историческими очерками и частными биографическими и библиографическими сведениями о святых отцах и учителях Древневселенской Церкви. - М., 1883. - 603 с.

22. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003.

23. Брандет Генрих Р.Г. Самозваные епископы и Англиканская церковь. - Лондон, 1947.

24. Бриллиантов А. И. Император Константин Великий и Миланский Эдикт 313 г. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. - 336 с.

25. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителя. Часть II. - М., 1993. - 1772 с.

26. Булгаков С., прот. Православие. Очерки учения православной Церкви. - М., 1991.

27. Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. - М.: ПСТГУ, 2006. - 100 с.

28. Василий Великий, архиеп. Кесари Каппадокийской. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

29. Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. - СПб., 1992.

30. Венгер А. Рим и Москва. 1900-1950 (пер. с франц.). - М., 2000.

Размещено на Allbest.ru