Древние восточные церкви. Краткая история и современное положение

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Древние восточные церкви. Краткая история и современное положение

Введение

Эпоха Вселенских соборов была насыщена внутрицерковными и политическими событиями, повлиявшими на отделение от Православной Вселенской Церкви некоторых древних восточных церквей.

Главной причиной такого обособления была христологическая проблема, которая решалась на IV Вселенском Соборе (451 г.) в Халкидоне, в связи с евтихианской ересью. Константинопольский архимандрит Евтихий учил об одном Божественном естестве в Лице Христа, в Котором по воплощении человеческое естество слилось с Божеством, а потому Он был не Богочеловеком, а только Богом.

Осуждая это лжеучение святые отцы Халкидонского собора установили точное православное вероучение об образе соединения двух естеств или природ (по-гречески -физис), в одном Лице или ипостаси (по-гречески -ипостасис) и повелели исповедовать «Господа нашего Иисуса Христа - истинного Бога и истинного Человека, единосущного Отцу по Божеству и единосущного нам по человечеству в двух естествах: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого».

Сторонники Евтихия отвергли это православное вероучение и в последствии образовали в разных регионах Востока свои так называемые монофизитские церкви, каковыми в настоящее время являются Коптская, Эфиопская, Сиро-Яковитская, Малабарская и Армяно-Григорианская. Кроме того, ниже будет рассмотрена краткая история Сиро-Халдейской церкви, имеющей несторианское происхождение, а также Маронитской церкви, имеющей монофелитские истоки.

§ 1. Коптская церковь

Коптская Церковь - национальная церковь египетских христиан, сформировалась после IV Вселенского собора (451 год). По своему вероучению эта церковь содержит умеренное монофизитство. У коптов еретик Евтихий анафематствуется, а другой еретик - епископ Александрийский Диоскор - почитается как святой. Коптская церковь имеет 26 епархий. Большинство епископов живет в Каире. Во главе церкви стоит «Святейший папа» и патриарх великого града Александрии, всея земли Египетской, святого града Иерусалима, Абиссинии, Нубии, Пентаполя и всея земли, «идеже святый Марк проповеда». Патриарх избирается всеми архиереями Коптской церкви с участием клира и мирян (от каждой епархии по 12). Вероучение этой церкви во многом напоминает православное по своей близости к первохристианским источникам общего предания Церкви. Однако, разделяющим фактором во взаимообщении между Православной и Коптской церквами остается христологическая проблема.

Таинства в Коптской церкви те же, что и в Православной. Крещение совершается через троекратное погружение над младенцами мужского пола в 40-й день, женского - 80-й день. Литургии совершаются по чину святителей Василия Великого, Кирилла Александрийского и Григория Богослова. Праздники делятся на семь больших Господних (Благовещение - 25 марта, Рождество Христово - 25 декабря, Богоявление в январе, Вход Господень в Иерусалим, Пасха, Вознесение и Пятидесятница) и семь малых (Обрезание Христово - 1 января, Чудо в Канне - 8 января, Сретение - 2 февраля, Тайная Вечеря, неделя о Фоме, бегство в Египет - 17 мая и Преображение - 6 августа).

Копты глубоко чтут Богоматерь, в честь Которой установлено множество праздников. Самыми большими из них являются: Рождество Богородицы (8 сентября), Введение во храм (21 ноября) и Успение (9 августа). У коптов - 4 поста: Великая Четыредесятница перед Пасхой (50 дней), пост святых апостолов (30 дней), Успенский (15 дней), Рождественский (40 дней). Малые посты: Ниневийский (в память пророка Ионы - 3 дня, за две недели до Великого поста, пост Ираклия, совпадающий с первой седмицей Великого поста (в честь взятия Иерусалима), среда и пятница - постные дни.

Установлено много праздников в честь апостолов, святителей и мучеников.

Для Коптской Церкви характерно стремление к сближению с православным Востоком. Попытки наладить отношения православных и дохалкидонцев имели место и раньше, о чем свидетельствует окружное послание Константинопольского патриарха Фотия «К архиерейским престолам Востока» (866 г.), из выступления Иерусалимского собора 1672 года в защиту дохалкидонян. В 1821 году Коптский патриарх Кирилл IV и Александрийский патриарх Каллиник согласились осуществить союз обеих Церквей, однако из-за трагической кончины Коптского первоиерарха этот союз осуществить не удалось.

В XX веке диалог с коптами проводился в рамках Всеправославного Совещания и Межправославной богословской комиссии по собеседованиям с Древними Восточными Церквами.

§ 2. Эфиопская церковь

Христианство в Эфиопии (Абиссинии) имеет свое начало с апостольских времен. В книге Деяний (8, 26-40) говорится об обращении апостолом Филиппом в христианство и крещении евнуха, казначея Эфиопской царицы Кандакии в I веке. Апостолом Эфиопии был святой Фрументий (IV в.), который путешествуя со своим братом Эдессием и дядей Меропием, пристал к берегам Абиссинии. Местные жители убили всех мореплавателей, кроме двух братьев, которые были привезены царю Чагему. Царь назначил их, как образованных людей, заниматься государственными делами. Перед смертью царь даровал свободу Фрументию и Эдессию, но царица попросила братьев продолжать службу до совершеннолетия сына - наследника, который отпустил их на родину - в Сирию. Эдессий стал священником в Тире, а св. Фрументий был рукоположен во епископы святителем Афанасием Александрийским и возвратился в Эфиопию со священниками для проповеди веры Христовой туземцам. Он же положил начало переводу Священного Писания и богослужебных книг на эфиопский язык. Автор «Христианской Топографии» Косма Индикоплевст, живший в VI веке, свидетельствует, что царственная династия и почти вся страна Эфиопская была христианской.

Начиная с VII века и по 1951 год Эфиопская церковь находилась в юрисдикции Коптской, от которой получила абуну (отца, патриарха). После смерти Коптского патриарха Кирилла V (1950) первым епископом из эфиопов стал Василий. В 1959 году, коптским патриархом Кириллом VI в Каире он был возведен в сан патриарха - католикоса. С этого времени Эфиопская Церковь является независимой автономной церковью.

Учение Эфиопской церкви излагается в двух символических книгах:

1. «Синодис» сборник апостольских, соборных постановлений и богословских монофизитских трактатов;

2. «Вера отцов» сборник свидетельств в пользу монофизитского учения, якобы сохранившихся от времен апостольских до патриарха Христодула (1050-1078 гг.)

Эфиопская церковь имеет то же догматическое учение, что и Коптская: она принимает первые три собора, Никео-Цареградский Символ веры, семь таинств, частный и общий суд. Церковные чинопоследования и таинства Эфиопской церкви в основном происходят от коптских. В Эфиопской церкви практикуется обряд обрезания. Книга, содержащая чин Божественной литургии, называется «Кедасье». Церковное пение сопровождается меквомией (вид флейты) и систрами. Применяются так же и барабаны. Церковный календарь начинается с так называемой «эпохи мучеников», пострадавших при Диоклетиане в 284 году. Среда и пятница - постные дни, кроме рождественского и пасхального периодов. Господние праздники следующие: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Честные страдания, Пасха, Фомина неделя, Вознесение, Пятидесятница и Преображение. В честь Богородицы установлено 33 праздника.

Епископат Эфиопской церкви включает в себя патриарха, архиепископов и епископов. В XX веке у эфиопов насчитывалось 14 епархий. Духовные учебные заведения имеют три подразделения:

1. Небаб Бет - приходская школа чтения, в которой дети 5-7 лет получают элементарное образование.

2. Кидассе Бет - школа для подготовки священнослужителей.

3. Высшие церковные школы, готовящие преподавателей, специалистов в области святоотеческой литературы, Священного Писания, церковной музыки, духовной поэзии и канонического права.

Эфиопское монашество, согласно преданию, относится к эпохе святых Пахомия Великого и Антония Великого. Монахи в своем большинстве принадлежат братству Текла Хайманот, жившего в XIII веке и реорганизовавшего иноческую жизнь в Эфиопии.

§ 3. Сиро-Яковитская церковь

Сирийские монофизиты-яковиты получили свое название от ученого монаха Иакова Барадея (VI в.). Они отделились от православной церкви в период Эфеского и Халкидонского соборов, пользуясь покровительством императоров Зенона (474-491 гг.) и Анастасия I (491-518 гг.). Иаков был сыном священника Феофила бар-Ману в Телле. Вместе с монахом Сергием он около 527-528 годах защищал христианскую веру в Константинополе. По просьбе сирийских монофизитов и при содействии императрицы Феодоры Иаков Барадей был рукоположен во епископа Эдесского. Вместе с ним был рукоположен второй епископ - Феодор - на кафедру в Бостру. Иаков сразу же взялся за реорганизацию своей церкви, проповедуя, крестя, рукополагая и восстанавливая храмы. Около 40 лет он бродил по Сирии и Египту. Считают, что он рукоположил десятки епископов, тысячи священников и диаконов. Перейдя персидскую границу, он действовал в Тагрите и к юго-востоку от Мосула, в результате чего монофизиты распространились до Демавендских гор (к северу от Тегерана), основав в Персии свою митрополию.

Однако сам Иаков Барадей не стал патриархом, рукоположив себя преемником Сергия, епископа Теллаского и египетского монаха Павла, с которых начинается преемственность монофизитских Антиохийских патриархов. Таким образом, Иаков Барадей окончательно отделил от остальной церкви сирийское монофизитство.

История яковитов была сопряжена с постоянными преследованиями со стороны византийских императоров, кроме Зенона и Анастасия. Попытки Юстиниана I (VI в.) и Никифора II Фоки (X в.) воссоединить яковитов с Православной Церковью не удались в виду их враждебного отношения к грекам.

Яковиты были гонимы и арабскими халифами, особенно при Адб-аль-Малике и Язиде наравне с другими христианами. Крестоносцы запретили им дотуп к Гробу Господню в Иерусалиме. Долгое время яковиты не были официально признаны Османской портой, а их патриарх не имел права ходатайствовать за свою паству перед правительством. Только в 1882 году патриарху Педросу удалось получить это право благодаря английскому влиянию на Востоке. В середине XIX века число яковитов в Индии доходило до 60 тысяч человек.

В настоящее время юрисдикция Яковитской церкви простирается на Сирию, Ливан, Восточную Турцию и Америку. Главой рассеянных по всему миру яковитов является яковитский патриарх града Антиохи и всея земли с кафедрой в Дамаске. Патриарх избирается яковитскими епископами, под председательством мафриана, который с VII века является первым по чину в Яковитской церкви после патриарха. Епископы избираются из монахов и рукополагаются патриархом.

Яковиты исповедуют Никео-Цареградский Символ Веры без filioque, признают семь таинств, веруют, что пресуществление святых даров за литургией происходит в момент призывания Святого Духа (эпиклезы). К «Трисвятой песни» добавляется у них «Распныйся за ны». Верующие причащаются под обоими видами. Крестное знамение яковиты совершают одним пальцем, тем самым символизируя одну природу Христа, одну волю и единое действование. Литургия в яковитской церкви совершается по чину святого Иакова. Хлеб для евхаристии берется квасный, смешанный с солью и елеем. Каноническое право у яковитов зиждется на номоканоне Бар-Гебреуса, изданном в Париже в 1898 году Сирийский перевод Священного Писания - Пешито (IV в.) служит каноническим текстом для сирийских яковитов. Церковный год у яковитов начинается с октября. В основном праздники Господние - как у православных. Особо чтится память святителя Игнатия Богоносца, Диоскора и Якова Барадея. Посты в Яковитской Церкви - многодневные. В третью неделю перед Великим постом соблюдается трехдневный «Ниневийский пост». Среда и пятница - постные дни. В 1930 году была проведена реформа с целью возрождения монашества Яковитской церкви. В частности, иеромонахам было запрещено служить на приходах.

§ 4. Малабарская церковь

Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индии. Согласно древнему преданию, апостолу Фоме выпал жребий благовествовать Слово Божие туземцам этой страны, где он был убит в 78 году одним брамином. О миссионерской проповеди апостола Фомы имеются сведения в «Строматах» епископа Климента Александрийского, в 36-м слове святителя Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима, историка Сократа и др. Первые и достоверные данные о христианах в Индии сообщает Косма Индикоплевст в своей «Христианской топографии» (VI в.).

Малабарская церковь в течение веков находилась в тесных канонических отношениях с Восточно-Сирийской (Халдейской) церковью, и халдейский патриарх посылал в Индию епископа для духовного окормления Малабарской церкви. В христологических спорах малабарские христиане не участвовали, поскольку несторианство для них не представляло интереса. Однако, опасение затеряться среди ислама и язычества удерживало малабарских христиан от разрыва с Селевкией. Поэтому они с уважением относились к католическим миссионерам, прибывшим вслед за португальцами в Индию в начале XVI века. В числе западных миссионеров особенно отличился воспитанник Игнатия Лойолы иезуит Франциск Ксавье (1506-1552 гг.), основав 45 христианских общин.

К концу XVII века в Малабаре образовались две группировки: сиро-католическая и монофизитская в результате прибывшего Яковитского Иерусалимского епископа Григория. Мар Григорий отказался от всех нововведений Диамперского собора, ввел евхаристический квасный хлеб, восточные облачения и подчинил церковь Мар Фомы Антиохийской Яковитской церкви. В XVIII и XIX веках в жизни Малабарской церкви происходили внутрицерковные нестроения. Этот период характерен тем, что кроме католицизма наблюдается и влияние протестантизма. В 1815 году в Коттаяме открывается семинария, издается Священное Писание на малеаламском языке, христиане получают некоторые привилегии. Опасаясь, что малабарская церковь перейдет на сторону реформации, Дионисий IV созвал собор, на котором были отвергнуты все предложенные реформы первым англиканским епископом в Калькутте Даниело Вальерном.

Постоянные внутрицерковные разногласия между Яковитской и Малабарской церквами были разрешены в 1962 году, когда Антиохийский патриарх Игнатий XXXIX признал автономию Малабарской Сирийской Церкви, а себя - ее духовной главой.

В настоящее время в результате различных церковных влияний христианская церковь Малабара разделена на следующие части:

1. Сиро-Католическую церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римско-Католическую церковь в Индии латинского обряда, возникшую в результате миссионерской деятельности католических монашеских орденов, с кафедрой Апостольского викария и архиепископа Вераполе.

2. Православную Сирийскую Малабарскую церковь во главе с Католикосом Востока.

3. Толиурскую церковь.

4. Реформатскую Яковитскую церковь, возникшую во второй половине XIX в. по влиянием протестантизма.

5. Англиканскую церковь христиан Фомы.

6. Меллосийскую (Несторианскую) церковь, возникшую вследствие раскола среди сирокатоликов.

Догматическое учение Малбарской церкви, находившуюся под влиянием разых инославных конфессий, отличается от вероучения Яковитской церкви. Эта церковь признает три Вселенских собора, Никео-Цареградский Символ веры, отвергая ересь Евтихия и filioque. В христологии малабары придерживаются умеренного монофизитства. Таинства те же, что у Православной церкви. Литургия совершается по чину святого Иакова. Для евхаристии употребляется квасный и соленый хлеб. Праздники и посты сходны с уставом Яковитской церкви.

§ 5. Армяно-Григорианская церковь

По преданию первыми благовестниками веры Христовой в Армении были святые апостолы Фаддей и Варфоломей в I веке. Массовая же христианизация армян была проведена епископом Григорием Просветителем (IV в.), который получил образование в Антиохии Каппадокийской. Святитель Григорий исцелил от тяжелой болезни армянского царя - язычника Тиридата, который, уверовав во Христа, в 301 году объявил христианство официальной государственной религией. По желанию царя Григорий принял сан епископа в Кесарии Каппадокийской и стал главой Армянской церкви в Антишате на Евфрате. В это время Армянская церковь была митрополией Кесарийской церкви.

При епископе Исааке Великом (390-440 гг.) образовалась Армянская национальная церковь. Было основано много церквей, монастырей и народных школ. Благодаря ученому святому Месропу, составившему армянский алфавит, началось развитие национального языка и богослужебной литературы. Он же начал переводить Священное Писание на армянский язык.

Армянская церковь отделилась от Православной церкви, в связи с неточным переводом армянскими учителями с греческого на армянский язык догматической формулы Халкидонского собора. Кроме этого, прибывшие в Армению монофизиты распространяли ложную информацию о том, что в Халкидоне была восстановлена несторианская ересь. В следствие этого на соборе в Эчмиадзине в 491 году армяне приняли энотикон императора Зенона (476-491 гг.), содержащий согласительное веро-определение между православными и монофизитами, а в 536 году на соборе в Тиве осудили постановления Халкидонского собора.

Таким образом, отпав от союза с Православной церковью, Армянская церковь образовала из себя не столько еретическое в строгом смысле слова, сколько раскольническое вероисповедное общество, так как в учении о двух естествах во Христе армяне были согласны с вероучением Халкидонского Собора.

Об этом свидетельствует тот факт, что в 862 году армянский католикос Захария в послании к Константинопольскому патриарху Фотию признал Халкидонский Собор. Также принял вероопределение этого Вселенского Собора и католикос Нерсес в 1179 году. Однако, несмотря на это Армянская церковь не отказалась от своих своеобразных словесных выражений о естествах в Лице Иисуса Христа.

За весь многовековой период своего существования Армения с V по XIX века подвергалась опустошительным завоеваниям персов, арабов, византийцев, турок-сельдьжуков, монголо-татар, турок-османов.

Из-за постоянных набегов иноверных Верховный Патриарх-Каталикос, Этот титул впервые присвоил себе армянский митрополит Нерсес около 381 г. вынужден был менять местопребывание своих кафедр, которые находились в Аштишате, Вагаршапате, Двине, Ахтимаре, Каминте и Сисе.

С 1441 года постоянной резиденцией католикоса стал монастырь Эчмиадзин. Следует отметить, что в годы русско-персидских и русско-турецких войн первой половины XIX века многие армяне эмигрировали в Россию, где имели возможность строить себе храмы и совершать богослужение.

С 1828 года при католикосе в Эчмиадзине существует Синод, который избирает на кафедру двух кандидатов. В настоящее время в Армянской церкви высшей властью обладают два католикоса и два Патриарха, возглавляющие всю армянскую паству в различных странах мира. Согласно церковным традициям верховным католикосом считается тот, на которого при интронизации возлагается на голову рука от святых мощей святого Григория. Кроме этого обряда 12 архиереев также возлагают свои руки на голову интронизируемого и совершают миропомазание.

Эчмиадзинский католикос имеет первенство чести и власти рукополагать патриахов в Константинополь и Иерусалим для окормления армянской диаспоры. При католикосе, кроме Синода, действует монастырский совет и издательский комитет. В юрисдикции Верховного Католикоса находятся епархии: Араратская (Ереван), Ширакская, Грузинская (Тбилиси), Азербайджанская (Баку), Северо-Кавказская и Российская (Москва). За рубежом - 12 епархий и представительства в Лондоне, Милане и Вене. В Эчмиадзине есть академия и семинария.

Второй армянский Киликийсий католикос имеет кафедру в Ливане в Анталиасском монастыре (близ Бейрута). В его юрисдикцию входят: Ливанская, Сирийская и Кипрская епархии. Имеются также три монастырские школы: в Бейруте, Латтаке и Дамаске.

В настоящее время в юрисдикцию Эчмиадзина входят два патриархата: Иерусалимский, основанный в 1311 году, и Константинопольский, основанный в в 1307 году. Католикос Армянской церкви является их духовной главой. Он носит перстень, рукополагает епископов, освящает миро и имеет право вето при рассмотрении бракоразводных дел. Вторую степень священства представляют священники - богословы (вердапеты), наделенные правом проповедовать и управлять особыми церковными округами. Затем следуют по чину протоиереи, священники, диаконы - женатые или целибаты. С XIII века введено безбрачие епископата.

Армянская церковь признает первые три Вселенских собора, Никео-Цареградский Символ Веры без filioque, крещение через троекратное погружение и миропомазание. Евхаристия совершается на оресноках, вине без добавления воды. Причастие преподается под обоими видами. Таинство Исповеди совершается как и в православных церквях. Таинство священства совершается возложением на главу рук епископа с призыванием Святого Духа.

В настоящее время литургия совершается по чину святителя Василия Великого с некоторыми особенностями вследствие сирийского влияния. Авторы богослужебных книг - святитель Григорий Просветитель, Нерсес Великий (IV в.), Маштон, Иоанн Мантакуни и Моисей Хоренский (V в.), которые составили основные молитвословия и песнопения Служебника и других церковных сборников.

Суточный круг богослужения как и у православных. За богослужением применяются музыкальные инструменты: цинга (два медных диска для ударения) и рипиды с подвешенными колокольчиками. В Эчмиадзине пение сопровождается органом.

Церковный год у армян начинается с 1 декабря. Праздники бывают подвижные и неподвижные, Господние и Богородичные. Двинский Собор (525 г.) установил соблюдать одну седмицу поста в месяц. Соблюдаются посты пред Богоявлением, Пасхой (48 дней), Успением (5 дней). Еженедельными постными днями являются среда и пятница.

Христология Армянской церкви содержится в ее «Исповедании», где основной акцент делается на единство во Христе двух природ: божественной и человеческой.

§ 6. Сиро-Халдейская церковь

В V веке отделились от Православия так называемая Сиро-Халейская или Несторианская церковь. Ее история непосредственно связана с ересью Нестория, архиепископа Константинопольского (428-431 гг.), который проповедовал лжеучения Диодора, еп. Тарсийского (394 г.) и Феодора, еп. Мопсуетского (429 г.) об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природ.

По Диодору Иисус Христос был простым человеком, в котором обитало Божество, как в храме. От Девы Марии родился не Бог-Слово, а человек. Феодор Мопсуетский резко отличал во Христе человеческую личность от Божественной. По его понятию существенное соединение Бога-Слова с человеком Иисусом в одно лицо было бы ограничением Божества, что невозможно. Допустимо только внешнее соединение или соприкосновение. Поэтому по Феодору Мопсуетскому Бог-Слово и человек Иисус - совершенно отдельные самостоятельные личности. Следовательно, нельзя говорить, что Бог родился, а Деву Марию называть Богородицей, так как от Нее родился не Бог, а человек.

Подобным образом мыслил и Несторий, который определенно говорил: «Разделяю природы (т.е. Божественную и человеческую), но объединяю в поклонении». Поснов М.Э. История Христианской Церкви. - Брюссель, 1964. С. 386. Он называл Пресвятую Деву Марию христородицей.

Из такого лжеучения неизбежным выводом было отрицание таинства боговоплощения и основы христианства - догмата искупления, потому что смерть обыкновенного человека на кресте не могла быть искупительной и спасительной жертвой за грехи всего человечества.

Частные еретические высказывания Диодора, епископа Тарсийского и Феодора, епископа Мопсуетского и свои заблуждения в области христологии Несторий, как архиепископ столичной кафедры, хотел сделать общепринятым церковным учением.

Поэтому Несторий и его единомышленники были осуждены и отлучены от Церкви на III Вселенском Соборе в Ефесе. Подчиняясь императорскиому указу, несториане были вынуждены эмигрировать в Персию, где нашли себе покровителя в лице Низибийского епископа Варсумы (453-489 гг.). Отсюда несториане проникли в Аравию, Восточную Индию и Китай. В Персии их называли «халдейскими христианами», а резиденцией их патриарха была Селевкия-Ктезивон (позднее Багдад). В XIV веке Тамерлан разгромил их церковные учреждения, после чего остатки несториан сохранились в горах Курдистана, Ирана, в долинах рек Тигра и Евфрата.

Во главе Сиро-Халдейской церкви стоит патриарх, совмещающий духовную и светскую власть. Все церковные служения переходят по наследству между родственниками. Таинство священства у сиро-халдеев отличается ием, что во время одного богослужения совершается хиротония во чтеца, диакона и священника. Евхаристия совершается на квасном хлебе. В числе литургийных чинопоследований есть литургия Нестория, совершаемая пять раз в году. Суточный круг богослучжения состоит из часов, вечерни, повечерия, полунощницы и утрени. Язык богослужения - древне-сирийский. Следует отметить, что в конце XIX столетия в среде сиро-халдейских христиан возникло движение в пользу воссоединения с Православной Церковью.

древняя восточная церковь православный

§ 7. Маронитская церковь

В VII веке после VI Вселенского Собора 680 года в Константинополе, осудившего монофелитскую ересь, на Востоке образовалась Маронитская монофелитская Церковь. Суть этой ереси, которую инициировали монофизиты при поддержке императора Ираклия (611-641 гг.) и Констанса II (642-668 гг.), заключалась в учении об одной Божественной воле (с греч. ) во Христе.

Монофелитское лжеучение противоречило православному догмату VI Вселенского Константинопольского Собора, определившего исповедовать во Христе как Богочеловеке две воли при двух Его Божественном и человеческом самостоятельных естествах, без слияния или разделения их.

Это православное вероучение монофелиты отказались признать. Преследуемые греческим правительством, они эмигрировали в Ливан, где поселились в горном монастыре, основанном в VI веке святым Мароном. Здесь они избрали своим патриархом Иоанна, принявшего имя Марона. По его имени эта церковь стала именоваться маронитской.

Спустя пять веков, в 1182 году под влиянием латинской миссионерской деятельности в Ливане маронитский патриарх и несколько епископов отреклись от монофелитского вероучения и обратились в Антиохийскому римского-католическому патриарху Аймериху с прошением о воссоединении с Римом. Болотов В.В. Указ. соч. Т. 4. С. 501-502.

С этого времени марониты признают главенство папы, filioque, причащение мирян под одним видом, как у католиков, придерживаются римско-католического календаря и определенных постных дней, но сохраняют и свои особенности. В частности, в отличие от католиков маронитское белое духовенство обязано вступать в брак и носить бороду. В богослужении у маронитов используется сирийский язык.

Еще в 1584 году папа Григорий XIII основал в Риме коллегий для образования маронитских священнослужителей. В XVIII веке выпускниками этого учебного заведения были ученые братья Ассемани, создатели научной истории сирийской литературы. В XIX столетии для обучения маронитов было основано училище в иезуитском монастыре святого Иосифа в Бейруте.

В 1860 году вследствие кровавого конфликта между ливанскими друзами (мусульманами) и маронитами число последних сильно сократилось. Часть маронитов эмигрировала в Америку. Тем не менее, на Востоке осталось около четверти миллиона маронитов.

После вмешательства Европы столкновения на конфессиональной почве прекратились. Ливан получил политическую автономию, а марониты-христиане - возможность защищать свои духовные и гражданские права через своих выборных представителей в парламенте страны.

Предстоятелем Маронитской церкви является Патриарх Антиохийский и всего Востока, который избирается маронитами иутверждается папой Римским.

Заключение

В заключение следует отметить, что в XX столетии в поисках основы для сближения между православными и дохалкидонцами проводились неофициальные богословские совещания с участием представителей обоих сторон: в Родосе (1961 г.), Орхусе (Дания 1964 г.), Адис-Абебе (1965 г.), Бристоле (1967 г.), Женеве (1970 г.), Адис-Абебе (1971 г.). Диалог показал, что главным препятствием к союзу православных и древних церквей является формула христологического догмата IV Вселенского Собора.

В 1999 году Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение о проведении двустороннего богословского диалога с древними восточными православными церквями, «чтобы придать новый импульс взаимному изучению богословских традиций наших церквей». Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ. Материалы. - М., 2001. С. 54.

Библиография

1. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. - Т. III. Ч. II. - М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. - 672 с.

2. Августин Блаженный, еп. Иппонский. Творения. В 4-х тт. - СПб, 1998.

3. Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. - М., 1999.

4. Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова. - СПб., 1869.

5. Агапит, архим. Жизнь св. Василия Вели¬кого. - СПб., 1873.

6. Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста. - Сергиев Посад, 1902.

7. Амвросий, еп. Медиоланский. Две книги о покаянии. - М., 1901.

8. Амвросий, еп. Медиоланский. Избранные поучительные слова. - М., 1838.

9. Амвросий, еп. Медиоланский. О девстве и браке. - Казань, 1901.

10. Амвросий, еп. Медиоланский. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. - Киев, 1875.

11. Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. - М., 1994. - 434 с.

12. Античность и Византия. - М.: Наука, 1975.

13. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о вере и Церкви. - М., 1991.

14. Архиерейский собор РПЦ. 29 ноября - 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. - 208 с.

15. Архиерейский собор РПЦ. 18-23 февраля 1997 г. Сборник документов. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1997. - 175 с.

16. Асмус В.В., прот. История Церкви. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. - 84 с.

17. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

18. Афанасьев Н., протопресвитер. Церковные соборы и их происхождение. - М., 2003. - 205 с.

19. Бахтин М.В. Богословское осмысление истории. - М.: Московский институт духовной культуры, 2006. - 128 с.

20. Благоразумов Н., прот. Святой Василий Великий как богослов - естествоиспытатель. - М., 1891.

21. Благоразумов Н., прот. Святоотеческая хрестоматия с предварителными общими церковно-историческими очерками и частными биографическими и библиографическими сведениями о святых отцах и учителях Древневселенской Церкви. - М., 1883. - 603 с.

22. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003.

23. Брандет Генрих Р.Г. Самозваные епископы и Англиканская церковь. - Лондон, 1947.

24. Бриллиантов А. И. Император Константин Великий и Миланский Эдикт 313 г. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. - 336 с.

25. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителя. Часть II. - М., 1993. - 1772 с.

26. Булгаков С., прот. Православие. Очерки учения православной Церкви. - М., 1991.

27. Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. - М.: ПСТГУ, 2006. - 100 с.

28. Василий Великий, архиеп. Кесари Каппадокийской. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

29. Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. - СПб., 1992.

30. Венгер А. Рим и Москва. 1900-1950 (пер. с франц.). - М., 2000.

31. Виноградов Н., свящ. Догматическое учение святого Григория Богослова. - Казань, 1887.

32. Воейков Н.Н. Церковь, Русь, Рим. - М., 2000. - 512 с.

33. Волконский А., свящ. Католичество и Священное Предание Востока. - Париж, 1933.

Размещено на Allbest.ru