Религиозная ситуация в эпоху постсекуляризма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Религиозная ситуация в эпоху постсекуляризма

После, казалось бы, утвердившейся тенденции секуляризации общества мы наблюдаем обратный процесс активного возвращения религии в социальную жизнь. Вместе с этим возращением возникают новые религиозные противоречия, которых никто не ожидал еще несколько десятилетий назад. Формирование новой религиозной ситуации в современном обществе многие исследователи связывают с началом эпохи постсекуляризма.

1. Религиозный конфликт в эпоху постсекуляризма. В наступающую постсекулярную эпоху возвращение религии в социальную сферу характеризуется нарастанием религиозного противостояния. Однако это противостояние не между различными конфессиями, а между разными типами религиозности, средневековой религиозностью и религиозностью, обращенной к духовной первооснове откровения. Эти два типа религиозности знаменуют две противоположные формы возвращения религии в общественную жизнь, имеющие противоположные ценностные основания.

Самодостаточные хозяйственные уделы, замкнутые сословия, вассальные отношения, коллективная ответственность, клановость - в свое время всё это было необходимо, так как позволяло упорядочить жизнь в изолированных друг от друга мирах разных средневековых культур. Однако любая проекция средневековых отношений на современную ситуацию взаимопроникновения различных культур, вызовет цепную реакцию непрекращающихся конфликтов.

Вполне закономерно, что религия в средневековье была способом идентификации принадлежности к своему клану, когда весь остальной мир «иноверных» казался чужим. В связи с этим возникало стремление улучшить общество в соответствии с религиозными требованиями. Это стремление формировало освященный свыше моральный фундамент общества, однако, все, кто принадлежал иным религиозным традициям, воспринимали его как агрессивное стремление разрушить их образ жизни. Этим были обусловлены религиозные войны средневековья.

Современный мир - это общий мир людей самых разных культурных традиций. Средневековое стремление преобразовать общество на религиозных принципах сейчас неизбежно будет воспринято как агрессия против современного уклада жизни. С этим связаны современные религиозные конфликты между представителями двух различных пониманий религии и ее отношения к обществу:

1) религия - это личный пусть спасения, дело внутренней жизни человека;

2) религия - это социальное явление, которое должно приносить пользу обществу путем постепенного его преобразования на духовно-нравственных принципах данной религии.

В первом понимании личностный аспект религии превалирует над социальным, во втором, наоборот, социальный над личностным. В религиозном конфликте между двумя этими пониманиями конфессиональная принадлежность не имеет принципиального значения.

В этом конфликте есть свои крайности. С одной стороны - это запрещение хиджабов в общественных местах, с другой стороны - это требование уголовного преследования за танец на территории храма во внебогослужебное время, убийство посла страны, в которой кто-то разместил в интернете оскорбительный ролик, суд над священной книгой неугодной религии и т.д. Наряду с этим возникают серьезные вопросы, без открытого обсуждения которых невозможно достичь гражданского согласия, например, место религии в системе преподавания. При решении этого вопроса люди объединяются вовсе не по конфессиональной принадлежности, а по своим взглядам на религию и ее место в обществе. Для одних религия является всего лишь социальным инструментом улучшения общества, другие понимают религию как пусть личного спасения, который должен быть отделен от решения прагматических социальных задач. Сторонники первой позиции требуют введения раздельного конфессионально ориентированного обучения религии, сторонники второй выступают за то, чтобы давать религиоведческое образование с нейтральных позиций. Подобным образом происходит разделение и по другим вопросам: о роли религии в воспитании, в государстве, о допустимости законодательного закрепления норм религиозной жизни.

Данная позиция провоцирует агрессию против религии не в связи с религиозным вероучением, а в связи со степенью традиционности религии для данного общества. В частности, Г.М. Тарнапольская объясняет агрессивное отношение к некоторым религиям в Томске со стороны националистической молодежи «предрассудком, согласно которому религии имеют ценность только в той мере, в какой они социально значимы, и соответственно все нетрадиционные для истории России религии опасны» [1, С.228]. В этом религиозном противостоянии и православные, и мусульмане, и буддисты могут встречаться и с той и с другой стороны, и очень часто православному оказывается ближе буддист или вайшнав, чем его же православный единоверец, о чем свидетельствует электронный журнал Томского межрелигиозного диалога [2]. Поэтому современный религиозный конфликт протекает не между конфессиями, а внутри каждой конфессии между приверженцами социально обусловленного в религии и приверженцами вечного в религии.

Условием понимания значения различных религиозных тенденций в постсекулярную эпоху является выявление их ценностного основания. Одним из таких оснований является религиозная ответственность, которая формирует специфику религиозного отношения к социальной жизни современного человека.

2. Религиозная безответственность человека в эпоху постсекуляризма. Религия дает человеку внутреннюю духовную свободу и освобождает от власти внешних обстоятельств, мирской суеты и ложных целей. Чувство свободы порой переживается столь сильно, что возникает искушение полностью отрешиться от всей внешней жизни и сосредоточиться исключительно на духовных целях. Именно поэтому в постсекулярную эпоху формируется определенный тип религиозных людей, которые не только перестают интересоваться политикой, но очень часто вообще отказываются занять какую-либо гражданскую позицию по жизненно важным вопросам.

Это искушение ведет к самообману. Кажется, что если отрешиться от мирской жизни, то и не придется отвечать за свои поступки, которые не совершал. Однако бездействие - это тоже поступок, за который с религиозной точки зрения приходится нести моральную ответственность и ответственность перед Богом. Если человек бездействует, не пытаясь помешать преступлению, то становится соучастником.

Ответственность не ограничивает свободу воли, напротив, является ее необходимым условием, формой осознанности свободно совершаемого поступка. Отсутствие гражданской позиции по отношению к беззаконию в обществе - это тоже поступок, но неосознанный, что для религиозного человека означает религиозную безответственность, т.е. непонимание того, за что необходимо нести ответ перед Богом.

Религия - это такая связь с Высшим, которая позволяет осознать свободу от всех внешних обстоятельств. Благодаря этому человек может полноценно жить в обществе и при этом быть свободным от общества. Свобода от общества - это вовсе не изоляция и не произвол, а способность ответственно поступать в обществе в соответствии со своим внутренним принципом. И все религии утверждают, что такой принцип есть.

Согласно Бхагавад-гите Кришна проповедовал Арджуне на Курукшетре о том, что поступок самоценен, когда он совершается не для достижения какой-либо мирской цели, а для исполнения долга, потому что долг определяется не извне, а изнутри через связь с Богом. Осознание этого позволяет человеку поступать свободно от всех внешних обстоятельств. В античную эпоху стоики учили, что поступать следует в соответствии с собственной природой независимо от внешних обстоятельств, потому что природа человека разумна и восходит к божественному разуму - Логосу. Христианское откровение призывает поступать по любви со всяким ближним независимо от внешних обстоятельств, т.е. независимо от того, друг он или враг, как он к тебе относится, прославляет тебя или оскорбляет. Каждая религия предлагает свой путь освобождения человека от внешних обстоятельств, открывая перед ним возможность активно и свободно действовать в обществе.

Преодолев искушение безответственной изоляции от социальной жизни, религиозный человек постсекулярной эпохи сталкивается с противоположным и намного более опасным искушением - попытаться организовать социальную жизнь на религиозных принципах собственной церкви. Однако церковь организует духовную жизнь людей для достижения спасения и общения с Высшим. Цель же организации общества в ином - в создании условий, при которых люди разных убеждений могли бы жить вместе. Поэтому церковные принципы организации жизни неприменимы для общества в целом. Церковными правилами человек должен руководствоваться в церкви, но к жизни в обществе эти церковные правила неприложимы, и поэтому здесь человек должен руководствоваться своим свободным религиозным самоопределением. Поясню на примере религиозной заповеди «Не убий», которая не всегда исполнима в обществе. Если идет война, то человек оказывается перед выбором: отказаться от службы в армии, и тогда своим бездействием способствовать убийству, либо идти в армию, и тогда он вынужден будет собственноручно убивать. В любом случае, действием или бездействием, но он нарушает эту заповедь. Поэтому не может быть никакого церковного предписания, как ему в данном случае поступать. Каждый человек должен сам выбрать, за какой именно поступок он готов нести ответственность перед Богом. Аналогичным образом и все другие поступки в обществе человек должен совершать сам и нести за них личную ответственность.

Однако многих такая ответственность пугает. Им хочется, чтобы существовали какие-либо церковные правила, которыми можно было бы руководствоваться в обществе, например предписывающие идти или не идти в армию, на работу, на благотворительную акцию, на пикет или митинг и т.д. Для них проще было бы вообще запретить всё, что не соответствует церковным правилам, и тогда вообще не надо будет ни за что нести ответственность: если вдруг получится что не так, то во всем будет виновата церковь, а не сам человек (т.к. он всего лишь послушно выполнял установленные правила). Именно эта форма религиозной безответственности способствует росту клерикализма и насаждению церковных правил в обществе.

Поэтому и полная изоляция религиозного человека от общества, и стремление подчинить общество религиозным правилам - это две формы религиозной безответственности. Ответственный религиозный человек поступает в обществе на основе собственного свободного самоопределения и личного долга перед Богом.

3. Религиозный универсализм в постсекулярную эпоху. Тенденции наступления религии на общество без внутренней религиозности в постсекулярную эпоху противостоит другая, проявляющаяся значительно слабее тенденция, имеющая ценностное основание в религиозном универсализме.

Можно не разделять вероучение религии, но если религия существует века, значит должен быть в этом свой универсальный смысл, имеющий значение для всей человеческой истории, пусть и непонятный людям определенной эпохи и культуры. Однако иметь смысл еще не означает предопределенности, и люди творят историю свободно. Они могут не в полной мере раскрывать стоящую перед ними универсальную задачу или даже извращать ее. В этом случае религиозная направленность людей приводит их к чему-то прямо противоположному универсальной задаче религии. Так обстоят дела не только в истории, но и в душе каждого человека: стремление к справедливости может перерождаться в гнев, достоинство - в гордыню, стремление к истине - в фанатизм и т.д. Чем более высока духовная задача, тем более глубоким может оказаться падение.

В историческом смысле предпосылки возникновения христианства отсутствовали, так как в тот период не было прослойки людей, которые могли бы поверить, что всемогущего Бога, Творца мира могут казнить позорным способом как обычного преступника. Христианство возникает в силу внеисторических причин для решения универсальной задачи - нести благую весть, что смерти нет: Христос искупил первородный грех, благодаря чему всем людям открывается путь к вечной жизни.

Искажением этой универсальной задачи стала монополизация претензии на спасение. С позиции христианского откровения мысль о том, что Христос пошел на смерть не ради всех людей, а ради членов какой-либо отдельно взятой конфессии, является абсурдной, но именно эта мысль привела к кровопролитным войнам и в России, и в Европе и на Ближнем Востоке. Однако с позиции религиозного универсализма быть христианином означает особое служение перед Богом на несение благой вести о победе над смертью, которая совершилась ради всех людей, независимо от их вероисповедания. Христианин должен стремиться быть посредником между Богом и теми, кто Бога еще не знает, однако в обычной жизни он поступает наоборот, считая, что христиане только его конфессии могут претендовать на спасение в силу особенностей данной конфессии (правильное совершение обрядов, вера, зачатая правильным пониманием Библии и т.д.)

Подобное положение дел можно наблюдать и в исламе. Невозможно объяснить историческими причинами, как отсталые малочисленные аравийские кочевники в короткий срок победили две могущественные империи и распространили ислам от Китая и до Франции. Тот факт, что ислам до настоящего времени успешно распространяется, говорит о том, что за этим тоже стоит своя универсальная задача.

Сама идея возвращения к простоте изначального монотеизма, при условии отказа от претензии восстановить во всем обществе единственно правильное понимание религии и образ жизни, должна была превратить ислам в универсалистическую религию, служащую посредником между самыми разными культурами и народами, предоставляя им универсальный язык для взаимопонимания. Надо сказать, что такой универсальный язык действительно формируется в исламе, а именно, в суфийских мистических течениях, причем не только понятийный язык, но и художественно-образный язык, язык юмора.

Эта универсальная задача обретения общей почвы для согласия и взаимопонимания между народами была связана с искушением, заключающимся в претензии на монопольное понимание того, как должна быть организована земная жизнь в соответствии с моральными и религиозными принципами. Все религиозные войны в исламе являются следствием этого искушения, что привело к исламскому фундаментализму, для которого врагом становится уже сам традиционный ислам.

Однако история развивается непредсказуемо, вновь и вновь ставя человека перед необходимостью осознать подлинную универсальную задачу его религиозной традиции. Можно предположить, что столь быстрое распространение вайшнавов среди христианских народов как раз и является промыслительным знамением для христиан. Общение с вайшнавами ставит христианина перед вопросом, как относиться к единому Богу, если Его почитают в другой религиозной традиции под другими именами. Отвернуться от Бога, если Он иначе открылся другому народу, или признать, что Бог по-разному может открываться всем?

С позиции христианского универсализма признание того, что Бог открыт всем, лишь подчеркивает для христианина значение искупительной жертвы Христа, которая затрагивает всех людей, независимо от того, знают ли они об этой жертве. Это означает, что христианин несет ответственность перед Богом не только за своих единоверцев, но и за всех остальных людей. Поэтому в соответствии с универсальной задачей христианам еще предстоит отказаться от сектантского понимания спасения и перейти к универсалистическому пониманию Церкви, открытой для всего мира.

Возникает вопрос, а насколько реален переход к такому универсалистическому пониманию собственной религии. Уверен, что это реально, так как есть положительный пример буддизма. Преодолев ограниченность узким путем спасения, буддизм открыл учение о моментальном просветлении, которое доступно абсолютно всем, к каким бы вероисповеданиям эти люди ни принадлежали. Тем самым буддизм раскрыл свою универсальную задачу, обогатив человечество собственными тысячелетними знаниями.

Если в средневековую эпоху вопрос о религиозном универсализме не ставился в силу замкнутого существования средневековых человеческих сообществ, а в секулярную эпоху этот вопрос не ставился в силу того, что религия перестала иметь главное значение в жизни человека, то в постсекулярную эпоху этот вопрос приобретает наиболее острое звучание, обусловленное тем, что быстрое вторжение религии в общественную жизнь привносит элементы средневековой религиозности, конфликтующие с новым социальным пространством активного межкультурного взаимодействия. Религиозный универсализм является условием преодоления этого конфликта.

религиозный общество конфликт

Литература

1. Тарнапольская Г.М. Связи с общественностью в конфессиональной сфере: ситуация в Томске // Социальная работа, реклама и связи с общественностью в новом социокоммуникативном пространстве: Сб. научных работ. Томск, 2013. С. 228-234.

2. Официальная страница томского круглого стола научной и религиозной общественности «Межрелигиозный диалог» [Электронный ресурс] // Livejournal. URL: http://religion-dialog.livejournal.com/profile (дата обращения 27.05.2013).

Размещено на Allbest.ru