Концептуальный анализ религиозно-экологических отношений верующего индивида

Размещено на http://www.allbest.ru/

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ РЕЛИГИОЗНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ ВЕРУЮЩЕГО ИНДИВИДА

Политкина Каринэ Ивановна

Сакральные связи личности с членами конфессиональной общины, с неверующими индивидами (родственниками, коллегами, соседями, просто знакомыми) возникают под воздействием сформированного религиозного комплекса, присутствия в сознании веры в реальное существование сверхъестественного бытия. Верующие индивиды принимают участие в религиозных праздниках, отправлении церковных обрядов, в богослужении. Включаясь в культовую деятельность, объединенные в конфессиональные организации, они на деле реализуют веру в реальное бытие сакральных персонажей, сверхъестественных связей между объектами окружающего мира и т. п. Между членами конфессиональных объединений возникают особые религиозные отношения (Здесь и далее выделения наши - К. П.).

Один из основателей европейской социологической традиции, Э. Дюркгейм (1858-1917), исследуя коллективные религиозные представления, выделяет вопрос о способах взаимосвязи индивидов друг с другом. Отталкиваясь от тезиса о том, что в социальной жизни нет ничего, чего не было бы в индивидуальном сознании, французский социолог подчеркивает, что большая часть состояний сознания исходит из «способа, каким ассоциировавшиеся люди воздействуют друг на друга, сообразно числу их и степеней сближения» [3, с. 311]. Рассматривая построение религиозных отношений, Дюркгейм подчеркивает роль церкви как религиозного института, «нравственной общины, образованной всеми верующими одной и той же веры, как ее последователями, так и священниками» [4, с. 228], выполняющей роль посредника в обучении верующего тому, что из себя представляют личные боги, какова их роль, как именно верующий «должен вступать в отношения с ними, как он должен их почитать» [Там же, с. 229].

Религиозные отношения, входящие в состав религиозного комплекса наряду с сознанием, культом, религиозными организациями, выступают как своеобразный самостоятельный феномен в обширном религиоведческом научном пространстве. Мы солидарны с известным отечественным религиоведом и социологом И. Н. Яблоковым в выделении данного концепта не только как важного структурного компонента религии (такая позиция присутствует и в других трудах по религиоведению [2, с. 50-51]), но как самостоятельной категории социологии религии [12, с. 44].

Связи верующего индивида многообразны. Среди них следует выделить: семейно-родственные, дружеские, соседские, хозяйственные, производственно-экономические, коммерческие, эстетические, нравственные и т.д. В гамме духовных отношений научный интерес представляют актуальные для XXI века экологические позиции личности, особенности их функционирования во взаимодействии с другими формами духовных связей, в частности с религиозными отношениями верующего индивида.

Цель статьи состоит в исследовании палитры многообразных связей и анализе ее существенных аспектов ? религиозных и экологических отношений, репрезентированных в поведении верующего индивида. В связи с этим возникают задачи: исследовать категорию «религиозные отношения»; рассмотреть сущность концепта «экологические отношения»; осуществить категориальный анализ функционирования религиозно-экологических отношений как интегративного концепта духовной сферы социума; наметить пути преодоления цивилизационного отчуждения.

Актуальность исследования заявленных концептов определяется рядом разноплановых существенных обстоятельств. Среди последних следует выделить аспекты, связанные с важностью философско-социологическо-психологического изучения религиоведческих категорий. Концептуальное содержание интенсивно развивающихся самостоятельных областей антропологического знания привлекает внимание не только философов, религиоведов, культурологов, но и ученых-психологов, социологов, теологов; представителей интеллектуальных кругов, интересующихся особенностями взаимоотношений религии с другими духовными феноменами [10, с. 149-150; 11, с. 125-128].

Другой, не менее важный аспект актуальности связан с экологическим направлением концептуального изучения группы понятий, проблем, находящихся на стыке социальной экологии, урбанистики, культурной антропологии и религиоведения в целом. Что мы конкретно имеем в виду?

Речь идет о содержательных концептах, репрезентированных в пространстве между религиоведческим и урбанистическо-экологическим теоретическим знанием, с одной стороны, и представляющих, с другой стороны, разноплановый комплекс личностных экологических проблем глубоко верующих и находящихся между верой и неверием индивидов, живущих в современной кризисной, «сталкивающей всех и вся цивилизации». В недавно вышедшей монографии в ряде статей мы предпринимали попытки очертить круг феноменального изучения ? назовем их условно ? эколого-религиоведческих концептов [7, с. 72-95; 8, с. 124-128]. Воспроизведем ряд знаковых терминов, определений, положений, отражающих исследуемые религиозные явления. Среди них ключевые междисциплинарные категории, объединенные антропологической сущностью. Это ? аномия, религия, культура, социум, цивилизация, отчуждение, отчужденность, конфликтное бытие, биосфера, ноосфера, экологический кризис, экологическая катастрофа, экологизация, экологическая культура.

Их проявление конкретизировано в ряде существенных концептов:

феномен религиозного отчуждения;

отражение биосферных противоречий в реальных, повседневных отношениях верующих индивидов;

неуверенность в личном будущем, порожденная общецивилизационным кризисом, индивидуальным непониманием сущности происходящих глобальных природных катаклизм и потрясений;

феномен цивилизации как результат социального генезиса и следствие противоречивого развития культуры;

противостояние человека и биосферного бытия, объективированное в генезисе культуры и цивилизации;

религиозная интерпретация отчужденности человека от биосферы;

теологическая концепция взаимоотношений верующего индивида и природного бытия;

нравственный потенциал евангельских проповедей как способ преодоления индивидуальной аномии, интеграции верующих и неверующих.

В приведенных концептах представлены основные проблемы экологических взаимоотношений религиозной личности как представителя социума с окружающей природной средой. В сложном экологическом цивилизационном пространстве конца прошлого столетия и начала нынешнего века с характерным оскудением естественных ресурсов, отрицательным воздействием на биосферу Земли последствий многочисленных локальных эко-катастроф (авария на Чернобыльской АЭС (1986), разлив нефти в Мексиканском заливе (2010), крупная радиационная авария на АЭС Фукусима (2011) и многие другие), необратимыми изменениями климатической среды, противоречивыми процессами глобального потепления и похолодания и т.д., указанные проблемы принимают острую теоретическую и практическую значимость.

Пролонгированная ситуация глобального экологического кризиса всей Планеты, перерастающая в угрозу всеобъемлющей экологической катастрофы, начиная с 60-х годов ХХ в. перманентно находится в центре внимания мировой общественности: членов Римского клуба, лидеров «зеленых» движений, социологов, культурологов, антиглобалистов, дальновидных политиков. Экологическая проблема (она может быть определена как сущностная коллизия, порожденная противоречивым развитием цивилизации, стремительным нарастанием ее экономической, научно-информационной и технократической составляющих и ограниченностью возможностей биосферы выносить все возрастающие нагрузки антропогенного характера, разрушающие ее уникальную структуру) постоянно поднимается на конференциях ООН. В течение 25 лет экологическая ситуация Планеты специально изучалась на представительных форумах ООН, начиная с Рио-92 и включая Рио-2012. Генеральному секретарю и идейному вдохновителю природоохранных конференций Морису Стронгу принадлежит знаковое предупреждение, отражающее главное направление этих собраний: «Или будет спасен весь мир, или погибнет вся цивилизация» [Цит. по: 5, с. 5]. Угроза планетарной экокатастрофы затрагивает интересы всех социальных слоев, в том числе верующих, объединенных в конфессиональные организации. Экологические проблемы занимают особое место в деятельности церковных организаций; отражаются в реальных религиозных отношениях, как на уровне индивида, религиозной группы, так и конфессиональных направлений.

Мы полагаем, что есть смысл говорить о религиозно-экологических отношениях как сложившемся интегрированном феномене, требующем внимания как со стороны социально-экологического знания, так и категориального анализа в рамках социологии религии, а также с точки зрения возникшего сравнительно недавно нового направления и структурного подразделения в религиоведении - экологии религии [7, с. 95-99].

Исходя из мировоззренческой значимости и междисциплинарного характера «большой экологии», в исследовании мы опираемся на категориальный аппарат экологических областей, имеющих урбанистическую цивилизационную направленность - социальную экологию, экологию поселений, урбоэкологию, экологию культуры, экологию человека и т.д., т.е. на те области социоэкологического знания, в которых содержатся или с которыми связаны выделенные эколого-религиоведческие концепты.

Вошедшая после Конференции ООН по окружающей среде и развитию (Рио-92) в природоохранный лексикон научного антропологического пространства Концепция устойчивого развития является, на наш взгляд, программным цивилизационным образованием в принятом планетарным сообществом курсе на предотвращение глобальной экологической катастрофы. Среди 60 дефиниций устойчивого развития емким, выражающим суть мирового вектора является определение, представленное в опубликованном в 1987 году докладе «Our common future» («Наше общее будущее»), автором которого является известная международной экологической деятельностью врач, норвежский политик и гуманист Г. Х. Брундтланд (р. 1939) [6].

В категориальных аспектах социально-экологической теории устойчивое развитие (в англ. подлиннике «Sustainable development», русский вариант перевода не совсем точный) может быть истолковано следующим образом. Различающиеся друг от друга и порой противостоящие друг другу социальные, экономические и экологические цели населения Земли объединяются в единое в своей устойчивости, сбалансированности, поддерживающем характере к биосфере Земли развитие, не подрывающее возможности последующих сообществ людей удовлетворять их потребности. Концептуальное направление единства приоритетов в генезисе цивилизации послужило базой для разработки действующей Концепции устойчивого развития, основные положения которой конкретизированы в знаковом документе ООН «Повестка дня на XXI век» [5].

Мы придаем существенное значение исследованию экологического потенциала Концепции устойчивого развития как сущностной международной практикоориентированной технологии. Среди принципов глобальных экологических форумов, принятых мировым сообществом, исследовательский интерес вызывают следующие положения:

1.экологические вопросы должны решаться с участием всех заинтересованных граждан;

2.мир, развитие и охрана окружающей среды взаимозависимы и неразделимы;

3.утверждение приоритета гармонии в отношениях между человеком, культурой, цивилизацией и природной средой;

4.представление о том, что в основе социально-экономического развития должны быть свобода, а не насилие, гуманизм, а не вражда.

Их анализ приводит к выводу о том, что религиозные различия не препятствуют объединению усилий верующих и неверующих в борьбе за предотвращение глобальной экокатастрофы. Для продолжения человеческого рода необходима интеграция усилий всех, в том числе и церковных организаций в осуществлении экологизации жизни на Земле, подразумевающей широкую деятельность по формированию экологических отношений, существо которых в оптимизации и гармонизации связей между генезисом цивилизации, ее трех составляющих и воспроизводством биосферы.

Космополитический характер мировых религиозных образований, обращение с проповедью ко всем людям, независимо от расовой, национальной, половой, возрастной принадлежности, как к равным перед божественными силами, одинаково нуждающимися в спасении, могут быть приняты на вооружение сторонниками экологизации планетарного устройства, независимо от разницы в мировоззренческих позициях. Традиционные христианские ценности, имеющие общечеловеческий характер: любовь к ближнему, установка на готовность и обязательность прощения, противопоставление злу и насилию мирных способов урегулирования конфликтов и т.д., ? могут быть использованы в формировании новой экологической культуры и построении парадигмы цивилизации, основанной на адекватных, миротворческих, гуманных, исключающих насилие отношениях людей с природной средой.

Представители духовенства, активисты религиозных общин, рядовые верующие, колеблющиеся между верой и неверием, неодинаково оценивают экологические характеристики цивилизации. В реальной действительности присутствует разнообразие мнений, позиций и типов поведения по таким сущностным экологическим вопросам как современное состояние биосферы Земли, необходимость наращивания или снижения темпов промышленного производства, внедрение щадящих, энергоемких технологий, безотходного производства, использование экологически чистых источников энергии, внедрение нанотехнологий, острота экокризиса, угроза экокатастрофы и т.д.

Существует ряд положений биосферного, экологического содержания, по поводу которых складываются экологические контакты и связи (как среди неверующих людей, не определившихся в отношении религии и атеизма индивидов, так и в конфессиональной среде). В экологическом научном пространстве интерес вызывают следующие базовые концепты: экологическое сознание, экологическая деятельность и экологические отношения.

В религиозных связях личности присутствует экологический аспект, содержание которого составляют отношения между отдельным индивидуумом и биосферно-природным бытием. Современный человек, живущий в условиях технократической цивилизации, часто находится в определенном отдалении от непосредственных контактов с природной средой. Это обстоятельство приобретает особое звучание в условиях глобальной урбанизации, существования верующего индивида в активно разрастающихся городах, в особенности в мегаполисах. Само по себе бытие в условиях урбанизированной среды создает предпосылки для усиления процессов отдаления и отчуждения не только от природного бытия в глобальном значении данного отношения, но и от окружающей город ландшафтной среды (имеются в ввиду прилегающие к городу естественные и искусственные лесополосы, зеленые зоны, искусственные парки и т.д.). Между верующим индивидом и природной средой (к которой он принадлежит как представитель рода) возникают различные опосредования (отдаленность от лесных массивов, озер, рек, затрудненность добраться до них, жизнь в «каменных джунглях» городских массивов). Но, вопреки присутствующим коллизиям, в повседневной жизни человек выстраивает разноплановые личностные отношения с природной средой. В связях с природным бытием верующий христианин может опираться на библейские представления о сотворении Богом-отцом и предоставлении природы последователю христианского вероучения в вечное пользование.

Согласно библейской классике, Бог дарует человеку неограниченную свободу в обращении с природой, созданной для людей. Отсюда вытекает традиционное для христианской теологии представление о природе как о некоем объекте потребления и пользования. Красноречив в этом плане библейский фрагмент из Книги Бытия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями, ] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле… да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется, на земле, и все рыбы, морские: в ваши руки отданы они» [1, Бытие, 1:25-2, 22, с. 6]. Создавая мнения о приоритете человека, христианское вероучение в лице ряда догматов (креационизма, провиденциализма, эсхатологии и др.) внесло лепту в отчуждение человека от природы в религиозной форме.

Видные социологи Чикагской школы Р. Парк (1864-1944), Э. Берджесс (1886-1966), Р. Д. Маккензи, исследуя вопрос об особенностях воздействия урбанизированной среды на человека и социальные группы, впервые в начале ХХ столетия употребили понятие «Human Ecology» [13], которое далее стало применяться в отечественной науке в двух смыслах: как «экология человека» и «социальная экология». Мы исходим из того, что социальная экология исследует взаимодействующую с природой практическую деятельность человека с точки зрения ее успешности и является наукой о взаимоотношениях индивида как представителя социума, создателя культуры, цивилизации с природной средой и биосферой [9, с. 4-11, 57-77]. В качестве объектов социальной экологии, на наш взгляд, следует выделить взаимосвязи:

1.Человек - культура - цивилизация - природная среда - биосфера.

Анализ связей верующего индивида (в частности, в авраамических конфессиональных построениях) с природно-биосферным бытием приводит к выводу о рассмотрении их с учетом наличия существенного посредствующего звена в виде Бога как творца (догмат креационизма) и промыслителя мира, постоянно присутствующего в мире, наблюдающего за всеми происходящими событиями (догмат провиденциализма).

Природно-экологические отношения религиозно-ориентированного индивида приобретают следующий вид:

2.Человек ? Бог ? Природа ? Бог ? человек.

В более полном виде эта цепочка выглядит так:

3.Человек ? культура ? цивилизация ? Бог ? природная среда ? биосфера.

Религиозно-экологические связи верующего индивида включают в себя непосредственные контакты личности с природной средой на уровне повседневных отношений, в том числе прогулки, отдых на лоне природы, элементы охоты, собирательства (сбор грибов, полезных растений), рыбной ловли, обработку почвы на приусадебном участке, посадку деревьев, уборку прилегающих территорий. Но в религиозно-экологических контактах представлены и другие существенные аспекты, связанные с мировоззренческим осознанием сложно опосредованных отношений между Богом, человеком, созданными человечеством культурой, цивилизацией, с одной стороны, и биосферой Земли, ? с другой. Сегодня рядового верующего индивида волнуют не столько догматические тонкости библейского вероучения о взаимоотношениях между первым человеком на Земле и сотворенной природой, сколько поиски эмоционально-рационального вероучительного потенциала для построения позитивной модели религиозно-экологических отношений, способных указать пути противостояния угрозе глобальной экокатастрофы.

Нас интересуют специфические особенности формирования религиозных связей, установок религиозной личности по отношению к животрепещущим проблемам генезиса и возможностям сохранения цивилизации в ситуации всеобъемлющего глубокого цивилизационного кризиса в экономической, социальной, политической, духовной областях, глубинного противостояния между Востоком и Западом, реальной угрозы мировой войны, обостряющих экологическую проблему. Обозначим ряд сущностных сторон в палитре природноэкологических отношений религиозно ориентированного индивида:

1.бытие верующего индивида в состоянии отчужденности от природной среды в условиях технократической цивилизации, независимо от конфессиональной принадлежности;

2.личностное участие в процессах экологизации, построении отношений экологического соответствия с использованием традиционных христианских ценностей;

3.формирование деятельностных экологических отношений по интеграции усилий всех живущих на Планете, независимо от различия конфессиональных позиций;

4.реальное личностное использование экологического потенциала практикоориентированной Концепции устойчивого развития.

Реальность XXI века такова, что руководство конфессиональных организаций и активисты церковных общин озабочены построением прочных экологических контактов с целью противодействия экологической катастрофе. Важными направлениями в формировании эко-культуры выступают конкретные формы экологического диалога ? встречи, обсуждения, консультации, конференции, симпозиумы как в светских, так и в сакральных формах; использование потенциала экуменического движения; научное изучение и обобщение экологической деятельности различных конфессий, намерений и стремлений церковных деятелей, рядовых верующих, включенных в различные организации. Формирование зрелых религиозно-экологических связей необходимо личности для устойчивого существования в кризисной ситуации нагнетания апокалиптических, эсхатологических настроений, предсказаний конца света «вездесущими пророками». Специальные социоэкологические знания верующий индивид может получить, изучая основы экологических знаний в средней школе, в лекционных курсах экологии, общей экологии, социальной экологии в системе СПО и ВПО.

Религиозно-экологические связи в отражающих их концептах предстают как сложные, складывающиеся в течение длительного времени опосредованные отношения, являющиеся результатом отчуждения индивида от природного и социального бытия. Представляя феномен интегрированного содержания, они занимают особое место в мировой экологической культуре. Их изучение и совершенствование могут внести существенную лепту в формирование коэволюционных экологических убеждений, в утверждение приоритета ноосферной мировоззренческой ориентации в современном информационном обществе, на пути определенных шагов для преодоления отчужденности и отдаленности в отношениях человека с природным бытием.

экологический религиозный верующий природный

Список литературы

1.Библия: книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета / в русском переводе. М.: Библейские общества, 1995. 1376 с.

2.Данильян О. Г., Тараненко В. М. Религиоведение: учебник. М.: Эксмо, 2005. 480 с.

3.Дюркгейм Э. О разделении общественного труда // Тексты по истории социологии XIX-XX вв.: хрестоматия / сост. и отв. ред. В. И. Добреньков, Л. П. Беленкова. М.: Наука, 1994. С. 303-311.

4.Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Мистика. Наука. Религия. Классики мирового религиоведения / сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М.: Канон +, 1998. Т. 2. С. 174-231.

5.Коптюг В. А. Конференция ООН по окружающей среде и развитию (Рио-де-Жанейро): информобзор. Новосибирск, 1992. 63 с.

6.Наше общее будущее: доклад Международной комиссии по окружающей среде и развитию (МКОСР) / пер. с англ.; под ред. и с послесл. С. А. Евтеева и Р. А. Перелета. М.: Прогресс, 1989. 372 с.

7.Политкина К. И. Выражение в религии отношений отчуждения. Пятигорск: ПГЛУ, 2014. 107 с.

8.Политкина К. И. Концепты «религиозная аномия» и «религиозный феномен» в анализе коллизий отчуждения индивида в современной цивилизации // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 9 (23). Ч. II. С. 124-128.

9.Политкина К. И. Методологические проблемы религии и экологии. Пятигорск, 2011. 100 с.

10.Политкина К. И. О предметной области и некоторых концептах современной психологии религии // Международная научная школа психологии и педагогики. 2014. № 6. С. 148-151.

11.Политкина К. И. Проблемы аномии, конфликтного бытия в западной психологической традиции и поиск преодоления состояния отчужденности // Приоритетные научные направления: от теории к практике / под общ. ред. С. С. Чернова. Новосибирск: Изд-во ЦРНС, 2014. С. 124-131.

12.Яблоков И. Н. Социология религии: теоретические аспекты: монография. М.: МАКС Пресс, 2014. 260 с.

13.Park R. E. Human Ecology // On Social Control and Collective Behavior. Selected Papers / еd. by R. H. Turner. Chicago ? L.: The University of Chicago Press, 1967. Р. 69-84.

Размещено на Allbest.ru