Размещено на http://www.allbest.ru/

1

Праджняпарамита в традиции тибетского буддизма

Праджняпарамита (санскр. prвjсвparamitв) в тибетской традиции признается наивысшим философским учением из всех учений Будды [8, с. 67], «Абхисамаяламкара» (санскр. Abhisamayвlaтkвra) считается основополагающим трудом, в котором раскрыта феноменология пути просветления - ключ к благословенной нирване. Именно этот труд лег в основу тысяч исследований в тибетском жанре «ламрим» (тиб. lam rim), в переводе с тибетского языка дословно означающем «этапы Пути». Подтверждением тому может выступить мнение американских ориенталистов Х. Кобезона и Р. Джексона о том, что тексты ламрима представляют собой произведения, являющиеся «полноценным введением в духовный путь, объясняя его этапы через призму трех индивидуумов (тиб. skyes bu gsum gyi lam gyi rimpa), начиная с более низкой мотивации индивидуумов первых двух типов, стремящихся к благоприятному перерождению и личному освобождению, до высшей личности Махаяны, стремящихся к состоянию Будды во благо всех живых существ» [15, p. 33].

Согласно Е. Е. Обермиллеру, «праджняпарамита в прямом смысле слова ? Вершина Мудрости, олицетворяемая Космическим Телом Будды, тогда как Путь и текст определены именем праджняпарамита метафорически, как факторы, ведущие к достижению Высшей Мудрости. Поэтому термин “праджняпарамита” употребляется и в смысле Пути, ведущего к достижению мудрости Будды» [5, с. 27].

Такого же мнения придерживается и Ф. И. Щербатской, который утверждает: «Праджняпарамита - это монизм, это такое знание, где объединяются субъект и объект, это также сам Будда, персонифицированный в своем “Космическом Теле”» [9, с. 32]. Термин «праджняпарамита» означает также текст (праджняпарамитских сутр) и путь спасения (которому они наставляют), поскольку цель (текста и пути) - порождение монистического сознания и состояния будды, пребывающего в нирване [5, с. 13].

Б. Д. Дандарон определяет этот термин следующим образом: «Праджняпарамита - это учение о праджне, которая есть видение пустоты мира (Сансары и Нирваны), или видение Шуньяты» [1, с. 29].

Л. Е. Янгутов в своей работе «Традиции Праджняпарамиты в Китае» дает развернутое определение данного термина. Согласно его мнению, в махаянских текстах праджня определялась как мудрость, не имеющая вербальных опор, т.е. мудрость не только невыразимая ни словами, ни знаками, но и немыслимая и обусловливающая непосредственное постижение высшей истины, что равнозначно просветлению. Он пишет: «Просветление - это видение вещей в их таковости, т.е. в том их виде, в каком они существуют на самом деле. Видение вещей в их таковости - это видение пустоты. Праджня, таким образом, это то, что “обеспечивает” просветление» [11, с. 118]. В свою очередь, парамита понимается как прибытие на другой берег, т.е. к нирване. Таким образом, Л. Е. Янгутов дает следующее определение праджняпарамиты: «Праджняпарамита, если свести в одно ее составные “праджню” и “парамиту”, - это интуитивная мудрость, которая переправляет к нирване - высшей истине, которая может быть постигнута целиком и полностью. Постижение истины - это есть просветление, понимаемое как постижение таковости - пустоты. Иными словами, это высшая мудрость, выводящая нас за пределы обыденного (омраченного) сознания и обеспечивающая непосредственное постижение истины, что адекватно достижению нирваны» [10, с. 120-121]. «Праджняпарамита - это мудрость, приводящая к нирване» [11, с. 8-9].

Сутре праджняпарамиты посвящены многочисленные комментарии древнеиндийских мыслителей: Буддхапалиты, Бхавьи, Чандракирти, Девашармы, Гунашри, Гунамати и Стхирамати. Арьядева, будучи учеником Нагарджуны, подготовил независимый трактат о праджняпарамите, который был изложен наиболее систематично.

Интересен факт, что время формирования махаянского направления в Индии и, соответственно, возникновения первых текстов праджняпарамиты практически совпадает с периодом проникновения буддизма в Китай. Так, известный российский ученый Е. А. Торчинов убежден, что тексты праджняпарамиты, переведенные на китайский язык, сыграли существенную роль в становлении китайской буддийской традиции. И в этой переводческой деятельности он выделяет три основных этапа: 1) ранний период - время до начала деятельности Кумарадживы (II-IV вв. н.э.); 2) классический период, время от Кумарадживы до Сюань Цзана (вторая половина IV - VII в.); 3) заключительный этап переводческой деятельности (VIII - начало XI в.). По мнению Е. А. Торчинова, эти этапы аналогичны основным периодам формирования праджняпарамитской литературы в Индии [7, с. 53].

Один из самых авторитетных исследователей праджняпарамиты Э. Конзе выделяет 4 этапа создания праджняпарамитских текстов: 1) создание основного текста праджняпарамиты (около 100 г. до н.э. - около 100 г. н.э.); 2) расширение этого текста (100 - около 300 гг.); 3) создание коротких сутр и развернутых комментариев (300-500 гг.); 4) период тантрического влияния и соединения с магией (600-1200 гг.) [13, p. 9]. Таким образом, мнения двух ученых-востоковедов Е. А. Торчинова и Э. Конзе, касающиеся этапов переводческой деятельности в Китае и основных периодов формирования литературы праджняпарамиты в Индии, совпадают.

В Тибет философское учение буддизма проникло из Индии уже в его махаянской форме, долгое время сохраняя изначальный вид. Согласно О. О. Розенбергу, суть тибетской модели праджняпарамиты такова: «история буддийских учений является процессом упрощений, вытекающих из стремления найти наиболее легкий путь к достижению Нирваны» [6, с. 28]. «В качестве такого рода упрощений он рассматривает эволюцию сотериологических концепций буддистов от их представлений о многочисленных перерождениях на пути к нирване до возможностей ее достижения в настоящей жизни; от представлений о необходимости постепенного духовно-нравственного совершенствования до возможности мгновенного достижения спасения; от концепции одиночного пути к нирване до концепции всеобщих усилий, опоры на другого; от узкого пути спасения через монашество до широкого пути для всех и каждого» [11, с. 5]. Эти искания нашли свое место в многочисленных трудах тибетских мыслителей. Так, праджняпарамита в своем значении как путь спасения (тиб. Lam sher phyin) и есть основной предмет «Абхисамаяламкары» [3].

В XIV веке в Тибете завершилось составление буддийского канона, его свод был систематизирован и отредактирован Будоном [Там же, с. 152]. Сутры праджняпарамиты в основном вошли в соответствующий раздел Ганджура. Ранние тибетские авторы в своих исследованиях по разделу праджняпарамиты буддийского Канона опирались на следующие тексты, классифицируя их следующим образом:

A. Шесть «материнских» работ (тиб. yum drug):

1. Шатасахасрика (санскр. Satasahasrika, тиб. sTong phrag brgya ра);

2. Панчавимшати-сахасрика (санскр. Pancavimsatisahasrika, тиб. Nyi khri lnga stong pa);

3. Аштадашасахасрика (санскр. Astadasahasrika, тиб. Khri brgyad stong pa);

4. Дашасахасрика (санскр. Dasasahasrika, тиб. Shes rab khri pa); 5. Аштасахасрика (санскр. Astasahasrika, тиб. brGyad stong pa);

6. Самчая (санскр. Samcaya, тиб. sDud pa).

Б. Одиннадцать «дочерних» работ (тиб. sras bcu gcig):

1. Сапташатика-праджняпарамита (санскр. Saptasatika prвjсвparamitв, тиб. bDun rgya pa);

2. Панчашатика (санскр. Pancasatika, тиб. lNga brgya pa);

3. Тришатика (санскр. Trisatika, тиб. Sum brgya pa);

4. Праджняпарамита-ньяяшата-панчашатика (санскр. Prвjсв-paramitв-naya-sata-prancasatika, тиб. Tshul brgya lnga bcu pa);

5. Ардхашатика (санскр. Ardasatika, тиб. lNga bcu pa);

6. Панчавимшати-праджняпарамита-мукха (санскр. Pancavimsati-prвjсв-paramitв-mukha, тиб. sGo lnyer lnga pa);

7. Сувикрантавикрами-париприччха (санскр. Suvikrantavikrami-pariprccha, тиб. Rab rtsal rnam gnon gyis zhus pa);

8. Каушика-праджняпарамита (санскр. Kausika-prвjсв-paramitв);

9. Экакшари (санскр. Ekaksari, тиб. Yi ge gcig ma);

10. Свалпакшара-праджняпарамита (санскр. Svail pa-prвjсв-paramitв, тиб. Yi ge nyung ngu);

11. Праджняхридая (санскр. Prвjсв-hridaya, тиб. Shes rab snying po). Различие между первыми и вторыми работами в том, что первые интерпретируют Учение об интуитивном познании, а вторые - Учение о шуньяте.

Комментарии на сутры праджняпарамиты вошли в два раздела Данджура: «Праджняпарамита» и «Мадхьямика». Давая классификацию этой обширной комментаторской литературе раннего тибетского буддизма, Будон выделяет в качестве основных, независимых традиций комментирования четыре группы [Там же], которые рассматриваются как «предтечи колесницы Учения» [5, с. 23]:

1) шесть основных трактатов Нагарджуны по системе мадхьямика, в которых изложен прямой смысл праджняпарамиты, т.е. трактовка этих сутр как учения о несубстанциональности, шунье всех элементов существования [12, p. 50-51];

2) праджня-парамита-артха-самграха, или иначе Аштасахасрика-пиндартха под авторством Дигнаги, систематизированная в 32 вопросах;

3) комментарий на три сутры праджняпарамиты: Шатасахасрику, Панчавимшати-сахасрику и Аштадашасахасрику, приписываемый кашмирскому автору Дамштрасене и излагающий предмет в форме трех «способов»;

4) Абхисамаяламкара, трактат, излагающий непрямой смысл праджняпарамитских сутр, то есть Путь, ведущий к достижению состояния Будды. Здесь все разделы праджняпарамиты содержатся в сжатом виде, кратко излагая в метрических афоризмах учение о Пути [15, p. 51]. По мнению Будона, Абхисамаяламкара - один из основных комментариев на праджняпарамитские сутры [3, с. 154]. Первая группа следует Муламадхьямике Нагарджуны и цитирует ее, отражая в сочинении теорию, не отличающуюся от теории трактатов по мадхьямике Нагарджуны [5, с. 26]. Таким образом, тибетскими авторами признаются лишь два основных вида толкования праджняпарамиты: трактаты по мадхьямике Нагарджуны, освещающие прямой смысл сутр, то есть Учение о шуньяте всех дхарм, и Абхисамаяламкара, рассматриваемая как сочинение о непрямом, или скрытом, смысле праджняпарамиты.

В заключение отметим, что развитие праджняпарамитской философии имело огромное значение в тибетской традиции буддизма. Ведь на ее учении базируется вся философская традиция главенствующей школы тибетского буддизма - Гелугпа. Сутры праджняпарамиты представляют собой основу философских учений и ритуальных практик махаянских школ, раскрывая «двери» к просветлению каждому вставшему на этот путь.

Список литературы

праджняпарамита тибетский буддизм

1. Дандарон Б.Д. Теория Шуньи у мадхьямиков // Тибетский буддизм: теория и практика: сб. науч. ст. / ред. Н. В. Абаев. Новосибирск: Наука, 1995. С. 29-46.

2. Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие. СПб., 2003. 288 с.

3. Нестеркин С.П. «Абхисамаяламкара» в Индии и Тибете // Тибетский буддизм: теория и практика: сб. науч. ст. / ред. Н.В. Абаев. Новосибирск: Наука, 1995. С. 146-164.

4. Нестеркин С.П. Праджняпарамита и абхидхарма в китайском буддизме // Философия религии: альманах. 2013. № 2012-2013. С. 545-562.

5. Обермиллер Е.Е. Учение о праджняпарамите в изложении Абхисамая-аламкары Майтреи / пер. с англ. О. Л. Волошановского; под ред. В. М. Монтлевича. СПб.: ЕВРАЗИЯ, 2009. 288 с.

6. Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991. 295 с.

7. Торчинов Е.А. Опыт текстологического анализа китайских переводов «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутры» // Философские вопросы буддизма: сб. ст. / отв. ред. В. В. Мантатов. Новосибирск, 1984. С. 52-59.

8. Хадалов П.И., Ямпилов Л.Ж., Дандарон Б. Д. Описание сочинений Гунчен-Чжамьян-Шадпа-Дорчже (1649-1723). Улан-Удэ: БКНИИ СО АН СССР, 1962. 151 с.

9. Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М.: Наука, 1988. 426 с.

10. Янгутов Л.Е. Понятие Пустоты в буддийской философии // Вестник Бурятского государственного университета. 2016. Вып. 3. С. 119-126.

11. Янгутов Л. Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2007. 272 с.

12. Buston. The History of Buddhism / tr. by E. Obermiller. Heidelberg, 1931. Part. 1. The Jewelry of Scripture. 2037 p.

13. Conze E. The Prajnaparamita Literature. Hague, 1960. 457 p.

14. Essence of the Heart Sutra: The Dalai Lama's Heart of Wisdom Teachings / Tenzin Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama; transl.

and ed. by Geshe Thupten Jinpa. Boston: Wisdom Publications, 2005. 179 p.

15. Tibetan Literature. Studies in Genre / ed. by J. I. Cabezon, R. R. Jackson. Snow Lion Publications, 1996. 552 р.

Размещено на Allbest.ru