Реальный и виртуальный буддизм на территории Юга России

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕАЛЬНЫЙ И ВИРТУАЛЬНЫЙ БУДДИЗМ НА ТЕРРИТОРИИ ЮГА РОССИИ

Топчиев Михаил Сергеевич

Черничкин Дмитрий Алексеевич

В последние годы усиливается интерес отечественных исследователей к изучению этноконфессиональных проблем российских регионов и населяющих их народов. Не обойден стороной и буддизм, достаточно широко распространенный в социокультурном пространстве Юга России. Будучи исторически первой мировой религией, в эпоху глобализации он не только осваивает новые территории, но и активно завоевывает виртуальное пространство.

В конце второго тысячелетия на территории Юга России начала воссоздаваться и укрепляться буддийская религиозная сеть, которая была почти уничтожена в период существования СССР в связи с господствующим в стране атеизмом. Большую роль в восстановлении данной сети сыграли быстро развивающиеся интернет-технологии, которые практически одновременно перенесли все мировые религии, в том числе и буддизм, в виртуальное пространство.

С появлением виртуальной сангхи все чаще возникает проблема соразмерности ее сакральности с реальной буддийской религиозной сетью.

Сохраняется ли первоначальная «духовность» при просмотре, например, видеозаписей медитаций, прослушивания аудиозаписей мантр, которая присутствует во время молитв и медитаций в хурулах, дхармацентрах и т.п.? Какими являются на данный момент реальные и виртуальные буддийские сети Юга России, как они соотносятся? Реальная сеть представлена различными направлениями и школами, расположенными в основном в региональных центрах, к виртуальным можно отнести официальные сайты, сайты-контакты, электронные библиотеки и приложения для мессенджеров.

Для изучения состояния буддизма в социокультурном пространстве Юга России уместно будет упомянуть, что мы будем понимать под понятиями «социокультурное пространство» и «социальная сеть». Зарубежные и отечественные исследователи до сих пор не могут дать максимально точное и строгое определение понятию «социокультурное пространство». Например, П. А. Сорокин утверждал, что под понятием «социокультурное пространство» понимается действие всех социальных и культурных явлений, и, таким образом, можно преодолеть «атомистический» подход к изучению человека и общества [16, c. 156].

А исследователь Е. Г. Зинков в своей диссертации отмечал, что «социальное и культурное пространства не существуют одно без другого, это не два пространства, а одно: вводя термин “социальное пространство”, ориентируются, прежде всего, на интересы объективистски-функционального анализа, а при использовании понятия “культурное пространство” подразумевается учет не просто ориентации на другого в социальных взаимодействиях, а исследование степени приближенности к смыслам культуры, к его ценностному ядру» [8, c. 24]. С точки зрения исследователей М. С. Уланова и Г. В. Улановой, «под социокультурным пространством следует понимать сложную структурированную систему, объединяющую в единое целое сферы социального и культурного пространств» [19, с. 97].

Что же касается понятия «социальная сеть», то впервые оно было употреблено Дж. А. Барнсом в 1954 году и означало «объединение социальных позиций - социальных акторов и их связей» [20]. А уже позднее М. Кастельс в одном из своих трудов отметил, что «сети - это достаточно старые формы материализации человеческой деятельности, однако в наши дни они обрели новую жизнь в результате превращения их в информационные сети, объединенные Интернетом» [9, с. 13].

Прежде чем говорить о состоянии буддизма на сегодняшний день, нужно, прежде всего, описать историю появления буддийской религиозной сети на территории нашей страны. Формально Россия впервые познакомилась с буддистами в начале XVII века, а именно - в 1608 году, когда племена ойратов стали переселяться с территории Джунгарского ханства в связи с недостатком пастбищ для скота и долгими междоусобными войнами внутри ханства, хотя некоторые ученые считают, что буддизм появился на территории современной России еще до образования Российского государства. В 1657 году по указу царя в состав Российского государства вошло Калмыцкое ханство. Ойраты, или калмыки, как их стали называть на Руси (от тюрк. «калмак» - «отделившийся, отставший») к этому времени уже практиковали буддизм тибетской традиции Гелугпа или Гелуг, образовавшейся в Тибете в конце XIV века [15, с. 228].

Позднее, после подписания манифеста императрицы Елизаветы в 1741 году, в котором буддизм был признан официальной религией и разрешено его свободное исповедование, началось формирование трех независимых друг от друга центров буддийской культуры: калмыцкий, бурятский и тувинский. В 1803 году российское правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа» - главу всех астраханских калмыков (в 1771 году было ликвидировано Калмыцкое ханство и почти четверть населения, которая отказалась возвращаться обратно в Джунгарию, перекочевала на территорию Астраханской, Ставропольской и Ростовской губерний).

В конце XVIII - начале XIX века на территории Астраханской губернии стали появляться первые калмыцкие храмы: Большой Багацохуровский (в 1798 году в пос. Цаган-Аман) и Хошеутовский (в 1817 году в с. Речном) в честь победы в Отечественной войне 1812 года [12]. К 30-м годам XIX века количество хурулов в калмыцких степях превышало сотню, а количество лам - 5 тысяч. Позднее официальное правительство ограничило деятельность буддистов, сократив и количество лам, и число хурулов и молитвенных домов. В советское время в связи установлением политики атеизма Калмыцкая автономная область была полностью ликвидирована, а Калмыцкая буддийская организация разгромлена. Большинство хурулов были разрушены, некоторые переоборудованы правительством для хозяйственных нужд. Лишь в 1988 году удалось начать восстановление буддизма в СССР, а вместе с ним и калмыцкой культуры. В калмыцких и астраханских селах начали восстанавливаться молитвенные дома, хурулы, а также строиться новые (Сякюсн-Сюме в 1996 году и Золотая обитель Будды Шакъямуни в 2005 году).

В настоящее время хурулы на Юге России существуют только в Республике Калмыкия и Астраханской области: хурул в г. Лагани (1995), пос. Аршань-Зельмень - Ики-хурул (1997) и Ики-Чоносовский хурул (1997). Впоследствии благодаря пожертвованиям местных жителей и органов местной власти республики были открыты крупные хурулы в пос. Цаган-Аман, Яшкуль, Ики-Бурул, Аршань-Зельмень и др. Открылись молельные дома в г. Городовиковске, совхозе Хомутниковском, п. Кетченеры, с. Троицком и др. Таким образом, на данной территории постепенно сформировалась реальная сеть, где связующим узлом являлся хурул.

Параллельно с реальной сетью возникла виртуальная, активно развивающаяся и набирающая популярность. В ней постоянно создаются новые площадки (сайты, группы-контакты, форумы), через которые буддийское учение широко распространяется среди интернет-обывателей. Основным сайтом буддистов Республики Калмыкия является «Золотая обитель Будды Шакъямуни» (khurul.ru), связанный непосредственно с главным хурулом. На нем можно найти различные исторические справки о происхождении буддизма в мире и появлении на территории России, календарь религиозных событий, местонахождение и контакты всех хурулов и ступ Республики Калмыкия и Астраханской области, а также расписание служб, ленту новостей о деятельности Далай Ламы XIV и др. Сайт постоянно обновляется, на нем активно выкладываются записи с новостями о религиозной жизни в мире буддизма и Калмыцкой Республики. Что касается популярности данного портала, то его ежедневная посещаемость составляет в среднем 230-240 посетителей и около 940 просмотров (ежемесячно в среднем 7 тыс. посетителей и 28 тыс. просмотров) [18]. Существуют также группы отдельных хурулов в русскоязычных социальных сетях, имеющие аудиторию от 80 до 350 человек, размещающие информацию различного характера (аудио, видеозаписи медитаций, электронные книги на буддийскую тематику, календарь событий, расписание медитаций в хурулах, оповещения о приезде зарубежных учителей и т.д.).

Буддизм на территории Юга России представлен не только в Республике Калмыкия. С развитием информационных технологий и упрощением коммуникации, а также с принятием в России в 1997 году закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» постепенно на территории Юга России стало появляться множество буддийских объединений и общин различных направлений и школ. Согласно социологическим исследованиям ВЦИОМ, количество буддистов в нашей стране составляет около 1%, по сравнению с христианством (75%), исламом (10%) и атеизмом (8%) это немного [14]. Но тем не менее появление виртуальных сетей начинает способствовать расширению реальных.

Буддийские направления и школы появляются на территории Волгоградской, Астраханской, Ростовской областей, в Ставропольском и Краснодарском крае, а также в Чеченской Республике. По большей части общины на этих территориях представлены в виде центров, расположенных в региональных столицах, в виде виртуальных групп в различных социальных сетях и отдельных незарегистрированных групп верующих (Рис. 1).

Не будучи самой многочисленной, наиболее разветвленной сетью на данный момент является Карма Кагью, и у этого есть свои причины. Карма Кагью (в более древних источниках встречается определение «Камцанг Кагью») - самая крупная из четырех подшкол тибетского буддизма махаяны, которая возникла в Тибете приблизительно в XI веке. В 70-х годах XX века данная подшкола проникла на территорию Запада благодаря приезду в Европу главы Карма Кагью Кармапы XVI, стали открываться центры медитации по всей Европе. Западное направление имеет свои отличительные черты по сравнению с классической подшколой Кагью:

*общины преимущественно придерживаются светского образа жизни;

*создателями центров медитации в Европе и на Западе являются европейцы (ученики Кармапы XVI);

*практически 80% учителей - это люди европейского происхождения.

Рисунок 1. Буддизм на территории Юга России

В современной России она представлена «Российской Ассоциацией буддистов школы Карма Кагью» [5]. На территории нашей страны на сегодняшний день существует более 50 центров, в которых практикуют это учение. Духовным наставником является буддийский лама Оле Нидал, являющийся также инициатором восстановления традиции Карма Кагью в России. Ежегодно он путешествует по всему миру, проводя лекции, курсы по медитации и основывая буддийские центры. Он имеет свой личный сайт, а также страницы практически во всех социальных сетях, в которых постоянно ведется активная информационная деятельность. По сути, он является не только миссионером, но и опытным интернет-менеджером. На территории нашей страны, по последним данным, насчитывается более 5000 последователей его учений [11], большинство из которых действуют в различных социальных сетях, состоя в группах и форумах. Подобные группы зачастую можно найти в социальной сети «ВКонтакте». Основное назначение данных центров - дать возможность последователям данного направления увидеть, как на практике работает буддийское учение и как его методы применяются в современной жизни.

В рамках нашего исследования были рассмотрены те группы, деятельность которых представлена на территории Юга России. Например, группы «Буддизм Алмазного пути в Краснодаре» и «Буддизм Алмазного пути в Ростове-на-Дону» являются самыми многочисленными (1008 и 745 участников соответственно). В них представлены ежедневные наставления от Оле Нидала, расписания медитаций и лекций в региональных центрах Карма Кагью, информация о приезде лекторов из разных стран и многое др. Также данные центры представлены в г. Волгограде и г. Волжском (274 участника), в г. Астрахани (482 участника), в г. Ставрополе (504 участника) и в г. Севастополе (431 участник) [17].

Помимо буддийской школы традиции Карма Кагью, на Юге России существуют центры, которые практикуют учения Тхеравады. Это одна из ранних буддийских школ, сохранившихся до наших дней. Данная школа достаточно консервативна по сравнению с другими существующими ответвлениями буддизма. Долгое время традиции именно этой школы доминировали в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде и ряде других стран. На сегодняшний день Тхеравада практикуется религиозными меньшинствами в Китае, Вьетнаме, Индонезии, Бангладеш и Малайзии. В последнее время она набирает популярность в Сингапуре и странах Запада [22, p. 837]. По последним подсчетам, в мире насчитывается от 100 до 150 миллионов последователей школы Тхеравада [23].

В России первый центр Тхеравады был создан в Санкт-Петербурге в 2006 году тайским монахом Пхра Аджаном Чатри Хемапандха. Центры этой школы также существуют в Ростове-на-Дону. Ростовский центр Тхеравада, представленный в Интернете, ведет активную деятельность. На стене сайта постоянно выкладывается наставления многих учителей на каждый день, буддийская литература, аудио и видеозаписи лекций и медитаций из многих буддийских храмов по всему миру. В этих группах также можно приобрести религиозную атрибутику домашнего производства [17]. Что касается центра Тхеравада в г. Грозном, то из-за отсутствия какой либо информации сложно сказать, функционирует ли центр на сегодняшний день, ведь попытки его создания имелись еще в 2015 году. Но судя по сетевой активности некоторых пользователей можно предположить, что последователи данного учения существуют и на территории Чеченской Республики.

По информации, размещенной на сайте газеты «Комсомольская правда», в начале 2016 года в центре

г. Грозного планируется возведение «Пагоды Рая с молитвенным барабаном» (или Кюрде), первого на Северном Кавказе буддийского молитвенного сооружения. Средства на строительство были выделены из бюджета СКФО, а подготовка к строительству ведется совместно с буддистами из Калмыцкой Республики [7]. По сообщению, опубликованному на сайте калмыцкого хурула в 2016, говорилось, что «ротонда будет способствовать умножению толерантности, гармонии и мира в регионе» [1].

Помимо подшколы Карма Кагью и школы Тхеравада, которые представлены на Юге России, существуют еще два малых объединения российских буддистов. Таковыми являются школы Джонанг (Краснодарский край) и Дзен-буддизм (Ростов-на-Дону). Джонанг - это четвертая из восьми тибетских буддийских школ, которая получила свое распространение в связи с упадком буддизма в Индии, когда на территории Тибета были созданы восемь великих школ. Данная школа хорошо известна в Тибете и очень плохо распространена за его пределами. Она появилась в 1027 году. Ее основателем, судя по источникам, является Кунпанг Тукдже Цондру - первый держатель данной традиции и основатель первого монастыря Джомонанг в Цанге [10, с. 113-118]. В настоящее время монастыри школы Джонанг существуют в Тибете, Непале, Индии, Тайване, а также есть несколько монастырей в США. В России подобные монастыри отсутствуют, но существуют несколько центров, первый из которых был открыт в Москве в 2009 году [6].

Дзен-буддизм - это одна из распространенных школ восточно-азиатского буддизма, которая окончательно сформировалась в Китае в V-VI веках н.э. и на сегодняшний день является доминирующей буддийской школой Махаяны в Китае, Вьетнаме и Корее [21]. В России количество последователей традиции дзэн очень невелико, по сравнению с другими буддийскими школами, как и количество религиозных центров. Самой многочисленной среди всех российских школ дзэн-буддизма является корейская дзэн-школа Кван Ум, открытая в 1990 году в Москве. Данные школы имеют относительно небольшое количество последователей, в каждом центре в основном от 20 до 50 человек в возрасте 20-40 лет [13, с. 299].

Данные объединения на территории Юга России представлены только в виде виртуальных групп в социальных сетях и отдельных веб-сайтов. Структура выкладываемых новостей и их деятельность весьма схожа с другими подобными группами, упомянутыми ранее [17].

Говоря о виртуальном буддизме, нельзя не упомянуть о разнообразных мессенджерах для смартфонов и планшетов, которые размещены в свободном доступе. В качестве примера можно привести интересное приложение, запущенное в июне 2016 года, под названием “Kirsan”. Автором данного проекта является Никита Голдсмит, а идейным вдохновителем стал бывший глава Республики Калмыкия Кирсан Илюмжинов. По его словам, сумма, потраченная на разработку данного приложения, составила 1 миллион долларов США [4].

По словам разработчиков, «миссия мессенджера - сплотить людей, которые интересуются этой древнейшей религией, и предоставить исчерпывающую информацию о великом учении Будды через общение последователей между собой и послания его святейшества Далай-ламы участникам комьюнити Kirsan в виде текстовых, аудио и видеофайлов» [24].

Что касается платного контента, то «он бесплатен и никогда не будет платным. Идеология не позволяет нам использовать Kirsan в своих коммерческих целях, а также в целях третьих лиц» [Ibidem].

Другим приложением является «Буддизм России», запущенное в начале июня 2017 года в режиме бетатестирования компанией Vertigo studio. Данный мессенджер позволяет узнавать ежедневные новости о мире буддизма и традиционной сангхи России, астрологический прогноз (зурхай), полный список дацанов сангхи, а также просмотреть видеозаписи c медитациями и проповедями лам из буддийских университетов [2]. Приложение постоянно дорабатывается, но для полного запуска разработчикам не хватает около 200 000 рублей. Поэтому в официальной группе Буддийской традиционной сангхи России был объявлен сбор средств на доработку и запуск приложения [3]. Существуют и менее масштабные приложения, позволяющие подбирать музыку для медитаций («Музыка для медитации»), сборники буддийских молитв различных школ («Буддизм», «Дхаммапада»), справочники с описаниями понятий в буддизме («Понятия буддизма») и множество др.

Таким образом, на территории Юга России в последние три десятилетия активно формируется буддийская сеть, которая была почти полностью уничтожена в советское время и начала восстанавливаться в конце 80-х годов XX века. Центром восстановления буддийской религиозной культуры стала Республика Калмыкия, на территории которой до 1920-х годов существовал тибетский буддизм Гелугпа. На сегодняшний день практически в каждом региональном центре Юга России существует объединение буддистов различных направлений (Карма Кагью, Тхеравада, Джонанг, Гелугпа, Дзэн). Наибольшее распространение имеют подшколы Гелугпа (официальная религия Калмыцкой Республики) и Карма Кагью, имеющая свои центры во многих городах России. Возможности виртуального буддизма на данный момент не вытесняют реальные сети, а скорее дополняют их.

буддизм калмыкия астраханский советский

Список источников

1.Буддизм в Калмыкии [Электронный ресурс]. URL: http://khurul.ru/ (дата обращения: 15.10.2017).

2.Буддизм России [Электронный ресурс]: сервис Google play. URL: https://play.google.com/store/apps/details?id=com. goodsign.buddhismrussia (дата обращения: 24.10.2017).

3.Буддийская Традиционная Сангха России [Электронный ресурс]. URL: https://vk.com/public92531215?w=wall92531215_1400 (дата обращения: 17.10.2017).

4.Гавриленко А. В России создали мессенджер с мантрами для буддистов [Электронный ресурс] // Российская газета. URL: https://rg.ru/2016/05/26/reg-ufo/messendzher-dlia-buddistov.html (дата обращения: 24.10.2017).

5.Григорьева Л. И. Карма Кагью // Религии народов современной России: словарь / ред. М. П. Мчедлов, Ю. И. Аверьянов, В. Н. Басилов и др. Изд-е 2-е, испр. и доп. М.: Республика, 2002. С. 160-161.

6.Джонанг. Держатели Калачакра-тантры. Официальный сайт традиции Джонанг в РФ [Электронный ресурс]. URL: http://jonang.ru/ (дата обращения: 20.10.2017).

7.Дроботов А. В Грозном появится первый на Северном Кавказе буддийский храм [Электронный ресурс] // Комсомольская правда. URL: https://www.stav.kp.ru/daily/26423.7/3295907/ (дата обращения: 16.10.2017).

8.Зинков Е. Г. Культурное пространство российской духовности: дисс. … д. филос. н. Ростов н/Д, 2006. 291 с.

9.Кастельс М. Галактика Интернет: размышления об Интернете, бизнесе и обществе. Екатеринбург: У-Фактория, 2004. 328 с.

10.Кычанов Е. И., Мельниченко Б. И. История Тибета с древнейших времен до наших дней. М.: Восточная литература РАН, 2005. 351 с.

11.Лама Оле Нидал [Электронный ресурс] // Буддизм Алмазного пути. URL: http://www.buddhism.ru/teachers/lama-olenidal/ (дата обращения: 17.10.2017).

12.Марзаева М. Б. Восстановление буддийской традиции в Республике Калмыкия [Электронный ресурс] // Этнокультурное пространство Юга России (XVIII-XXI вв.): материалы всероссийской научно-практической конференции (Краснодар, ноябрь-декабрь 2013 г.). URL: http://kkx.ru/lib/nd/vserossiiyskaia/konferenciya/r-4-6/ (дата обращения: 17.10.2017).

13.Пореш В. Ю. Дзен-буддизм (чань-буддизм) в России // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания: в 4-х т. / отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. М.: Логос, 2005. Т. 3. С. 298-301.

14.Пресс-выпуск № 1461. Верим ли мы в Бога? [Электронный ресурс] // ВЦИОМ. URL: http://wciom.ru/index.php? id=268&uid=13365 (дата обращения: 10.10.2017).

15.Семотюк О. П. Буддизм. История и современность. Ростов н/Д - Харьков: ФЕНИКС; Торсинг, 2005. 315 с.

16.Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. 543 с.

17.Социальная сеть «ВКонтакте» [Электронный ресурс]. URL: https://vk.com (дата обращения: 20.10.2017).

18. Статистика посещаемости сайта [Электронный ресурс]. URL: http://pr-cy.ru/site-statistics/ (дата обращения: 24.10.2017).

19. Уланов М. С., Уланова Г. В. Социокультурное пространство России и буддизм // Вестник Калмыцкого университета. 2012. № 1 (13). С. 95-101.

20.Barnes J. A. Class and Committees in a Norwegian Island Parish [Электронный ресурс]. URL: http://pierremerckle.fr/wpcontent/uploads/2012/03/Barnes.pdf (дата обращения: 12.10.2017).

21.Bodiford W. M. Zen [Электронный ресурс] // Encyclopжdia Britannica Online. URL: https://www.britannica.com/topic/Zen (дата обращения: 12.10.2017).

22.Crosby K. Theravada // Encyclopedia of Buddhism: in 2 vols. / ed. by R. E. Buswell. N. Y.: Macmillan Reference USA, 2004. Vol. 2. P. 836-841.

23.Darrell J. T. Religion: Year in Review 2010 [Электронный ресурс] // Encyclopжdia Britannica Online. URL: https://www.britannica. com/topic/religion-Year-In-Review-2010/Worldwide-Adherents-of-All-Religions (дата обращения: 14.10.2017).

24. Kirsan Messenger [Электронный ресурс]. URL: https://kirsan.im/ (дата обращения: 24.10.2017).

Размещено на Allbest.ru