Шаманизм как естественная религия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Шаманизм как естественная религия

Тобоев Аржан Иванович

Аннотация

Статья посвящена анализу одной из форм естественной религии - сибирскому шаманизму. Естественная религия - категория в философии и науке, обозначающая языческие верования «первобытных» народов. Общая идеология европейской науки заключается в том, что политеистические религии - это определенный этап в эволюции религиозных взглядов человека. Согласно данной логике, итогом духовной эволюции человека должна стать христианская вера. В статье автор показывает несостоятельность подобной европоцентристской точки зрения и обосновывает тезис о шаманизме как естественной религии народов Сибири.

Ключевые слова и фразы: Алтай; мифология; естественная религия; шаманизм; этнос; культура.

Abstract

The article is devoted to the analysis of one of the forms of natural religion - Siberian shamanism. Natural religion is a category in philosophy and science that denotes the pagan beliefs of “primitive” peoples. The general ideology of the European science is that polytheistic religions are a certain stage in the evolution of the religious views of a man. According to this logic the Christian faith must be the result of the spiritual evolution of the man. The author shows the inconsistency of such a Eurocentric point of view and substantiates the thesis about shamanism as natural religion of the peoples of Siberia.

Key words and phrases: Altai; mythology; natural religion; shamanism; ethnos; culture.

европоцентризм религиозность шаманизм сибирь

Естественная религия - понятие, возникшее в европейской культуре Нового времени и получившее свое теоретическое обоснование в эпоху Просвещения. Философы утверждали идею свободного (естественного) выбора человеком своей веры. Подобную точку зрения, как известно, разрабатывали Вольтер, Д. Дидро, Ж.Ж. Руссо, И. Кант и многие другие деисты, признающие Бога только в качестве создателя материального мира, но в дальнейшем не вмешивающегося в ход событий. Религиозность человека, с точки зрения деистов, заключается в его моральном поведении. «Постоянное стремление к морально-доброму образу жизни, - пишет И. Кант, - есть все, чего бог требует от человека, чтобы тот мог стать угодным подданным в его царстве. Свои обязанности они не могут представлять как-нибудь иначе, чем в форме некоего служения, которое они должны оказывать богу. А здесь дело сводится уже не столько к внутренней моральной ценности поступков, сколько, скорее, к тому, чтобы совершать их для бога и таким образом - как бы они ни были сами по себе индифферентны в моральном отношении - все же угодить ему хотя бы пассивным послушанием. Этим людям и в голову не приходит, что если они исполняют свои обязанности по отношению к людям, то именно тем самым они исполняют и божественные заповеди» [2, с. 116].

Д. Юм, посвятил проблеме естественной религии специальную работу «Естественная история религии», в которой по-своему раскрыл эволюцию различных форм религиозности. Идея Д. Юма отражает общее настроение европейских мыслителей о том, что первоначальные формы религиозности - результат неосознанных духовных интенций человека, вызванных страхом перед различными силами. «Первоначальная религия человечества, - пишет Д. Юм, - порождается главным образом тревожным страхом за будущее; причем нетрудно догадаться, какие именно представления о невидимых и неведомых силах возникают естественным образом у людей, находящихся под гнетом каких-либо мрачных чувств. Перед взором устрашенного верующего непременно должны представать всевозможные картины мщения, строгости, жестокости и лукавства, которые еще более усиливают подавляющие его ужас и отчаяние. Коль скоро духом уже овладела паника, недремлющее воображение создает все новые объекты страха, а та глубокая тьма или, что еще хуже, тот едва мерцающий свет, которым мы окружены, рисуют нам эти призраки божества в самых кошмарных обликах, какие только можно вообразить. Таково, по-видимому, естественное состояние религии» [4]. Естественная религия, таким образом, рассматривается философом в качестве определенного этапа на пути к истинной христианской религии. В основном под естественной религией европейцы понимали верования первобытных народов, не достигнувших еще в своем эволюционном развитии такого уровня, чтобы понимать сущность настоящей религии - христианства. В подобной мировоззренческой традиции заложены основы теории культурного превосходства европейцев над остальными народами.

Научную несостоятельность европоцентризма в своих трудах доказали многие отечественные ученые. Например, Л.Н. Гумилев по этому поводу пишет следующее: «Теперь, когда весь арсенал этнологической науки в наших руках и мы знаем о невидимых нитях симпатий и антипатий между суперэтносами, настало время поставить точки над i в вопросе о “неполноценности” степных народов и опровергнуть предвзятость европоцентризма, согласно которому весь мир - только варварская периферия Европы. Сама идея “отсталости” или “дикости” может возникнуть только при использовании синхронистической шкалы времени, когда этносы, имеющие на самом деле различные возрасты, сравниваются, как будто они сверстники. Но это столь же бессмысленно, как сопоставлять между собой в один момент профессора, студента и школьника, причем все равно по какому признаку: то ли по степени эрудиции, то ли по физической силе, то ли по количеству волос на голове, то ли, наконец, по результативности игры в бабки. Но если принять принцип диахронии - счета по возрасту, и сравнить шестилетнего школьника со студентом и профессором, когда им было тоже по шесть лет, то сопоставление будет иметь не только смысл, но и научную перспективу. Так же обстоит дело в этнологии. Диахрония всегда заставляет помнить, что цивилизованные ныне европейцы стары и потому чванливы, и гордятся накопленной веками культурой - как и все этносы в старости, но она же напомнит, что в своей молодости - они были дикими “франками” и “норманнами”, научившимися богословию и мытью в бане у культурных в то время мавров» [1, c. 16].

С течением времени в силу изменения самой жизни научные понятия требуют уточнения, новой трактовки и даже иного определения. Считаем возможным по-новому взглянуть на тему естественной религии. Не будет противоречить истории утверждение о тесной связи между первыми религиозно-мифологическими представлениями человека о Вселенной и реальными условиями его жизни, интересами, заботами, страхами, личным духовным опытом. Нам представляется, что естественной следует считать религию, которая возникла в результате освоения человеком своего жизненного пространства. Если этнос многие поколения живет в тайге или горах, то возникает представление о тесной связи между его судьбой и ритмами самой природы. Следовательно, первые политеистические религии можно рассматривать как результат поиска человеком «общего языка» с могущественными силами природы, как итог познания универсальных законов жизни. Языческие религии - это не определенный этап в истории человека, самоотверженно стремящегося к истинам буддизма, христианства или ислама, а самостоятельная форма религиозности, имеющая такое же «право на жизнь», как и господствующие мировые религии.

На наш взгляд, естественной следует называть религию, которая стала результатом длительной духовной эволюции этноса, итогом его адаптации к географическим и иным условиям жизни. Противоположностью естественной религии являются идеологические системы чужих народов, возникшие в совершенно других географических и социально-политических условиях. Последние, как правило, обладают ясно сформулированной догматикой, позволяющей в результате миссионерской деятельности постепенно «осваивать» новые территории. Естественные же религии имеют практический смысл только на территориях, где они возникли. Например, теряет актуальность пантеон горных духов в пустынной местности или степи. К этому следует прибавить отсутствие в естественных политеистических религиях письменно изложенных теоретических основ учения. Печатное слово обладает огромной силой влияния на сознание людей, навязывая индивиду наиболее популярные в обществе идеи [3, с. 99].

Именно в этом пункте естественные религии оказались менее жизнеспособными, чем религии, распространявшиеся при помощи так называемых священных книг. Другой причиной непопулярности в общественном сознании естественной религии является политическая. Религия - это мощное идеологическое оружие, позволяющее обосновывать захватнические войны, которых в истории человечества было бесчисленное множество. Крестовые походы - это лишь несколько страниц мировой книги религиозных войн. Покоренные народы кроме политической лояльности к новому вождю должны были исповедовать религию племен, находящихся у власти, что, впрочем, могло способствовать неплохой карьере и вполне благополучной жизни. Мусульмане, например, прежде чем принять на службу чужака, требовали от него определенных медицинских манипуляций и, самое главное, отказа от всех богов, кроме Аллаха. Так, Кок Тенгри, которому поклонялись древние тюрки, получал новое имя - Аллах. Действие само по себе формальное, так как язычник никоим образом не изменялся, как и прежде, он исповедовал свою естественную религию. Подобную ситуацию можно наблюдать среди азиатских народов, принявших ислам в ходе сложных исторических событий прошлого. Например, относящие себя к мусульманам этнические казахи вместо имени Аллах иногда называют имя прежнего верховного бога языческой религии (тенгрианство) - Кудай.

Естественные религии, в частности шаманизм, прошли испытание временем и выдержали конкурентную борьбу с религиями чужих народов. В противном случае они не составляли бы значительную часть современной духовной и материальной культуры народов Сибири. При всей сложности исторических событий, происходивших на территории Евразии, естественные религии сохранили свои основы. Так, на территории Горного Алтая хранители традиций придерживаются своих корней и проявляют должный пиетет пантеону духов и богов, которому поклонялись их предки. Шаманизм - это особая философия человека, живущего в окружении первозданной природы и стремящегося сохранить баланс сил во вселенной. Особое место в шаманизме занимает Небо, пожалуй, самое известное божество во многих политеистических религиях. Небо в китайской мифологии называют «тянь», это верховное божество, чья воля определяет судьбы всех живущих в Поднебесной. Имя верховного бога китайской мифологии дало и название всем многочисленным этносам древнего Китая - Хань, новый суперэтнос, возникший в период правления династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.). В современном Китае более 92% жителей относят себя к этому этносу, а это 19% общего населения Земли. Иными словами, в настоящее время имя бога Неба (Тянь, Тенгри) объединяет значительное количество людей, в прошлом относившихся к разным этносам и культурам.

Тюркские племена Небо называли «тенгри», и это верховное божество стало главным объектом поклонения такой формы естественной религии, как тенгрианство. Поклонение Небесному богу у тюркских народов в доисламскую эпоху было повсеместным. Тенгри (Кок Тенгри) - Небесный бог, верховное божество, к которому при камлании за помощью обращаются и шаманы. Тенгрианство - естественная религия, которая была распространена по всей Евразии, но постепенно была вытеснена монотеистическими религиями. Ситуация усугубляется традицией кочевых племен передавать духовный опыт в устной форме, тогда как европейская наука для описания истории этноса признает в основном тексты. Но, несмотря на популярность монотеизма, элементы естественных религий все еще присутствуют в жизни современных тюрков.

Крайне сложно определить границы между шаманизмом и тенгрианством, так как они представляют собой по большей части синкретические учения, вобравшие в себя верования различных народов. Шаманизм и тенгрианство очень близкие по своему духу формы естественной религии. В пантеоне тенгрианства, так же как и в шаманизме, наиболее значимыми богами, кроме Тенгри, являются бог подземного царства Эрлик и богиня Умай - покровительница женщин и детей. Умай изображается в виде молодой женщины, спускающейся на землю по радуге от Ульгеня, чтобы оберегать детей от злых духов. Алтайцы у входа в юрту в честь этой богини вешают куклу, сделанную из синей материи, в честь бога Неба. Согласно народным приметам алтайцев, если ребенок улыбается, значит, с ним в данный момент разговаривает сама Умай. Болезнь ребенка свидетельствует о том, что его покинула покровительница, возможно, из-за неправильного поведения родителей или действия злых духов. Бездетные семьи обращались к Умай с просьбой послать им детей, с такой же просьбой ей приносили жертвы и малодетные семьи.

По мере взросления ребенка связь с богиней Умай постепенно ослабевает, но взамен у взрослого человека формируется его духовный двойник, то есть небесный опекун, выполняющий те же функции, что и богиня Умай. В шаманизме есть представление о том, что богиня Умай в момент рождения ребенка «пронзает» его божественным небесным лучом, и внутри человека возникает искра жизни. Постепенно, с угасанием этого света, происходит и старение человека, а его смерть означает, что искра жизни погасла полностью. Наличие женского божества в шаманизме свидетельствует об особом отношении в естественных религиях к продолжению человеческого рода, к материнскому началу. Если в догматических религиях явно просматриваются черты патриархальной культуры, то в естественных религиях женское и мужское рассматриваются в качестве равноправных начал. Пиетет естественных религий перед природой воспитывает в человеке уважительное отношение к женскому началу, что в полной мере соответствует современному принципу эгалитарного общества.

Список источников

1. Гумилев Л.Н. Черная легенда. Друзья и недруги Великой степи. М.: Экопрос, 1994. 319 с.

2. Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980. С. 78-278.

3. Кениспаев Ж.К., Серова Н.С. Мышление человека информационного общества // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 4 (78). С. 98-100.

4. Юм Д. Сочинения: в 2-х т. Т. 2.

Размещено на Allbest.ru