Размещено на http://www.allbest.ru/

1

1

НЕОБХОДИМОСТЬ ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ ДЛЯ БОЛЕЕ ПОЛНОГО ПОНИМАНИЯ СОВРЕМЕННОЙ КАРТИНЫ ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА

Тюрин А.Д.,

10 класс МОУ СОШ № 11 г. Вольска,

Тюрина С.Г., Трубников Р.А.,

Военный институт материального обеспечения Вольск, Россия

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далёкую пору, когда создавались мифы, они ещё не знали письменности.

В V - VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне всё более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне - это белорусы, русские, украинцы; западные - поляки, словаки и чехи; южные - болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, «творцом молнии», каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, - у славян был Перун.

Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и тёмных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение её создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным - хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа - берегини, вилы, водяные, полевики и т.п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти. Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями - грозой, огнём, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания [8, 9].

Актуальность: мифология - это часть нашей истории, а история - это память любой области культуры, каждого народа, всего человечества. Народ, забывший свою историю, теряет смысл своего существования и растворяется среди других народов. Каждый человек должен не только помнить события собственной жизни, но и знать историю своего народа, историю культуры, историю человечества. Только тогда он сможет вполне осознать своё место в череде поколений и глубже уяснить смысл собственного существования.

Пантеон славянских богов

Род

Все народы знают самого первого бога - это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог - един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».

Рисунок 1

Всё, что существует, - лишь малая Его часть. И у Него великое множество имён. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или ещё проще - до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.

Именно Всевышний создал своей мыслью

Золотое яйцо, из которого вышел Его сын - Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Всё, рожденное Родом, до сихпор несёт в себе его имя: природа, родина, родители, родственники [1, 2].

Солнце вышло тогда, из лица Его.

Месяц светлый - из груди Его.

Звёзды частые - из очей Его.

Зори ясные - из бровей Его.

Ночи тёмные - да из дум Его.

Ветры буйные - из дыхания. «Книга Коляды»

Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя - Явь.

Рисунок 2

Нижний - мир прошлого. Туда уходили предки. Это - Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.

Род родил Сварога - великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь.

Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: всё в мире едино - боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

Сварог

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог - это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.

Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашёл волшебный камень Алатырь, произнёс магическое заклинание - камень вырос, стал огромным белгорюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей.

Рисунок 3

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов. Бог создал и Синюю

Сваргу - страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звёзды - это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскрит, вода). Слово «творог» означает - сотворенный и является символом небесных хлебов [1, 2].

Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией, а руками, он создаёт материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня).

Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжёлая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - так как он первейший покровитель ремёсел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня.

День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня [3].

Перун

Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:

У Перуна мысли быстры,

Что захочет - так сейчас.

Сыплет искры, мечет искры

Из зрачков сверкнувших глаз.

Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем.

Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!» («Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми [6].

Рисунок 4

Родителями Перуна были Сварог и Лада (от её второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: «Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец».

Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестёр Перуна - богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих младших братьев и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестёр. Обернулись те в вещих птиц - Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Всё облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде братьев, сразу скрылся. Поняли они, где искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мёртвого забытья никак не удавалось. Тогда послали братья птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей - живой водой. Обмыли ею Сварожича, и тот встал живой и здоровый. Как пришёл в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестёр обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в тёмном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но всё же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестёр и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.

Итак, Перун, сын Сварога старший:

1. Бог грома и молний, как небесного огня.

2. Покровитель воинов и княжеской дружины.

3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.

4. Защитник Яви.

5. Податель мужской силы.

Перунов день - Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа [3]. Также отмечают Перунов день 21 июня («Фёдор-Стратилат грозами богат»). Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец - перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук.

Даждьбог

Среди даров Сварога людям были и его сыновья - Сварожичи. Даждьбог - бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!».

Рисунок 5

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Даждьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания.

Даждьбог замыкает зиму и отмыкает лето.

Даждьбога именовали Спасом, то есть Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израилевых, а в смысле воинской - защитника.

Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря) [3].

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Рисунок 6

Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Даждьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.

По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перуном повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Чёрного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.

Велес

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Рисунок 7

Велес - один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что он привёл сотворённый Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом - вдох, после печали - радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу - Посолонь [5]. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила».

Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите - свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» - Посолонь - слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повёрнут вправо, то движение жизни пойдет вспять - Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов - Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет всё больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюём через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное. Этот закон правильности движения дал миру Велес.

Он записан в священной «Книге Велеса» («Велесовой Книге»). А напоминали о нём и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.

Рисунок 8

Итак, Велес:

1. Хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Чёрный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.

9. Бог удачи.

День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис).

Макошь

Макошь или Мокошь, в славянской мифологии богиня плодородия и судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Рисунок 9

В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие попутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.

Макошь связана с Землёй (в этом её культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в XIX веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества [7].

Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосихРожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия [4].

славянский бог мифология перун

Рисунок 10

Возможно, Макошь является образом древнейшей, ещё неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как «неолитическая Венера». Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение её лица считалось табу, имела большую голову.

Итак, сама Макошь:

1. Богиня всей Судьбы.

2. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние).

3. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.

4. Защитница и покровительница хозяек и жён.

5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.

6. Хозяйка Живой Природы.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница [3]. Её металл - серебро, камень - горный хрусталь и так называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища.

Рисунок 11

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Список использованных источников

1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / Под общ. ред. Н.И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Междунар. отношения, 1995-2012.

2. Славянская мифология: энциклопедический словарь / редколлегия: С.М. Толстая (отв. ред.), Т.А. Агапкина, О.В. Белова, Л.Н. Виноградова, В.Я. Петрухин; Ин-т славяноведения РАН. - 2-е изд. - М.: Междунар. отношения, 2002. - 512 с.

3. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. - М.: Индрик, 2002. - 816 с.

4. Белова О.В., Петрухин В.Я. Фольклор и книжность: Миф и исторические реалии. - М.: Наука, 2008. - 280 с.

5. Гейштор А. Мифология славян. - М.: Весь Мир, 2014. - 384 с. (Gieysztor A. Mitologia Sіowian. - Warszawa, 1982. - 407 p.)

6. Гимбутас М. Славяне - сыны Перуна. Пер. с англ. - М., 2003.

7. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов / Отв. ред. И.И. Ревзин. - М.: Наука, 1974.

8. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1981. - 608 с.

9. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М.: Наука, 1987. - 784 с.

Размещено на Allbest.ru