К вопросу об актуализации мифологических представлений в фольклоре (на материале русских и британских сказок)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

К вопросу об актуализации мифологических представлений в фольклоре (на материале русских и британских сказок)

Егорова Ольга Арсеновна

кандидат культурологии, доцент

Московский государственный университет

им. М.В. Ломоносова (МГУ), Россия

Аннотация

Предметом настоящего исследования является специфика актуализации мифологических представлений в фольклорных произведениях. Цель работы - проследить трансформацию анимизма и тотемизма как первых важнейших верований людей в русских и британских сказках. Сравнительный анализ позволяет определить генезис исторического развития сказочного жанра, эволюцию его морально-нравственных и эстетических установок, а также влияние мифологической традиции на фантастические образы и мотивы фольклорных произведений. Материалом исследования послужил корпус текстов, отобранный из сборников русских и британских сказок. Методологическую базу статьи составил комплексный культурологический метод системного анализа в виде сравнительно-сопоставительного исследования, историко-генетического и историко-типологического сравнений. Комплексный подход позволил определить своеобразие и эволюцию мифологических представлений в двух фольклорных традициях, а также выявить влияние мифов на фантастику, сюжетный состав и систему персонажей русских и британских сказок. Научная новизна работы заключается в том, что впервые анализ генезиса мифологических воззрений в фольклоре был проведен на материале русских и британских сказок в сопоставительном аспекте. В статье делается вывод о том, что мифологические верования в фольклорных произведениях творчески переосмысливаются и служат средством передачи социально важной информации и системы ценностей людей.

Ключевые слова: мифология, фолькор, сказки, анимизм, тотемизм, сравнительный анализ, волшебная фантастика, культ деревьев, тотемные животные, фейри

Abstract

The subject of this research is the specifics of the actualization of mythological representations in folklore works. The aim of the work is to trace the transformation of animism and totemism as the first most important beliefs of people in Russian and British fairy tales. Comparative analysis allows to determine the genesis of the historical development of the fairy-tale genre, the evolution of its moral, moral and aesthetic attitudes, as well as the influence of the mythological tradition on the fantastic images and motifs of folklore works. The corpus of texts selected from collections of Russian and British fairy tales served as the research material. The methodological basis of the article consists of a complex cultural-cultural method of system analysis in the form of a comparative comparative study, historical-genetic and historical-typological comparisons. The integrated approach used by the author allows to determine the originality and evolution of mythological representations in two folklore traditions as well as to reveal the influence of myths on fiction, the plot composition and the system of characters of Russian and British fairy tales. The scientific novelty of the work is caused by the fact that for the first time an analysis of the genesis of mythological views in folklore was carried out on the basis of Russian and British fairy tales. The author of the article concludes that mythological beliefs in folklore works are creatively rethought and serve as the means of transmitting socially important information and values.

Keywords: cult of trees, magic fiction, comparative analysis, totemism, animism, fairy tales, folklore, mythology, totem animals, fairies

мифологическое представление фольклорный

Мифология - это базисная модель мировоззрения, синкретическая картина мира, в которой составные части культуры, такие как религия, идеология, наука, искусство и литература неразделимы. По словам Е.М. Мелетинского: «Мифология - весьма архаическая и вместе с тем очень живучая форма творческой фантазии. Она выступает доминантой духовной культуры в первобытных и отчасти древних обществах, господствующим способом глобального концептуализирования… Мифология составляет почву и арсенал ранних форм как религии, так и поэзии» ^[12].

Фольклор развивается на основе мифологии и представляет собой исторически первое художественное творчество людей. Фольклор генетически связан с мифологией, и поэтому в нем отражаются мифологические представления о мире, пространстве и времени, содержатся мифологические мотивы, фигурируют мифологические герои ^{[5, 6, 7, 8, 13]}.

Следует отметить, что обращение к исторически первым культурным формам, таким как миф и фольклор, становится наиболее значимым в современном технологическом и промышленном мире ^{[7, 14]}. Привлекательность мифологического и фольклорного сознания состоит в их наполненности ценностным смыслом, который противостоит практическому одностороннему разуму и выступает как щит против излишнего рационализма. «Мифология служит гармонизации представлений об окружающем мире и месте в нем человека» ^[14]. В работе «Русская сказка» В.Я. Пропп говорит о том, что сказка интересна «со стороны своей истории, своего прошлого»: «Сказка воспринимается как символическое выражение глубочайшей древности. Некогда, во времена далекой древности, эта мудрость, казалось, была явной и открытой. Сказка была мифом» ^{[16, с. 117]}.

Настоящее исследование предполагает показать, каким образом мифологические представления актуализируются в русских и британских народных сказках, а также служат важнейшим элементом их волшебной фантастики. Заметим, что в фольклорных сказках трансформируются важнейшие мифологические верования, такие как анимизм и тотемизм, сыгравшие огромную роль в развитии человеческой мысли. Э.Б. Тайлор в работе «Первобытная культура» отмечает: «Анимизм составляет в самом деле основу философии как у дикарей, так и у цивилизованных народов» ^{[18, с. 211]}. Далее размышляя о тотемических представлениях, исследователь подчеркивает: «В настоящее время главнейшим фактом, касающимся тотемизма, является установление его исторического значения, выразившегося в широчайшем географическом распространении» ^{[18, с. 383]}.

Анимизм - это система верований, согласно которой живые существа и предметы имеют душу, оказывают влияние на жизнь человека, помогают ему или наносят вред. Примечательными в этом отношении являются исторические свидетельства наличия культа деревьев у разных народов: «Нашего внимания заслуживают духи деревьев и дубрав, находящиеся в неразрывной связи с первобытной анимистической теорией природы. Особенно ясно эта связь видна на той стадии развития человеческой мысли, когда на дерево смотрят как на сознательное личное существо и в качестве последнего воздают ему поклонение и дары… В славянских землях были рощи, в которых горел неугасимый огонь Перуну, небесному богу. … Кельтский небесный бог, изображением которого служил могучий дуб…» ^{[18, с. 379]}.

Дж.Дж. Фрэзер также приводит множество фактов одушевления деревьев людьми в древности ^[19]. В частности, он описывает обряды, направленные на то, чтобы принудить бесплодное дерево плодоносить. Так, накануне рождества крестьяне из Болгарии и Румынии заходили во фруктовый сад. Один человек забирался на дерево, а другой угрожающе взмахивал топором, показывая, что собирается срубить ствол. Сидящий на ветке человек от имени дерева просил не валить его и обещал принести хороший урожай. Крестьянин взмахивал топором три раза, и три раза ходатай вступался за дерево, обещая обильные плоды на следующий год. Заметим, что этот обряд считался надежным средством, в действенность которого люди безоговорочно верили.

Интересно отметить, что в Великобритании представления об одушевленности деревьев часто связаны с фейри - мифологическими существами кельтского происхождения, объединяющими целую группу волшебных существ, таких как брауни, пикси, эльфы и сиды: «Folklorists generally use the term `fairy' rather loosely, to cover a range of non-human yet material beings with magical powers» <sup>[27, p.208]</sup>, «An older English word for them was `elf' (now a literary term); well-known local names include `puck', `pixie', `brownie', and `hob'» ^{[28, p. 47]}.

Характерная особенность фейри - это то, что они, находясь рядом с людьми, одновременно существуют в чудесном мире, в котором время и пространство отличаются от земного. Так, в Англии бытовали поверья, согласно которым дерево, расположенное внутри круга фейри, принадлежит этим волшебным существам ^{[11, 28]}. В ряде британских сказок воспроизводится мотив неминуемого наказания любого, осмелившегося обидеть фейри. Такой человек вскоре погибал или же, вступив в круг фейри, возвращался на землю дряхлым старцем через сотни лет. Показательным является сюжет о том, как в одном селении люди задумали построить больницу. Деньги на благое дело были быстро собраны. К сожалению, выяснилось, что на предназначенном для строительства участке росли два терновых дерева фейри. Жители деревушки не хотели трогать деревьев, однако поле было маленьким, и одно из них приходилось срубить. Сложно было найти человека, который согласился бы выполнить эту работу. Наконец, один молодой мужчина набрался смелости и срубил дерево. В тот же вечер у него произошел удар, от которого он и скончался. Здание было построено, но больница так никогда и не приняла пациентов. Возникали всевозможные неприятности - вскоре это место оказалось заброшенным ^[20].

Свидетельством анимизма в русском и британском фольклоре можно считать сказки, в которых деревья, кустарники или растения оживляются, одаривают главных героев волшебными дарами, а также наказывают их противников. Например, в русской сказке «Жадная старуха» повествуется о том, как дерево наделило старика богатством за то, что он не срубил его: «Жил старик со старухою; пошел в лес дрова рубить. Сыскал старое дерево, поднял топор и стал рубить. Говорит ему дерево: «Не руби меня, мужичок! Что тебе надо, все сделаю». - «Ну, сделай, чтобы я богат был».- «Ладно; ступай домой, всего у тебя вдоволь будет» ^[1].

В этой сказке дерево - волшебный помощник героя. Оно - живое существо, которое обладает разумом, умением говорить, имеет сверхъестественные способности и может выполнить любую сложную задачу.

Анимистические представления актуализируются также в сказочных сюжетах, в которых волшебные деревья или кустарники появляются на месте, где зарыты останки невинно убитых. В русской сказке «Крошечка-Хаврошечка» волшебная яблоня, выросшая в саду из костей коровушки, помогает героине выйти замуж за барина. Юноша обещает жениться на той девушке, которая угостит его яблоком. Злые сестры главной героини не могут сорвать чудесный плод, поскольку вещее дерево всячески противится этому: «И бросились три сестры одна перед другой к яблоньке. А яблочки-то висели низко, под руками были, а то вдруг поднялись высоко-высоко, далеко над головами стали. Сестры хотели их сбить - листья глаза засыпают, хотели сорвать - сучья косы расплетают; как ни бились, ни метались - ручки изодрали, а достать не могли». Однако, как только Хаврошечка подходит к яблоне: «веточки приклонились, и яблочки опустились» ^[2].

В английской сказке «The Rose-Tree» рассказывается о жестокой мачехе, которая из зависти убивает слишком красивую приемную дочь. Младший брат находит останки сестры и закапывает их в саду. Вскоре на этом месте вырастает розовое дерево, и среди его цветов появляется птица. Маленькая птичка приносит богатые подарки родным погибшей девушки, а затем наказывает злую мачеху - сбрасывает ей на голову мельничный жернов: «and the stepmother said: “It thunders again, perhaps the thunder has brought something for me,” and she ran out; but the moment she stepped outside the door, down fell the millstone on her head; and so she died» ^[23].

В мифологии Британских островов фигурируют представления о том, что деревья могут служить защитой от несчастий, злого умысла и нечистой силы. Так, ветка дуба защищала дом от удара молнии, рябина оберегала от ведьм, помогала маленькому ребенку заснуть ^{[15, 27, 28]}.

Подобные мифологические представления эволюционируют в фольклорных произведениях и служат основой их чудесного вымысла. Показателен сюжет английской сказки «Child Wynd and the Serpent», в котором волшебное средство - это дерево рябины, помогающее восстановить справедливость и наказать зло. В сказке страшная колдунья при помощи чар пытается утопить корабль Чайлд Винда, чтобы он не смог спасти сестру - принцессу Маргарет. Ведьма превратила прекрасную девушку в огнедышащего дракона, и только поцелуй брата может вернуть ей человеческий облик. На море поднимается страшный шторм, однако часть судна изготовлена из рябинового дерева - и чары бессильны. Маргарет снова становится человеком, а Чайлд Винд находит злую ведьму, дотрагивается до нее рябиновым прутиком, и она превращается в жабу: «… and when he saw her, he touched her with a twig of a rowan tree. No sooner had he touched her than she shrivelled up and shrivelled up, till she became a huge ugly toad, with bold staring eyes and a horrible hiss» ^[22].

Анализ сюжетов русских и британских сказок показывает, что анимистические представления об одушевленности деревьев служат основой их волшебной фантастики. В фольклоре эти мифологические представления по-новому переосмысливаются и трансформируются. В сказках, в которых все преображается чудесным образом, деревья не просто живые существа - это волшебные и всемогущие помощники героев, наказывающие за совершенное зло или дарующие богатства за добрые поступки.

Тотемизм - одно из самых ранних мифологических представлений. Тотемизмом называют такие религиозные взгляды, согласно которым люди ведут свое происхождение от какого-нибудь животного, птицы, насекомого или даже растения. Такое животное обожествляется и именуется тотемом. Тотемное животное обычно не употребляется в пищу. Считается, что после смерти человек превращается в тотем и обретает новую жизнь в царстве животных. Люди искренне верят, что тотем оберегает их от несчастий, природных катаклизмов, засухи, наводнения и голода: «Если туземцу удается задобрить змею, медведя, волка, лебедя или других птиц и животных, то он получает надежных покровителей, так как, по его убеждению, в них скрыты могущественные духи» ^{[18, с. 382]}.

Подобные мифологические воззрения находят свое отражение в сказках, в которых герои меняют свой облик, превращаясь в представителей животного мира. Сказочные персонажи отправляются в далекие странствия и попадают в мир, где царствуют разные животные - львы, тигры, мыши, орлы, вороны, куры. Эти животные становятся волшебными помощниками положительных героев, они дают им мудрые советы, преподносят ценные дары и оберегают от опасностей ^{[9,17, 22, 24, 25, 26]}.

Заметим, что в качестве тотема родовые племена иногда выбирали слабых и внешне беззащитных животных. Тотемом могло быть пресмыкающееся или маленькая птичка, какое-нибудь растение или цветок. Ученые объясняют это тем, что для древнего человека все в природе было взаимосвязано ^{[5, 10, 15]}. Крохотная птица и нежный цветок были частью огромного могущественного мира. Птица летает по воздуху и поэтому близка ветру, от которого зависит жизнь человека. Жаба или лягушка обитают в болоте и поэтому сродни ядовитым хищникам вод, змеям и драконам. Человек воображал мир как череду родственных связей. Благодаря тотемному животному практичные люди вступали в родственные отношения с теми величественными силами природы, которые они надеялись умилостивить и расположить в свою пользу ^{[16, 21]}.

В России и Великобритании существовало множество тотемических верований о связи животного с человеком. Например, в северной части России существовало поверье, согласно которому медведь - это заколдованный человек, который может указать верный путь из глухой тайги ^{[2, 6]}. Люди не трогали беременную медведицу и думали, что медведь нападает только на обидевших его охотников или на тех, кто совершил тяжелый грех. Многие факты свидетельствуют о том, что медведь считался тотемом. Так, зафиксирован обычай приглашать в дом медведя, угощать его различными лакомствами, а затем водить по всему дому с тем, чтобы в нем было благополучие ^[2]. Э. Б. Тайлор в работе «Первобытная культура», анализируя тотемические представления разных народов, пишет: «В Сибири якуты чтили медведей наряду с лесными божествами, кланялись, проходя мимо их любимых логовищ. … Родственные им остяки клянутся в русских судах головой медведя, потому что медведь, по их мнению, всемогущ и может убить за ложь» ^{[18, с. 380]}.

Люди также верили, что медведь может излечить больного, если переступит через него. Целительная сила медведя помогала беременным женщинам избавиться от сглаза. Кроме того, крестьяне полагали, что медвежья лапа обладает магической силой, например, она может сделать корову дойной, если ею дотронуться до вымени. Медвежью лапу вешали во дворе дома, чтобы она охраняла от домового ^[6].

Различные верования, связанные с сверхъестественными способностями животных, существовали также в Великобритании. Так, в Англии считали, что козел обладает способностью успокаивать животных и предохранять их от болезней: «It was a long-standing custom, which lasted well into the 20th century and may even still be carried out, for farmers to keep a goat with their cattle. It is usually stated that the presence of the goat helps prevent abortion in cattle and generally acts as a calming influence» ^[27].

Считалось, что черные собаки связаны с потусторонними силами, а майские котята иногда приносят в дом ядовитых змей. Англичане полагали, что при определенных обстоятельствах петух может снести яйцо, из которого появиться василиск - змееподобное существо с петушиной головой и лапами: «It was supposed to have the head and legs of a cock, but the body and tail of a small dragon … It was said to come from an egg laid by a cock hatched out by a toad» ^[27].

Эти тотемические представления, также, как и анимистические, часто используются в сказках, как основа их волшебной фантастики. Например, тотемные верования о могуществе медведя служат основным мотивом русской сказки «Медведь». В ней рассказывается о том, как мужик в лесу отрубил медведю лапу, принес ее домой и отдал жене. Старуха решила приготовить из лапы обед, а из шерсти спрячь пряжу. Медведь сломал небольшое деревце, сделал из него себе ногу и пошел в деревню мстить обидчикам. Он нашел и съел старика и старуху. В сказке медведь мстит жестоким людям по всем правилам родового закона. Он описывается как мудрое и всезнающее существо. В сказке передается чувство ужаса, которое люди испытывают при встрече со страшным зверем. Интересно, что впечатление страха усиливается песней медведя о спящей природе, воде и земле: «Скрипи, скрипи, скрипка, на липовой ножке! И вода-то спит, и земля-то спит; одна бабушка не спит, свою шерстку прядет!» ^[3]. Сказка предостерегает от жестокого обращения с вещим животным и учит не нарушать древних законов.

Существует также русская сказка «Медведь - липовая нога» с похожим сюжетом. В ней рассказывается о том, как медведь повадился таскать у мужика с женой репу из огорода. Как и в сказке «Медведь», мужик отрубает зверю лапу. Медведь хочет отомстить людям, но падает в подпол дома и его убивают. Очевидно, что это более поздний вариант сказки, в котором люди начинают ощущать свою власть над миром зверей.

В британском фольклоре сюжеты о тотемных животных - чудесных помощниках людей - часто связаны с фейри, обитающими в воде. В валлийских и шотландских сказках, таких как «The Laidy of the Lake», «The Fairy Wife», «The Bride from the Red Lake» ^{[24, 25, 26, 29]} фейри дарят героям на свадьбу чудесных домашних животных - коров, быков, лошадей и овец. Эти животные появляются из воды и приносят благополучие сказочным персонажам, так как отличаются необыкновенной выносливостью, плодовитостью и красотой.

Кроме того, в британских сказках используется мифологический мотив о необходимости бережного и уважительного отношения к подаркам фейри. Так, в валлийской сказке «The Party-coloured Cow» рассказывается о том, как фейри подарили жителям одной деревушки необычайно дойную пеструю корову. Счастью людей не было конца, однако они недостаточно оберегали подарок: злая ведьма повадилась доить по ночам корову до полного изнеможения. В итоге, чтобы спастись от ведьмы, животное громко заревело, понеслось к озеру и скрылось под водой. Так, волшебный подарок вернулся обратно к фейри из-за беспечности жителей ^[26].

В британской мифологии волшебные лошадки - это оборотни, которые, выходя на сушу, превращаются в человека или животное. Чаще всего они принимают обличье прекрасного коня, мирно пасущегося неподалеку от берега. Как только человек садится верхом на коня, он бросается в воду и топит седока. Келпи - самая известная водяная лошадка в Шотландии и Уэльсе. Всем своим видом келпи как-бы приглашает прохожего оседлать его, и если человек поддается обману, то тут же оказывается в воде и больше его никто никогда не видит ^{[24, 25, 26, 29]}.

Мифологические представления о водных лошадках эволюционируют в сказочных сюжетах. Так, в мифах келпи - это опасный оборотень, губящий неосторожных людей: «No man could describe the appearance of the monster. Those who had stayed long enough to catch more than a glimpse of the terrible creature as it rose from the dark waters of the lock had not lived to tell the tale… But it was said that the Water Horse was huge and black; that two sharp satanic horns sprang from its monstrous head; and that it could outstrip the wind as it plunged through the heather» ^[21].

В сказках же водный конь может предстать перед девушкой в облике молодого мужчины приятной внешности: «`I did not mean to startle you', said a pleasant voice; and looking round, Morag discovered a young man standing beside her. He was tall and comely, and there was the look of strength on his broad shoulders» ^[24].

Более того, в сказке «The Laid of Morphie and the Water Kelpie» водяная лошадка сама была обманута хитрым человеком. Так, богатый помещик хитростью завладел уздечкой волшебного коня и заставил его строить себе замок. Злодей жестоко издевался над келпи, заставляя выполнять тяжелую физическую работу.

Когда замок был построен, помещику пришлось освободить лошадку. Келпи отомстил обидчику, и тот вскоре скончался. Сказка учит людей милосердию и доброму отношению к любому живому существу, даже водяному коню: «So by this token let all those read this story learn that it is never wise to persecute anybody, not even a water kelpie» ^[29].

Таким образом, мифологические традиции служат в фольклоре фантастическим материалом, являются средством выражения и фиксации мифологического мировоззрения людей, а также способом передачи социально значимой информации, моральных норм и ценностей народа.

Кроме того, фольклорные произведения, в частности русские и британские сказки, оказываются связующим звеном между историческим прошлым человека и современностью.

В сказках мифологические представления не только эволюционируют, но и творчески переосмысливаются, поскольку с развитием цивилизации люди перестают испытывать священный страх перед могущественными природными явлениями, постепенно угасает их вера в древние культы и мифы. Священные верования опровергаются наукой, тотемные животные не вызывают больше глубочайшего уважения. Поэтому сакральные для мифологического повествования животные оказываются обмануты коварными персонажами и становятся объектом для шуток в сказках. Тем не менее, актуализированные в фольклоре мифологические представления доказывают значимость мифологического мировоззрения для современного человека.

Библиография

1. Алексеева О.Б. Русские народные сказки. М., 1987, 508 с.

2. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М., 2001, 726 с.

3. Аникин В.П. Сказки народов мира в 10 томах. М., 1987.

4. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в 3 томах. М., 1986.

5. Афанасьев А.Н. Мифология Древней Руси. М., 2006, 608 с.

6. Буслаев Ф.Н. Народный эпос и мифология. М.: Высшая школа, 2003. 400 с.

7. Воеводина Л.Н. Мифология и культура. М., 2002, 384 с.

8. Егорова О.А. Специфика мифологической основы волшебного вымысла в сказках Британских островов//Вестник Московского университета. Серия 19: Лингвистика и межкультурная коммуникация, М., № 1, 2014. С. 87-97.

9. Костюхин Е.А. Лекции по русскому фольклору. М., 2004, 336 с.

10. Кравцов Н.И. Славянский фольклор. М., 2009, 352 с.

11. Кельтская мифология: энциклопедия. М., 2005, 640 с.

12. Мелетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора. [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky4.htm (accessed 20.03.2018).

13. Мелетинский Е.М. Миф и сказка [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky11.htm (accessed 18.04.2018).

14. Мелетинский Е.М. Миф и двадцатый век [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky1.htm (accessed 10.03.2018).

15. Мифология Британских островов: энциклопедия. М., 2004, 640 с.

16. Пропп В.Я. Русская сказка. М., 2000, 413 с.

17. Соколов Ю.М. Русский фольклор. М., 2007, 544 с.

18. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989, 573 с.

19. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 2002, 781 с.

20. Doel F. Folklore of Dorset. Great Britain, 2006. 160 p.

21. Geoffrey A. Mythology of the British Isles. New Edition. London, 2002, 333 р.

22. Hartland E. English Fairy Tales. London, 1975, 368 р.

23. Jacobs J. English Fairy Tales. Germany, 1994, 428 р.

24. Jarvie G. Scottish Folk and Fairy Tales. London, 1997, 199 р.здесь келпи

25. Jenkyn W. The Welsh Fairy Book. New York, 2001, 210 р.

26. Jones G. Stories from Wales. Oxford, 2009, 240 р.

27. Sinpson J., Roud S. Dictionary of English Folklore. Oxford, 2003,412 р.

28. Westwood J. Country Lore and Legends. London, 2006, 318 р.

29. Wilson B. Stories from Scotland. Oxford, 2009, 227 р.

Размещено на Allbest.ru