Духовность человека: подходы исследования

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Омский государственный педагогический университет

Духовность человека: подходы исследования

В.Г. Пузиков

Представления о духе и душе развивались по нескольким направлениям. Первое направление - вульгарно-материалистическое: отрицание души и духа человека, где духовность понимается не в сущностном значении, а в метафизическом смысле. Второе направление осмысления этих представлений связано с формированием концепции душевно-телесной сущности человека. На основании третьего подхода сущностью человека является единство телесного и духовного. Ведущими структурами четвертого подхода в понимании человека выступают тело, душа и дух.

Ключевые слова: человек, духовность, дух, душа, тело, сущность человека, направления и подходы исследования.

THE MAN SPIRITUALITY: OF APPROACHES RESEARCH

Understanding of the spirit and soul evolved in several directions. The first direction of the vulgar-materialistic: denial of the soul and spirit of man, where spirituality understanding in the metaphysical sense. The second direction is related to the formation of the concept of mental and physical human entity. On the third approach, the essence of human being is the unity of the corporal and spiritual. The leading structures of the fourth approach in the understanding of the man are body, soul and spirit.

Keywords: man, spirituality, spirit, soul, body, the human essence, directions and of approaches research.

Основу рода человеческого составляет духовность, которая являет собой цель человеческой природы, заложенной внутри человека, потенциально закодированной, но не раскрытой. Жизнь homo sapiens - это процесс реализации духовности как перманентного движения по преобразованию самого себя и души. Души как особой нематериальной идеальной субстанции, отличной от тела. Души как сущности, которая может временно или навсегда покинуть тело человека. Души как внутреннего мира человека в смысле ценного позитивного или негативного социокультурного содержания, то есть как системы знаний, смыслов и оценок.

Этимология слов «дух» и «душа» указывает на то, что первые представления об этих началах жизнедеятельности человека связывались с его дыханием. Душа сопрягалась с вдохом, а дух - с выдохом. Аналогичные представления о духе и душе были свойственны всем этносам, называющих дух атманом, спиритусом, пневме, а душу - праной, псюхе, анимой. Считалось, что каждая вещь имеет свою душу, которая может перемещаться в пространстве и времени, вселяться в иные тела, влиять на них. Из такого понимания вытекали доктрины не только изначальных форм религиозности, но и эйдосов, идей, образов и гилозоизма.

Дальнейшее развитие представлений о духе и душе пошло по четырем основным направлениям.

Первое - вульгарно-материалистическое. Его представители отрицали существование души и духа на том основании, что данные субстанции нематериальны, не поддаются обнаружению и изучению методами естественных наук (Ксенофан Колофонский, Левкипп, Демокрит, К. Фохт, Л. Бюхиер, Я. Молешотт и др.). Объясняя феномен человека, признавали реальность только его телесности. Все проявления духовности и душевности выводили из физико-химических процессов, происходящих в его организме. Соматическое и духовно-душевное при этом либо полностью отождествлялось, либо различалось, как и сознание и психика человека признавались производными только от физиологических проявлений организма, зависящих от состава пищи, климата, физической активности, половой принадлежности и других факторов.

Вульгарное отрицание души и духа человека - свидетельство неразвитости науки. К сегодняшнему дню оно в общем и целом преодолено. Вместе с тем, встречаются его рецидивы, проявляющиеся, например, в отождествлении человеческого мозга и компьютера или сведении мышления к секреции мозга. Подобного рода рецидивы имеют место и в социологии, и в психологии, точнее, в позитивистских теориях, где духовность и душевность личности понимаются не в строго сущностном их значении, а в метафорическом смысле. Речь идет и о навязываемых ныне российскому обществу образовательных, якобы оздоравливающих программах, таких как «Валеология», «Уроки здоровья», «Педагогика здоровья» и т.п. В них человек предстает, прежде всего, как биологический организм. Данные программы нацеливают учащихся не на изучение законов анатомии человека, а на «новые модели поведения», в которых основой жизнедеятельности человека признается лишь его тело. Отрицание духа и души человека в современных условиях есть не просто научный рецидив, не столько повторение давно преодоленных заблуждений, сколько идеологическая спекуляция и диверсия против основ культуры и социального порядка в России. Такие установки транслируются в самом начале жизненного пути молодого человека. Очевиден их крайне эгоистический, агрессивный по отношению к нормам российской национальной культуры и православию характер.

Второе направление осмысления феноменов духовности и душевности связано с формированием и развитием концепции двухчастной сущности человека. Согласно ей, человек состоит из души и плоти, а его дух - часть его души, отличная от прочих благородством, разумностью, добродетельностью и другими превосходными характеристиками. Выразителем такого подхода был, по всей видимости, Сократ, наставлявший своих учеников: «...не о теле вашем должны вы заботиться, не о богатстве, не о какой другой вещи, прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели богатство и все прочее, что есть благо для людей, как для каждого в отдельности, так и для государства» [1, с. 20-21]. Известная формула Сократа «Познай самого себя» содержала призыв к самоанализу своей души и тела, к самоубеждению в приоритетности первой над вторым.

Призыв своего учителя Сократа «познай самого себя» Платон переформулировал в наставление «заботься о своей душе» («очищай ее от скверны»). Платон, как известно, создал учение о существовании бестелесных форм бытия, которые он назвал «идеями» («видами»). Эти формы вечны («занебесны»), не возникают, не погибают, не зависят ни от пространства, ни от времени. В своей совокупности они образуют «мировую душу», связанную с телесностью всего живого (природы и людей). Душа конкретного человека заключена в темницу его тела, где пребывает до его смерти, одушевляя его, делая его общественным («политическим») животным. Тело человека - источник всех его бед - нездоровых страстей, невежества, распрей, безумия. Человек тем успешнее справляется с искусами тела, чем более одушевлен, чем развитее его душа, чем теснее она связана с мировой душой и подпитывается ею [2].

Концепция душевно-телесной сущности человека наиболее ярко выражена Р. Декартом, И. Кантом и другими дуалистами, признававшими равнозначность его материально-телесной и идеально-душевной субстанции. Дуалисты поставили проблему соотношения души и соматики человека. Главными свойствами души, по их мнению, выступает способность человека мыслить и проявлять свою волю. Они полагали, что тело и душа взаимодействуют посредством особого органа - так называемой шишковидной железы (гипофиза), описали некоторые рефлекторные акты, заложив тем самым основы поиска психосоматического взаимодействия. Но считающие себя их последователями Н. Мальбранш, А. Гейлинкс, В. Вундт, Т. Липпс, Г. Эббингауз, Э. Титченер и Т. Рибо расценивали психические (душевные) и физиологические процессы в качестве самостоятельных, происходящих параллельно и независимо друг от друга.

Многовековая традиция европейской науки осмысливать человека как синтез тела и души жива по сей день. Большинство нынешних психологических и психиатрических теорий связано с нею прямо или опосредовано. Речь идет о бихевиоризме и необихевиоризме, учениях 3. Фрейда, А. Адлера, К.Г. Юнга и многих других исследователей, полагающих, что изучение психики человека, отталкивающееся от его соматики, способно дать исчерпывающее знание как душевных, так и духовных качеств людей.

Третий подход к осмыслению духовности тоже обусловлен двухчастной трактовкой сущности человека. Точнее, второй моделью этой трактовки. Согласно ей, человек суть единство телесного и духовного (но не душевного). В это русло укладываются многообразные теории, противоречащие друг другу по многим иным позициям, в том числе гегелевское и фейербаховское понимание человека.

По Гегелю, человек есть носитель мирового духа («абсолютной идеи», «мирового разума» или Бога), а уже потом и потому - телесности. Абсолютный дух - всеобщая основа всего сущего, предельное совершенство, неизменное и себе-тождественное. Он имманентно присущ каждому человеку, но не сводится к сумме духовных характеристик всех людей. Он присутствует везде и всюду, он вездесущ, не скован телесными формами, не имеет границ ни во времени, ни в пространстве. Способность человека к самосознанию и познанию окружающего его мира, к мышлению и сомышлению, пониманию друг друга, проявлению разумной воли и самоограничению неразумных действий, созданию и исполнению нравственных и правовых нормативов - все это, согласно учению Гегеля, подтверждает связанность людей абсолютным духом в единую общность [3].

Возражая Гегелю, Л. Фейербах возвращался к рассмотрению человека в качестве психофизиологического существа. Но он, в отличие от дуалистов и психофизиологических параллелистов, обосновывая свою антропологию, утверждал, что человек наделен материальными (природными, телесными) и духовными качествами. При этом подразумевались такие свойства, которые предшественники относили и к душевности, и к духовности. В воле, мышлении и чувстве заключаются высшая абсолютная сущность человека как такового и цель его существования [4]. Путаница Фейербахом душевного и духовного ставит под сомнение его вывод о том, что не Бог создал человека, а человек Бога, что Бог (мировой дух) есть лишь проекция духовно-душевных свойств человека.

Аналогичная путаница - общее место многих философских, социологических и психологических теорий, существующих до сих пор, наряду с учениями о триединой сущности человека и в противовес им.

Суть четвертого подхода к осмыслению духовности заключена в их принципиальном различении, в понимании человека как системы, ведущими структурами которой выступают тело, душа и дух. Основы такого подхода заложены в библейских мудростях и святоотеческих учениях, Священном Писании и Священном Предании. Наиболее четко триединая модель человека представлена апостолом Павлом [5, с. 1297]. Христианская антропология утверждает:

- плоть человеческая - дом и зеркало его души, а душа - дом и зеркало духа;

- телесная смерть наступает от разрыва связи души и плоти, а духовная смерть - от отсутствия связи души и духа;

- человек может быть живым телесно и душевно, но мертвым духовно (в таком случае он неполноценен);

- душа ограничена пространственно-временными рамками, дух же вечен, вездесущ и совершенен;

- дух - творческое начало, душа - творимое;

- душа, не оплодотворяемая духом, увядает и гибнет, становится вместилищем пороков и грехов, обусловленных плотью;

- развитие некоторых душевных качеств (в том числе разума и воли человека) не гарантирует духовности человека, более того - может препятствовать его одухотворению.

Православие трактует человека не в абсолютно персоналистическом значении, а через призму коллектива, национально-этнического целого, реализуемого в обществе и через общество. Современная наука не дает однозначного доказательства ни на наличие, ни на отсутствие Бога, но она и не отрицает состоятельность религиозного понимания духовно-душевно-телесной сущности человека.

Современная космология обосновала космическое происхождение человека, постоянность и актуальность воздействие космических факторов, не только на его соматику и психику, но и на его духовность. Теории большого взрыва и расширяющейся Вселенной астрофизиков А.А. Фридмана, И.Л. Розенталя, Л.А. Морозова, Ф. Дайсона, а также математиков А.Н. Колмогорова и А.А. Ляпунова, концепции эволюции Вселенной (Н.Н. Моисеева, Б. Картер) и роли информации в ней (М.Д. Нусинов, В.И. Марон, П.М. Идлис), учения об электромагнитной природе жизни (В.П. Казначеев, Л.П. Михайлова), корпускулярно-волновой природе человека (Ю.В. Гуляев, Э.Э. Голик, Н.К. Серов), космическом сознании людей (П. Тейяр де Шарден, В.П. Казначеев, Ю.Г. Волков, B.C. Поликарпов), космогалактическом коде (Т. Лири, X. фон Дитфурт), голокинетической Вселенной (А. Бом, К. Прибрам), соучаствующей Вселенной (Дж. Уилер), ее омниективном характере (М. Толбот), космической панспермии (Г. Гельмгольц, С. Аррениус, Ф. Хойл, У. Викрасамасингх, У. Зэкстон, У. Брэдли, Р. Ольсен), о биосфере В.И. Вернадского, идеи о человеке как молекуле Вселенной, его голограмме, микрокосмосе и многое другое есть, по сути дела, разнообразные варианты утверждения реальности некоего космического первоначала появления жизни, человека и его сознания.

Разные исследователи обозначают это первоначало неоднозначно. Одни говорят о «Метагалактическом (или галактическом) разуме», другие о «Сверхвселенском Духе», третьи - о «едином информационном поле», четвертые - о «информационно-энергетических сгустках Вселенной», пятые - о космической психосфере, шестые - о Боге, седьмые - об «очагах разума Вселенной», восьмые - о Логосе.

Некоторые представители данного подхода, в том числе социологи, допускают наличие космофизического субстрата духовности людей, обозначая его разными терминами. Так, известный историк Л.Н. Гумилёв выдвинул теорию, согласно которой воинственность некоторых народов объясняется возникновением у них особого рода духовной энергетики, источником которой являются космобиосферные процессы, происходящие над той или иной частью планеты. Эта духовная энергия («пассионарность»), по мнению Гумилева, - первопричина походов Македонского, Цезаря, Чингисхана, Тамерлана и других завоевателей [6].

Космологические представления о человеке близки современной философии. Большинство господствующих ныне философских теорий говорят о духовности людей как об их сущности, а о душевных качествах как об экзистенции (существовании). При этом духовное сопрягается с бытием человека, то есть с окружающим его природным и социальным миром, а душевное с «бытием-между» духом и плотью, бытием и смертью.

Подход такого рода выражен не только Э. Гуссерлем, М. Хайдеггером, К. Ясперсом, Ж.-П. Сартром, А. Камю, Г. Марселем, М. Бубером и иными западными экзистенциалистами, но и Н.А. Бердяевым, Л.И. Шестовым, Л.Н. Толстым, Ф.М. Достоевским, А.П. Чеховым и многими другими деятелями русской культуры. Они показали отличие обычной, привычной, повседневной жизни человека от должной, сущностной, подлинно духовной. В жизни каждого человека бывают моменты (выражаясь словами Хайдеггера, «часы ясности»), когда перед человеком встают вопросы: «Зачем жить?», «Правильно ли я живу?», «Как следует жить дальше?». В ответах на них обнаруживается та сущность личности человека, которую следует называть духовностью.

Некоторые философы подлинно человеческое время жизни слагали из моментов духовных усилий (М.К. Мамардашвили).

Категория «духовность личности» стала одним из основных понятий, использующимся при изучении не только человека, но и типов обществ и цивилизаций, при прогнозировании их развития, определении направлений социального прогресса. В недостатке духовности людей справедливо усматривается причина кризиса потребительского общества, включая экологический, и бесперспективность современной западной цивилизации. В этом же следует видеть и порочность политики, толкающей Россию на западный путь, ведущий в тупик. С развитием духовности, с гармонизацией духовной и материальной сущности человека при приоритете духовного начала следует связывать дальнейший общественный прогресс, перспективу гуманизации как личности, так и общества. Все прочие направления прогресса, по убеждению большинства современных социальных философов и социологов, губительны и для человека, и для всего человечества.

Социологи, этологи и зоопсихологи все чаще приходят к выводам, обязывающим пересмотреть традиционные представления об отличиях животных от человека. Обнаружено, что в стадах животных действуют иерархические отношения, во многом схожие с властными отношениями в группах людей. Животные способны общаться друг с другом как вербально, так и невербально. Им присущи по сути дела социальные потребности в доминировании, общении и т.п., сравнительно развитая психика и даже психические болезни. У шимпанзе и дельфинов, по научным данным, есть элементы абстрактного мышления. Все это говорит о том, что отличительной чертой человека как родового существа выступает не социальность, а духовность - способность к творчеству, высшим ценностям, к абсолюту.

Биологи установили, что человеческий мозг содержит примерно 100 миллиардов нейронов (для сравнения скажем, что мозг пчелы, поведение которой достаточно сложно, состоит всего лишь из 900 нейронов). При этом выяснилось, что современный человек использует лишь незначительную часть возможностей мозга, что в нем есть области, находящиеся в пассивном состоянии. Надо полагать, что они предназначены для восприятия пока неизвестных людям видов информации о тех реальностях, понимание которых существенно обогатит их духовность.

Современная биология открыла феномен излучения органами тела человека электромагнитных волн, наличия в биологических системах движения электрических зарядок (токов), создающих внутри организма и вокруг него биоэнергетические поля. Составляющие эти поля биофотоны представляют собой микроуровень материи, на котором она переходит в энергию. Полевые структуры человеческого организма подвижны и устойчиво неравновесны, обеспечивают обмен информацией как между органами биосистемы, так и между биосистемами. Благодаря им живой человеческий организм передает в окружающую его среду определенные характеристики своего состояния, одновременно впитывая из нее информацию, необходимую для собственной саморегуляции.

Ныне широко известны разнообразные техники управления не только физиологией, но и психикой людей. Не вдаваясь в оценку их полезности для человека, отметим факт признания большинством медиков, многими психиатрами и психологами того, что наибольший позитивный эффект достигается психотехниками, основанными на мобилизации духовности пациентов.

Данное утверждение следует понимать, с одной стороны, как указание на потребность уточнения традиционного понимания человеческой психики, с другой, в качестве еще одного аргумента различения духовных и душевных свойств, сопряженного с признанием их тесных взаимосвязей, а с третьей, как подтверждение идеи приоритетности духовного начала над душевно-психическим.

Психологические теории весьма разнообразны, внутренне противоречивы, зачастую взаимно исключают друг друга. Не углубляясь в их анализ, дадим предельно общую их характеристику в интересующем нас аспекте.

Интроспективная психология (В. Вундт Э.Б. Титченер, Ф. Бретано, К. Штумпф, Т. Липпс, О. Кюльпе, К. Мюрбе, Н. Ах, К. Бюллер, Г. Уатт, А Мишот), исходя из концепции психофизиологического параллелизма, рассматривала психические феномены и процессы как независимые не только от физиологических, но и духовных. Поскольку за основной и практически единственный метод исследования психики признавалось внутреннее самосозерцание и поскольку на основе самонаблюдения можно обнаружить только ощущения и простейшие чувства, постольку интроспективизм примитизировал душевные свойства человека. Но дело не только в этом. За пределами его внимания оказалась вся обширная проблематика духовного мира человека.

Бездуховность присуща и тем психологическим теориям, которые пришли на смену интроспективизму. Всем вариантам бихевиористской психологии (Э. Торндайк, Д. Уотсон, А. Вейс, У. Хантер, К. Лешли, Б. Скиннер, И.П. Павлов, В.М. Бехтерев и многие другие) свойственно отрицание сознания в качестве предмета своих исследований, сведение психики и совокупности реакций организма на различные раздражители. Биологизация психики, ее отрыв от духовности человека сохраняется и в необихевиристских учениях (Э.Ч. Толмен, К.Л. Халл и др.). Фрейдизм и неофрейдизм (К. Хорни, Э. Фромм, Г.С. Салливан) сосредоточился на анализе иррациональных психических факторов, антагонистичных сознанию.

Основанные на приведенных теориях психотерапевтические и психиатрические практики «...разлагают живую душу на мертвые составляющие, затем механическими манипуляциями пытаются добиться сверхъестественного результата: оздоровить душу человека, возродить ее единство. Глубинные механизмы душевной жизни очень примитивизированы, духовная природа личности, специфика бытия человека остается за пределами наблюдения либо разоблачается в качестве иллюзии» [7, с. 269].

О неспособности психиатрии отразить все богатство души, ее зависимость от духовности свидетельствует общеизвестный факт - в 20-е годы психиатры коллективно признали А.С. Пушкина психопатом, Л.Н. Толстого - шизофреником, И.С. Тургенева - истериком, Ф.М. Достоевского - эпилептиком. При этом многие психиатры-диагносты увидели причину гениальности в душевных болезнях, но никто из них даже не предположил, что высокая духовность человека может иметь место не благодаря, а вопреки психоболезням. «История отечественной науки, - пишет Т.А. Флоренская, - свидетельствует о том, что бездуховная психология оказывается и бездушной - «наукой без души». Став естественно научной дисциплиной, психология «разобрала» душу на части, умертвив ее: так умирает душа, оторвавшаяся от духа, так утрачивает себя, свое изначальное призвание бездуховная психология» [8, с. 123].

Осознание этого порока традиционной психологии породило стремление гуманизировать ее, признать предметом психологии личность как целостную телесно-душевно-духовную систему, сосредоточиться на вычленении ее зависимости не от прошлого индивидуального опыта, а от духовной устремленности в будущее (Г. Олпорт), к реализации своих творческих сил (А. Маслоу), укреплению веры в себя и возможность реализации идеального (К. Роджерс). Классик гуманистической психологии Р. Мэй считал: «Духовность личности не только не является чем-то патологически постыдным, а наоборот, является признаком больших возможностей и предопределенности судьбы... Следовательно, портрет личности будет неполным, если не учитывать ее внутреннюю духовную напряженность… Личность должна творчески адаптироваться к пониманию предельности и что залогом здоровья является осознанное чувство духовности» [9, с. 34].

Основатель трансперсональной психологии С. Гроф считает, что «человеческая психика по своему существу соразмерна всей Вселенной и всему существующему», что «сознание имеет доступ ко всем формам явного и неявного порядков» [10, с. 109]. Будущее развитие науки, по его мнению, должно исходить из видения Вселенной, как в своем феноменальном виде, так и в трансцендентальном, имплицитном или свернутом аспектах. «На уровне человека - это будет образ ньютоно-картезианской биологической машины и неограниченного поля сознания. Такая же дихотомия будет отражена в двойственном аспекте человеческого мозга, сочетающем цифровое, компьютероподобное функционирование и параллельную обработку, управляемую холономными принципами» [10, с. 110]. Принцип холономности (целостности) понимается Грофом как сущностная характеристика познания человеком себя самого, общества и природы. Несмотря на то, что С. Гроф непоследователен в различении психики и сознания человека и искажает духовное наследие Ньютона и Декарта, он намечает вполне реальную перспективу качественных перемен духовности людей в недалеком будущем.

Проведенный анализ подходов и теорий изучения человека, имеющихся в арсенале различных наук, позволяет сделать осознанный выбор в пользу трактовки понимания сущности человека, связанной с различением телесности, душевности, духовности и приоритетности духовных качеств личности как наиболее перспективной при организации и проведении последующих исследований проблемной тематики духовности человека.

телесный духовный человек

Библиографический список

1. Лосский, Н.О. Бог и мировое зло / Н.О. Лосский. - М., 1994. - С. 20-21.

2. Платон. Диалоги / пер. с древнегреч.; сост., ред. и автор вступит. статьи А.Ф. Лосев. - М., 1986. - 606 с.

3. Гегель, Г.В.Ф. Наука логики / Г.В.Ф. Гегель. - М., 1999. - 1068 с.

4. Фейербах, Л. Избранные философские произведения: В 2 т. / Л. Фейербах. - Т. 1. - М., 1995. - С. 53-96, 518-563.

5. Архиепископ Лука (Военно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. - М., 1997. - С. 1297.

6. Гумилев, Л.Н. Этногенез и биосфера земли / Л.Н. Гумилев. - СПб., 2001. - 639 с.

7. Аксютич, В. Под сенью Креста / В. Аксютич. - М., 1995. - С. 269.

8. Флоренская, Т.А. Начала христианской психологии / Т.А. Флоренская. - М., 1995. - С. 123.

9. Мэй, Р. Искусство психологического консультирования / Р. Мэй; пер. с англ. Т.К. Кругловой. - М., 2001. - С. 34.

10. Гроф, С. За пределам мозга. Рождение, смерть и трансценденция / С. Гроф; пер. с англ. - М., 1993. - С. 109-110.

References

1. Losskiy N.O. God and world evil. Moscow, 1994, pp. 20-21.

2. Platon. Dialogues. Lane from the peltast; сompl., ed. and the author will enter. article A.F. Losev. Moscow, 1986, 606 p.

3. Hegel G.V.F. The science of logic. М., 1999, 1068 p.

4. Feuerbach L. Selected philosophical works. In 2 parts. Moscow, 1995, pp. 53-96; 518-563.

5. Archbishop Luke (Military-Yasenetskiy). Spirit, soul and body. Moscow, 1997, 1297 p.

6. Gumilev L.N. Ethnogenesis and the biosphere of the Earth. SPb., 2001, 639 p.

7. Aksutich V. Under the shadow of the cross. Moscow, 1995, p. 269.

8. Florenskaya T.A. Beginning Christian psychology. Moscow, 1995, p. 123.

9. Mae R. Art psychological counseling. Lane from English T.K. Kruglova. Moscow, 2001, p. 34.

10. Grof S. Outside the brain. Birth, death and transcendence. Lane from English. Moscow, 1993, pp. 109-110.

Размещено на Allbest.ru