Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

1. Религия Древней Греции

2. Новый Завет - священный текст христианства. Структура и основные идеи

3. Патриаршество в Русской Православной церкви

Список используемой литературы

1. Религия Древней Греции

Важное место в развитии мировой цивилизации занимает античная культура, которая своими истоками связана с религиозными представлениями древних греков и римлян. Как и все другие религиозные системы, религия древних греков прошла свой путь развития и претерпела на этом пути определенные эволюционные изменения. Историки, изучающие культуру, быт народов, населявших Древнюю Грецию, отмечают, что в догомеровский период наиболее распространенными были тотемические, фетишистские и анимистические верования. Окружающий человека мир воспринимался древним греком как населенный различными демоническими силами -- духами, которые были воплощены в священных предметах, существах и явлениях, которые обитали в пещерах, горах, источниках, деревьях и т. д.

Третий период. Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд. В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее -- и люди, и боги. Рок, неумолимая судьба царит над всем. Перед ней склоняется даже сам Зевс, вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов. К людям судьба еще более беспощадна, чем к богам, -- ее жестокие и часто бессмысленные повеления исполняются с неотвратимой точностью -- Эдип оказывается проклят, несмотря на все свои усилия спастись от предсказанной участи, гибнет также прячущийся от воли рока Анхиз, дед Персея, даже целый род Атридов не может уйти от слепого приговора судеб, будучи вовлечен в бесконечную череду убийств и братоубийств.

Да и боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: Тантал вечно мучается от голода и жажды, Сизиф обязан постоянно поднимать на адскую гору тяжелый камень, Иксион прикован к вращающемуся огненному колесу.

В позднем греческом обществе религия постепенно приходила в упадок, вырождаясь в простое исполнение обрядов, а мифология становилась просто сокровищницей образов и сюжетов для авторов поэм и трагедий. Некоторые философы даже отрицали главную роль богов в сотворении мира, представляя этот космический акт как слияние первоэлементов или стихий. В таком виде греческая религия просуществовала до начала походов Александра Македонского, когда в эллинистических империях она вступила в многогранное и взаимообогащающее взаимодействие с вероисповеданиями Древней Азии.

Древнегреческий божественный пантеон был основой развития общества не только Древней Греции и Рима, но и отображал историю и развитие одной из первых древних цивилизаций мира. Рассмотрев богов, божеств и героев древнегреческой мифологии можно увидеть развитие современного общества, как оно меняло свое восприятие вселенной и мира, как относилось к общности и индивидуализму. Благодаря мифологическим историям Древней Греции, возможно, увидеть, как формировалась теология и космология человечество, как менялось отношение человека к тем стихиям и проявлениям природы, которое человечество не могло объяснить с помощью логики и науки. Мифология Древней Греции важна тем, что она подтолкнула человечество к умственному развитию, к появлению множеств наук (математики, логики, риторики и мн. др.).

Зевс был царем богов, бога неба и погоды, закона, заказа и судьбы. Он был изображен как король, зрелый с крепкой фигурой и темной бородой. Его обычными признаками были болт молнии, королевский скипетр и орел. Зевс - самый великий из богов Олимпийцев, и отец богов и людей, был сыном Кроноса и Реи, братом Посейдона, Аида, Гестии, Деметры, Геры, и в то же самое время он женился на своей сестре Гере. Когда Зевс и его братья распределяли между собой правление частями мира, Посейдон получил море, Аид подземный мир, а Зевсу достались небеса и земля, но земля была распределена между всеми другими богами.

Гера была царицей Олимпийских богов и богиней женщин и брака. Она была также богиней неба и звездных небес. Гера обычно изображалась как красавица, носящая корону и держащая королевский лотос. Иногда она держала королевского льва или кукушку или ястреба.

Происхождение ее имени, возможно, проследить во множестве путей, от греческих и восточных корней, хотя нет причины для обращения за помощью к последнему, поскольку Гера - просто греческая богиня, и одна из немногих, которая, согласно Геродоту, не была введена в Грецию из Египта. Гера была, согласно некоторым источникам, самой старшей дочерью Кронуса и Реи, и сестрой Зевса. Однако, по многим другим источникам Гестия была самой старшей дочерью Кронуса; а Лактантиус называет ее сестрой - близнецом Зевса. Согласно стихам Гомера, она была поднята Океаном и Тетисом, поскольку Зевс узурпировал трон Кронуса; а впоследствии она стала женой Зевса.

При рождении Аид был сброшен в Тартар. После того, как произошел раздел мира между ним и его братьями, Зевсом и Посейдоном, после победы над титанами, ему в удел досталась власть над тенями умерших и над всем подземным царством. Аид является божеством подземных богатств, который дарит урожай земле.

В греческой мифологии Аид является второстепенным божеством. При этом Аид считается щедрым и гостеприимным, потому что ни одна живая душа не способна уйти из лап смерти.

Деметра была великой олимпийской богиней сельского хозяйства, зерна, и хлеба насущного для человечества. Она также осуществляла контроль над передовыми из тайных культов региона, иннициантам которым обещали ее покровительство на пути к счастливой загробной жизни. Деметра была изображен как зрелая женщина, часто с короной и держащей сноп пшеницы и факел.

Посейдон был великим олимпийским богом моря, рек, наводнения и засухи, землетрясений, и лошадей. Он был изображен, как зрелый крепкий мужчина с темной бородой, и трезубом. Его название, кажется, связано с потосом, понтосом и потамосом, согласно которому он - бог жидкого элемента.

Гестия была девственной богиней очага и дома. Как богиня семейного очага она также осуществляла контроль над выпечкой хлеба и готовкой семейной еды. Гестия была также богиней жертвенного пламени. Кулинария коммунального банкета жертвенного мяса была естественно частью ее культа.

Артемида была великой олимпийской богиней охоты, дикой местности и диких животных. Она была также богиней рождаемости, и защитницей девочек до возраста брака. Ее брат близнец Аполлон был так же защитником мальчиков. Вместе эти два бога были также богами, приносящими внезапную смерть и болезни. Артемида обычно изображалась как девочка с охотничьим луком и стрелами.

Арес был великим олимпийским богом войны, сражений, и мужественной храбрости. Он был изображен или как зрелый, смело выступавший воин, одетого в оружие в сражении, или как нагой безбородый юноша с рулем и копьем. Из-за его нехватки отличительных признаков, его часто трудно идентифицировать в классическом искусстве.

Афина была великой олимпийской богиней мудрого совещания, войны, защиты городов, героической попытки, переплетения, глиняной посуды и других ремесел. Она была изображена коронованная украшенным гребнем, вооруженной щитом и копьем, и носившей эгейский плащ, обернутый вокруг ее груди и руки, украшенной чудовищной головой Горгоны.

Афродита была великой олимпийской богиней красоты, любви, удовольствия и порождения. Она изображалась как красавица, обычно сопровождаемая крылатым божеством Эросом (Любовь). Ее признаки включали голубя, яблоко, раковину и зеркало. В классической скульптуре и фресках она часто изображалась нагая.

Аполлон был великим богом Олимпийцем пророчества и оракулов, заживления, чумы и болезни, музыки, песни и поэзии, стрельбы из лука, и защиты молодёжи. Он был изображен как красивый, безбородый юноша с длинными волосами и различными признаками, включая: венок и ветвь лавра; ворон; и лира.

Гермес был великим Олимпийским богом животноводства, дорог, путешествия, гостеприимства, геральдов, дипломатии, торговли, воровства, языка, письма, убеждения, хитрости, спортивных соревнований, гимназий, астрономии, и астрологии. Он был также личным посланником и геральдом Зевса, царя богов.

Гермес был изображен или как красивый и спортивный, безбородый молодой человек, или как старый бородатый мужчина. Его признаки включали палочку геральда или керикеион, крылатые ботинки, и иногда крылатая кепка путешественника, и плащ хламиды.

Гефест был богом огня, покровителем кузнечного ремесла и великолепным кузнецом. Гефест был сыном Зевса и Геры, Братом Аполлона, Ареса, Афины, Гебы и Илифии. Существует также альтернативный миф, который говорит, что Гера родила Гефеста самостоятельно без помощи мужчин, желая отомстить Зевсу за рождение Афины. Он обычно изображается в виде могучего и широкоплечего, но некрасивого и хромого на обе ноги человека. Гомер писал, что Гефест был супругом Афродиты, отцом царя Афин - Эрихотния, а также огнедышащего Какуса.

Дионис является богом вина и виноделия. Еще его называли богом экстаза и ужаса. Он был младшим из Олимпийцев и единственным, у кого мать была смертной. Во всех мифах Диониса окружали женщины, до тех пор, пока он не перестал быть ребенком, его окружали мамки и няньки. Потом его окружали любовницы, которые восхваляли его. В искусстве его привыкли изображать в виде ребенка либо юношей, который был обернут в образ юноши, который был обернут в звериные шкуры, имел венок из плюща или винограда на голове и держал в руке тирс.

Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся познавать мир, хотя он и был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх. Но безграничная жажда познания этого мира пересиливала страх перед неизвестной опасностью. Приключения Одиссея, поход аргонавтов за золотым руном - это запечатленные в поэтической форме все те же стремления узнать, как можно больше о той земле, на которой обитает человек.

Говорят, что постоянство явлений природы должно было с самых ранних пор заставить толковать и объяснять эти явления и что мифы, поэтому, и есть эти попытки объяснения природной закономерности. Но это - чисто априорное представление, которое с одинаковым успехом может быть заменено противоположным.

В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки подобно всем древним народам, прошли через фетишизм - веру в одухотворенность неодушевленной природы (камней, дерева, металла), который потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных богов. В их верованиях и мифах можно заметить и следы анимизма и самых грубых суеверий первобытной эпохи. Но греки довольно рано пришли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами - красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием.

Древнегреческие мифы частично содержат повествования о деяниях божеств, частично же посвящены описанию подвигов и приключений героев - людей, одаренных сверхъестественной мощью, силой, ловкостью и смелостью, считавшихся детьми различных богов и богинь. Эти древние сказания и легенды, получившие широкое распространение у народов средиземноморского мира, были заимствованы римлянами. В новое время они получили общее название - древнегреческой мифологии.

Возникнув первоначально в различных частях Эгейского бассейна, отдельные циклы мифических сказаний постепенно слились в систему своеобразного религиозного мировоззрения, основанного на обожествлении непонятных явлений природы и почитании предков, особенно вождей племен, повсеместно объявлявшихся “богоравными героями”.

Подобно легендам и сказаниям других народов древности, Древнегреческие мифы со временем были восполнены преданиями о реальных исторических событиях, положенных в основу фабулы эпических поэм (“Илиады”, “Одиссеи”, “Теогонии”, “Аргонавтики” и т. д.), своеобразно отражая явления той природной и общественной среды, в которой они возникали.

По мере развития общественных отношений - возникновения племенных объединений - создаются различные песни и гимны: песни земледельцев, исполнявшиеся на полях во время земледельческих работ и на праздниках после сбора урожая, боевые гимны воинов - пэаны, запевавшиеся перед началом боя, свадебные гимны - гименеи, погребальные причитания - орены. Одновременно создавались сказания о богах и богинях, их вмешательстве в дела как отдельных людей, так и целых племен. Реальные исторические факты обрастали легендарными подробностями. Возникая в одном племени, эти сказания и легенды распространялись среди других, переходя от поколения к поколению. Наиболее интенсивно процесс возникновения этих преданий и легенд происходил на рубеже II и I тысячелетий до н. э., когда древнейшее население Эгейского бассейна было частично потеснено, а частично уничтожено волной новых поселенцев, вторгшихся в Грецию из соседних областей. Создателями и распространителями легенд и сказаний были бродячие певцы - аэды. Переходя из одного поседения в другое, аэды мерным голосом декламировали, аккомпанируя себе на кифаре, песни и гимны в честь богов и героев, покровителей или мифических предков данного племени.

Основным источником, вдохновлявшим древних людей на создание мифов, как уже говорилось выше, была окружающая их среда. То, что с научной точки зрения они не могли объяснить, овевали мифом. Откуда и куда идет солнце по небосклону, отчего бывает гром и молнии, почему на земле так много разновидностей разных тварей и почему одни из них приятны человеку, а другие наводят страх.

При помощи мифов, древние греки объясняли также особое расположение звезд на небе. Происхождение созвездий в виде четко различаемых фигур людей, животных могло случиться (по их представлению) только при участии божеств. Как правило боги увековечивали память о народных героях и даже простых смертных людях, которые так или иначе заслужили этот дар.

2. Новый Завет - священный текст христианства. Структура и основные идеи

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия (букв, с гр. книги). В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников-апостолов). Библия -- строго каноническая (канон с гр. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным Писанием, так как верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с гр. тайный, подложный).

Ветхий Завет признается священным как христианством, так и иудаизмом. У христиан он содержит 50 книг, написанных в оригинале на древнееврейском языке. Позже они были переведены на греческий язык, затем с греческого на латинский, древнеславянский и современные национальные языки. Христиане включают в состав Ветхого Завета и считают священными гораздо больше книг, чем иудеи (например, некоторые книги пророков). Между католиками, православными и протестантами также существуют расхождения по поводу Ветхого Завета. Библии, изданные каждым из этих христианских течений, несколько различаются по составу и тексту. В Библию католиков и православных включено 11 неканонических, а по мнению католической церкви -- канонических «второго порядка» ветхозаветных книг (Товита, Юдифи, Маккавейские и др.). Протестанты относят их к апокрифическим. Дело в том, что древнееврейского оригинала этих книг не сохранилось.

Новый Завет - это в первую очередь четыре Евангелия, написанных учениками Иисуса Христа. Первые три -- от Матфея, Марка и Луки - очень схожи по содержанию, четвертое - от Иоанна - отличается и по сюжетной линии, и по стилю: очевидно, оно было написано позже (по воспоминаниям, а не по непосредственным впечатлениям, как считают исследователи). Известно множество неканонических (апокрифических) Евангелий, не вошедших в Библию. В ходе раскопок и поисков ученых в Египте и на берегах Мертвого моря найдены целые библиотеки таких апокрифов. Некоторые из них не противоречат каноническим текстам и не запрещаются христианскими церквями. Кроме четырех Евангелий Новый Завет содержит еще 23 книги. Это описания деяний апостолов и их вероучительные послания, а также самая загадочная и страшная книга -- «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис».

Состав Нового Завета. Новым Заветом, как нам уже известно, называют собственно христианскую часть Библии. Новый Завет включает в себя 27 сочинений, которые, как утверждает церковное предание, написаны апостолами - учениками Иисуса. Все эти книги можно разделить на четыре части I. Четыре Евангелия, называемые по именам авторов - евангелие от Матфея, евангелие от Марка, евангелие от Луки, евангелие от Иоанна. II. Книга Деяние апостолов, созданная, как традиционно считается, апостолом Лукой, перу которого принадлежит третье евангелие III Двадцать одно послание апостолов В том числе четырнадцать посланий апостола Павла, три -Иоанна, два - Петра, и по одному написали апостолы Иаков и Иуда. IV. Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Канон и апокрифы. Входящие в Новый Завет сочинения являются лишь частью обширной раннехристианской литературы Христианские писатели II --III вв. наряду с новозаветными книгами упоминают и цитируют множество других произведений аналогичных жанров. В то время существовали и другие Евангелия (большинство из них также назывались по именам апостолов, которым их приписывали - «от Андрея», «от Петра», «от Фомы» и, т.д.) и другие Деяния (Деяния апостола Петра, Деяния апостола Павла), и другие послания (например, послание Павла лаодикейцам), и другие апокалипсисы (апокалипсисы Петра и Павла), а также сочинения, написанные в иных, отсутствующих в Новом Завете жанрах. Некоторые из этих произведений дошли до нас целиком, другие - только в отрывках и цитатах, а о третьих известно лишь то, что они были.

Позднее часть этой литературы была включена в Новый Завет, а часть отвергнута. Сейчас уже невозможно точно установить кто, когда, при каких обстоятельствах и по каким критериям произвел этот раздел. Судя по всему, новозаветный канон формировался постепенно в течение длительного времени. В отборе сочинений для него, вероятно, большую роль играла традиция почитания отдельных книг - некоторые из них почитались лишь немногими общинами, а другие, напротив, были широко распространены Еще большее значение, по-видимому, имело их содержание, так как нередко оно противоречило формирующейся церковной догматике Но отвергая по подобным соображениям те или иные сочинения, христианские богословы должны были одновременно объявлять их подложными - ведь авторство большинства из них приписывалось ученикам Иисуса Христа, а выступать открыто против апостольских слов в то время было уже невозможно.

В конце II - III вв. в разных областях Римской- империи появлялись списки сочинений, признаваемых местными христианскими общинами, в которых упоминается большая часть Нового Завета, а также ряд произведений впоследствии в него не вошедших. Принятие же единого канона произошло вскоре после признания христианства государственной религией - императорам нужна была единая церковь, а существование нескольких значительно отличающихся друг от друга списков священных книг, - таило в себе угрозу раскола. Согласно решению Лаодикийского собора 363 года в состав Нового Завета было включено 26 книг, к которым несколько позднее добавили Апокалипсис Иоанна. Окончательно этот состав был утвержден на Карфагенском соборе в 419 год. Однако еще очень долго продолжались споры относительно Апокалипсиса, подлинность которого вынужден был подтвердить даже Вселенский собор в Константинополе в 680г.

Вошедшие в Новый Завет сочинения были признаны церковью каноническими и6оговдохновенными, а отвергнутые получили название апокрифических (от греч. «подложный»). Церковь по-разному относилась к апокрифам, разделяя их на «отрешённые» (т.е. запрещённые) и дозволенные для чтения (но не для богослужения). В первую группу попали сочинения, содержащие моменты, существенно отличающиеся от канонических книг. Они считались еретическими и подлежали уничтожению. Вторую составили книги, не имеющие догматических расхождений с церковным учением, но из-за позднего происхождения не могли быть признаны каноническими.

Они, как правило, дополняют евангельскую традицию, рассказывая, в частности, о жизни матери Иисуса.

Евангелия являются наиболее почитаемой христианами частью Нового Завета. Само слово «Евангелие» в переводе с греческого означает «благая весть» Евангелия представляют собой, если можно так выразиться, земные биографии Иисуса Христа и их содержание уже по существу кратко пересказано в начале предыдущего параграфа, поскольку все, что известно о земной жизни основателя христианства, известно именно из Евангелий. В других книгах Нового Завета, естественно, не единожды говорится об Иисусе Христе и его учении, но никаких сведений о его пребывании на земле в них не приводится. Четыре канонических Евангелия, в отличие от ряда других книг Ветхого Завета, не являются продолжением друг друга. Каждое из них - это самостоятельное произведение, в котором полностью описана земная жизнь Иисуса Христа от Его рождения до Вознесения на Небо. Поэтому их содержание в общем-то совпадает. В разных Евангелиях имеется немало отдельных фраз и даже небольших отрывков, повторяемых почти буквально.

Первые три Евангелия довольно схожи между собой и получили поэтому в литературе название синоптических (от греч. «обозримый»). Четвёртое Евангелие резко от них отличается: и описанием земной жизни Иисуса Христа, и изложением Его религиозных идей, которые Он проповедовал, и трактовкой его образа. Так, если в первых трех книгах действие происходит в основном в Галилее и только в самом конце переносится в Иерусалим, то у Иоанна главным местом проповеднической деятельности Иисуса оказывается, как раз Иудея и Иерусалим, а с Галилеей связаны лишь сравнительно немногие ее эпизоды. Сроки этой деятельности тоже различны. Согласно синоптикам все события, связанные с ней, происходят в течении года, - у них Иисус приходит в Иерусалим на Пасху только один раз, о других они не упоминают. Из того же, что сообщает Иоанн можно сделать вывод, что Иисус служил два или даже три года, ибо в четвертом Евангелии упомянуты по крайней мере три Пасхи (а, возможно, и четыре). Есть много эпизодов, описанных синоптиками и отсутствующих в четвертом Евангелии и наоборот. Например, Иоанн рассказывает о восьми чудесах, совершенных Христом, из которых два - хождение по воде и кормление пяти тысяч человек несколькими хлебами - известны и синоптикам, а остальные шесть - личный вклад Иоанна. Исследователи подсчитали, что оригинальный материал составляет девять десятых всего текста четвертого Евангелия. Но дело даже не в уникальности сведений, сообщаемых Иоанном. Он совершенно иначе, чем синоптики выстраивает сюжетную линию. Поэтому даже общие эпизоды занимают в повествовании Иоанна совсем другое место, чем в первых трех Евангелиях. Например, эпизод, в котором Иисус изгоняет менял и торговцев из храма, у всех синоптиков стоит ближе к заключительной части повествования, а у Иоанна он помещен в самом начале Евангелия.

Но самое существенное различие между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна заключается в трактовке образа Иисуса Христа. Все четыре евангелиста изображают Иисуса Христа как Богочеловека (как человека и Сына Божьего одновременно). Но Матфей, Марк и лука в большей степени, чем Иоанн, придают ему черты человека, а Иоанн напротив, подчеркивает Его божественную природу. Он не приводит ни родословной Иисуса, ни рассказ о Его рождении, вероятно, для того, чтобы не привлекать внимание к его человеческой природе. У Иоанна, как уже отмечалось, ничего не говорится о крещении Иисуса. Нет у него и сцены искушения. Иисуса в пустыне, описанной всеми тремя синоптиками. Надо полагать, что, по мнению Иоанна, Иисус Христос, как существо божественного происхождения, не нуждался в крещении, и будучи не подверженным грехопадению, лишённым человеческих страстей и слабостей, - не мог подвергнуться искушениям сатаной.

Иоанн отбрасывает также упоминание о душевном смятении Иисуса в Гефсиманском саду накануне суда и казни. В синоптических же Евангелиях Иисус ведет себя в этот момент именно как человек, он «начал ужасаться и тосковать», молил Бога пощадить его. У Иоанна таких подробностей нет. У него Иисус ведёт себя совершенно невозмутимо. Имеется также немало других различий между тремя синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна.

Проблема датировки и источников Евангелий. Согласно церковному преданию, Евангелия хронологически написаны в том порядке, в котором они расположены в Новом Завете. Однако в середине XIX в. ряд немецких либеральных теологов, представителей, так называемой, Тюбингенской школы, доказал, что первым из синоптических Евангелий было создано Евангелие от Марка. Они обратили внимание на то, что в этом Евангелии, самом кратком из всех, нет целого ряда сюжетов и текстов, известных по Евангелиям от Матфея и от Луки. В то же гремя все сюжеты Марка имеются в двух других синоптических Евангелиях, или, по крайней мере, в одном из них. Этот факт можно объяснить лишь тем, что Матфей и Лука при создании своих произведений использовали Текст Евангелия от Марка или какой-то не дошедший до нас его первоначальный вариант, условно называемый Первомарком. Считается, что в распоряжении авторов первого и третьего Евангелий был еще один неизвестный нам источник, обозначаемый в научной литературе буквой О.

Итак, самым ранним согласно общепринятой сейчас в религиоведении точки зрения является евангелие от Марка. Из двух других синоптических Евангелий несколько раньше появилось, вероятно, Евангелие от Матфея. Сложнее ответить на вопрос о времени их создания. Наиболее распространенным является мнение, что Евангелие от Марка было написано в 70-е годы, а Евангелия от Матфея и от Луки - соответственно в 80-е и 90-е годы. Что же касается четвертого Евангелия, то большинство исследователей считает его самым поздним сочинением всего Нового Завета и датируют 100-120 гг. Однако некоторые, напротив, рассматривают Евангелие от Иоанна как самое раннее из всех канонических Евангелий. Так что вопрос о времени создания и относительной хронологии Евангелий остается в значительной степени открытым.

Книга Деяния апостолов. Является продолжением Евангелий. В ней рассказывается, как после Вознесения Иисуса Христа на небо, апостолы самостоятельно проповедовали его учение.

Первые несколько глав Деяний посвящены описанию ряда событий из жизни, возглавляемой апостолами, христианской общины в Иерусалиме. Затем в книге появляется новый персонаж - некий Савл, римский гражданин и правоверный иудей одновременно, он фанатично преследует христиан, считая их зловредной сектой. Но однажды на пути в Дамаск Савл услышал с неба голос самого Иисуса Христа, «говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (9:4), после чего Савл из рьяного гонителя христианства превратился в еще более ревностного его приверженца. Под именем Павла он стал самым активным из всех апостолов проповедником христианства и все остальной повествование состоит из описания его многочисленных миссионерских путешествий по городам Малой Азии и Греции.

В одних случаях его проповедь встречали восторженно, в других - скептически, а иногда и даже враждебно. Дважды Павел оказывался в заключении. Причем во второй раз он, как римский гражданин, потребовал «кесарева суда», то есть разбирательства при дворе императора. Павла отправили под стражей в Рим, где он прожил два года в ожидании суда, «проповедуя Царство Божие и уча о Господе Иисусе Христе… невозбранно» (28:31). На этих словах книга неожиданно обрывается и читателю остается только догадываться, что случилось потом. Из апокрифической книги Деяния апостола Павла известно, что он впоследствии был казнен, но в Новом Завете об этом ничего не сказано.

Интересно, что в Деяниях апостолов христианство изображено как религия, еще не отделившаяся полностью от иудаизма. Так, апостол Павел дает здесь объяснение синедриону (высший судебно-религиозный орган, заседавший в Иерусалиме под председательством первосвященника) относительно того учения, которое он проповедовал. Проповедовавший в начале преимущественно в начале среди иудеев, Павел сталкивается с растущей враждебностью в этой среде и обращается всё больше к язычникам. А в конце книги его слова, адресованные иудеям: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (28.28) - звучит как провозглашение полноте разрыва христианства с иудаизмом. Когда представители Тюбингенской школы установили, что в первоначальном христианстве боролись две тенденции - одна была направлена на сохранение тесной связи с иудаизмом, а другая - на превращение христианства в самостоятельную религию - они связали их с именами апостолов Петра и Павла. Первая из них получила название петринизма или иудеохристианства; вторая - паулинизма, или языкохристианства. Как мы видели, текст книги Деяния апостолов бесспорно дает основания для соединения последней тенденции с именем апостола Павла. Так же, как и содержание многих посланий Павла.

Послания апостолов составляют в Новом Завете самую многочисленную группу книг, которые занимают второе место после Евангелий в плане изложения христианского вероучения, морали и обрядности. Послания - это своеобразный вид литературы. Они являются по существу небольшими религиозно-назидательными сочинениями, в которых излагаются взгляды их авторов относительно тех или иных сторон христианской жизни. Появились они в тот период, когда христианская догматика и обрядность еще только формировались и по очень многим вопросам существовали самые разные точки зрения, представители которых стремились доказать свою правоту как можно большему числу единоверцев. Поэтому наиболее активные проповедники не только произносили устные проповеди (они были основной формой их миссионерской деятельности), но и писали послания в те города, куда сами прийти не могли. Эти послания зачитывались затем на собраниях верующих. Подобными «открытыми письмами» является большинство новозаветных посланий. Церковная традиция делит все послания на две I части: 1. Послания Павла, каждое из которых адресовано христианам определенных городов (к Римлянам, Фессалоникийцам, Коринфянам, Ефесянам, Галатам и т.д.), или отдельным лицам (к Тимофею, к Филимону, к Титу). 2. Послания, не имеющие адресатов (послания апостолов Петра, Иоанна, Иакова и Иуды), которые называют соборными, то есть обращенными ко всему христианскому миру. Но это довольно условное деление, так как некоторые из соборных посланий имеют сугубо частный характер, а важнейшие вопросы догматики, этики, культа рассматриваются как раз в посланиях Павла, которые оказали столь значительное влияние на формирование христианского учения, что его автора иногда называют вторым основателем христианства. Из вероучительных вопросов Павел, в частности, затрагивает проблему второго пришествия Иисуса Христа. Первые христиане были настолько захвачены ожиданием появления в самом ближайшем будущем спасителя, что подчас оставляли все земные места. Такое положение дел, естественно, не могло долго сохраняться, и апостол Павел в своем Втором послании к фессалоникийцам объясняет, что задерживает второе пришествие, и «переносит» его в неопределенное будущее. В Первом послании к коринфянам Павел рассматривает также вопрос о грядущем воскресении мертвых, вокруг которого в раннем христианстве долго шли споры. Как видно из самого послания, и в коринфской общине были сомневающиеся. Павел горячо убеждает их в возможности воскресения из мертвых и в качестве аргумента приводит пример с зерном, которое прорастая, как бы обретает новое тело. Так же и человек, при воскресении может получить от Бога новое тело (15: 35-38).

Самая загадочная и страшная книга -- «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис» (апокалипсис с гр. откровение). Она завершает Библию.

Некоторые ученые считают, что автор Апокалипсиса и автор четвертого Евангелия -- одно и то же лицо, другие спорят, категорически отвергая такую возможность. Апокалипсис иногда называют самым ранним новозаветным произведением. Оно, очевидно, написано на острове Патмос в 60-е годы 1 века нашей эры.

Принятое христианами предание рассказывает, что автор Апокалипсиса - Иоанн Богослов - был любимым учеником Христа. Не случайно именно ему Иисус, умирая, доверил заботу о матери. Иоанн прожил долгую жизнь - более ста лет. На остров Патмос его сослали язычники-римляне за проповедь христианства. До ссылки они попытались умертвить Иоанна ядом и кипящим маслом, но ничто не повредило ему. Есть очень интересная легенда о смерти Богослова. Однажды он лег живым в могилу и приказал ученикам закопать себя. Они поцеловали Учителя, положили на его лицо кусок ткани и забросали яму землей. Возмущенные христиане, узнав об этом, пришли и раскопали могилу, но она оказалась пуста. После этого прах Иоанна ежегодно появлялся на месте захоронения, и от него исцелялись многие больные. В книге Апокалипсиса рассказывается, что человечество ожидает в будущем страшная катастрофа: голод, войны, болезни, массовая гибель людей. Картины, нарисованные в книге, - жуткие, не случайно в русский язык вошел эпитет - апокалиптический, то есть роковой и устрашающий. После роковых катаклизмов, сказано в Апокалипсисе, произойдет решающая битва армии Сатаны («зверя») с небесным воинством ангелов во главе с Мессией (в книге он не назван, но церковь считает, что имеется ввиду Христос). После победы светлых сил воскреснут все святые и мученики. Но впереди еще одно последнее и решающее сражение - Армагеддон (буквально это слово означает горную местность в районе города Мегиддо на Ближнем Востоке, где будут собираться силы Сатаны). После окончательной победы над дьяволом - Антихристом (анти - против) настанет конец и самой земле, и истории людей. Все мертвецы восстанут из гробов и будут судимы Страшным Судом: грешники отправятся в ад на вечные муки, а праведники вознесутся в рай -- золотой город «Небесный Иерусалим».

3. Патриаршество в Русской Православной церкви

В период «симфонии» (согласованности интересов церкви и государства) взаимодействие между духовной и светской властями обеспечивалось следующими основными началами: верностью русской Церкви канонам древней вселенской Церкви, высоким уважением Церкви к царской власти, религиозностью каждого русского князя или царя, в связи с чем он мог действовать совершенно своеобразно. Исходя из указанных оснований церковно-государственных отношений, весьма трудно подвести последние под какие-либо конкретные формулы государственного права. С одной стороны, русские государи считали себя вправе решать вопросы внутреннего церковного права, с другой стороны, представителям духовной власти были открыты многие пути к участию в государственных делах, особенно в эпоху «собирания» Руси, в Смутное время. «Особый характер церковно-государственной «симфонии» в России был обусловлен тем, что здесь Церковь не встретилась с прочно сложившимся государственным устройством» и «в значительной степени осуществляла творческую задачу созидания и формирования государственного организма. Конфликты церковной и государственной властей, конечно, случались нередко, но они были не глубоки и не трагичны, поскольку не нарушались основные канонические принципы жизни Церкви. Источником этих конфликтов были либо отклонения государства от самодержавного типа в сторону абсолютизма, либо Церкви от истинного православного типа.

Во главе русской церкви до конца XVI в. стоял митрополит, а не патриарх (высший сан в православной церковной, иерархии). Это не соответствовало сложившимся представлениям о достоинстве, которое имела Москва - третий Рим - как оплот православия и московский царь как наследник византийских императоров и покровитель всего православного мира. Правительство сочло нужным уничтожить это противоречие и учредить в Москве «всероссийское патриаршество». Когда приехал в Москву константинопольский патриарх Иеремия, Годунов добился от него согласия посвятить в патриархи московского митрополита Иова, что и было выполнено в 1589 г. В 1591 г. в Москве была получена от других восточных патриархов грамота с признанием патриарха московского на началах равноправия с нами. С учреждением патриаршества всё церковное управление было централизовано. Архиепископы новгородский, казанский, ростовский и крутицкий были возведены в сан митрополитов, а шесть епископов получили сан архиепископов. Хотя юридически патриарх был избран церковным собором, в действительности собор только утвердил патриархом правительственного кандидата митрополита Иова. Учреждение патриаршества не уничтожало зависимости церкви от царской власти. С другой стороны, оно давало царю более мощное орудие идеологического воздействия на массы. Патриарх Иов энергично поддерживал политику правительства.

Мировоззрение Древней Руси наивно признавало неделимое единство церковно-государственного организма, имеющего единую цель: спасение душ человеческих в Царствии Небесном, уготовляемое здесь, на земле, Церковью при всяческой помощи царства земного. Лишь патриарх Никон в половине XVII в. «закричал трагическим голосом о попрании свободы Церкви, ибо усмотрел в новом государственном законодательстве царя Алексея Михайловича (Уложение 1649 г.) и в боярстве, его составившем, новые, не слыханные на Руси идеи о самодовлеющем назначении государства и о служебной роли для него Церкви.

Полномочия государей - помазанников Божьих, направленные на защиту и поддержку православной веры и Церкви, являются той областью государственной деятельности, анализ которой позволяет выполнить наиболее точную характеристику исторической модели церковно-государственных отношений.

С провозглашением христианства государственной религией и принятием греко-римскими и русскими монархами христианского учения о том, что управление государством есть служение Богу, у них появляется новое полномочие (точнее, обязанность) - оказывать покровительство Церкви, заботиться об ее благоустройстве. Это - высшая обязанность монарха как старшего сына, защитника Церкви, слуги Божьего на земле, исполнителя Его воли в деле устроения гражданского общежития. «Принятие русскими христианской православной веры послужило весьма важным обстоятельством в деле организации верховного управления русским государством. Оно научило русских, что высшая гражданская власть божественного происхождения, что представитель этой власти есть слуга Божий на земле, обязанный творить Его волю при исполнении своих обязанностей. Этим учением положен краеугольный камень государственному строительству нашего отечества» («истинное Российского царствия самодержавство - от великого князя Владимира, просветившего Русскую землю святым крещением»).

Каноническое учение о том, что управление государством есть служение Богу, расширяет пространство государственной власти, включая в число ее полномочий защиту православной христианской веры, попечение о благосостоянии Церкви (в грамотах восточных патриархов византийский император называется «ревностным поборником и рачителем церковного порядка и благоустройства, божественных и благочестивых догматов», «поборником и предстателем Церкви, отмстителем и защитником ея прав»). Для православного государя - защитника и пастыря православной веры -- это полномочие становится самым главным в ряду всех прочих его правительственных обязанностей и слагается из разнообразных функций: законодательных (издание собственных законов по церковным делам или утверждение и обнародование церковных канонов), правительственных (строительство храмов и организация монастырей, открытие епархий, миссионерская деятельность, материальная поддержка церковных учреждений, участие в избрании церковных иерархов, защита православных от иноверной пропаганды и т.п.) и судебных (участие в суде и наказании преступников против веры, Церкви, правил христианской нравственной и семейной жизни).

Союз Церкви и царства, «симфоническое» их взаимодействие являются основанием единения духовной и светской юрисдикции. Единения, но не слияния. Признав православное христианство государственной религией, светская власть признала все преступления против веры и Церкви государственными преступлениями. Охрана веры и Церкви от оскорблений и преступлений становится важнейшим из полномочий христианских монархов. Предоставляя духовенству свободу суда по церковным делам (внутреннее церковное право), они не могли оставаться бездеятельными свидетелями борьбы Церкви с отступниками, еретиками, раскольниками и пр. Тем более что сама Церковь допускала участие светской власти в суде и наказании «совершенно непокорливых» членов христианского общества, производящих в нем крамолу и мятеж. Степень такого участия является одной из характеристик «симфонии» властей.

Особенность православной «симфонии» (византийской и русской) - взаимодействие духовной и светской властей не только в области правительственных полномочий церковной власти, но и в сфере сакральной: религиозного учения (распространение вероучения посредством проповеди в церквях, издания вероучительных книг, преподавания Закона Божьего, учреждения училищ для специального богословского образования; охрана церковного учения (духовная цензура)) и религиозного освящения (проявляется в установлении иерархией различных форм публичного христианского богопочитания (культа): сооружение храмов, организация монастырей, каноническая регламентация иконописания, установление церковных праздников, постов; совершение церковных таинств). Сама Церковь наделяла православных монархов - наместников Божьих - не только обязанностью защищать веру и Церковь, ограждать подданных от влияния чуждых православию религиозных культов, участвовать в суде и наказании отступников, нарушителей церковного мира, но и епископским полномочием пастырства, духовного водительства.

Средства в созидании церковного и общественного мира, распространении христианского вероучения использовались самые разнообразные (многое зависело от христианской ревности русских государей): содействие Церкви в строительстве, украшении храмов, наделение их иконами, книгами, церковной утварью; организация епархий, миссионерских пунктов, иноческих обителей, материальная их поддержка; участие в установлении церковных праздников, открытии святых мощей, в решении важнейших вопросов церковной жизни: организационных, обрядовых и даже догматических (нередко - не только участие, но и инициатива); открытие училищ, организация переписи, переводов духовной литературы.

При всех сложностях, искажениях, конфликтах духовной и светской власти киевского и московского периодов русской истории, стороны смирялись с притязаниями друг друга и шли на компромисс. Церковь никогда не имела статуса государственного учреждения; вмешательство государства в церковные дела и имевшее место в отдельные моменты подчинение Церкви царской воле никогда не основывалось на правовых нормах.

В этих условиях:

1. сама Церковь наделяет православного христианского монарха не только обязанностью быть защитником, покровителем церковного общества, судить и наказывать «непокорных» его членов, но и правом быть старшим епископом Церкви. Когда государство в лице своих чиновников начинает все более проникать во внутреннее церковное право, русское духовенство в XVII в. еще сохраняет возможность противостоять секуляризации.

2. границей для участия христианского монарха в жизни Церкви является соответствие его деятельности каноническому праву. Практика отношений Русского государства и Церкви до XVII вв., в принципе сохраняет канон: в осуществлении суда над отступниками от веры и Церкви (духовный суд и наказания, применение «градской казни» после отлучения от Церкви); в государственной вероисповедной политике (право неверных и иноверцев свободно исповедовать свою веру с ограничением пропаганды ее в православном обществе), в осуществлении миссионерской деятельности: приоритет духовных средств - проповедь, учение, богослужение, освящение, благотворительность, пример иноческого подвига.

3. русский монарх, в отличие от византийского василевса, никогда не выступает в роли священнослужителя. Он может принимать решение об установлении постов, совершении молебнов, таинства покаяния, но участвует в богослужении только как мирянин.

4. каноническое основание церковного устройства и управления и главное условие «симфонии» - соборность - сохраняется до XVIII в.

В XVII в. феодальная церковь оставалась последней организацией, нарушавшей принцип централизации и верховенства царской власти. В системе централизованного феодального государства роль церкви в XVII в. была реакционной. На очереди стоял вопрос о подчинении её государству. Неизбежный при этом конфликт осложнялся тем, что внутри духовенства происходила резкая социальная дифференциация и борьба.

Образование патриаршества должно было установить независимость русской церкви от константинопольского патриарха и в то же время закрепить подчинение её царской власти. Царь фактически назначал на все высшие церковные должности митрополитов, епископов, архимандритов и игуменов крупных монастырей, созывал церковные соборы и вмешивался в дела веры.

Борьба за землю и за крестьян приводила неизбежно к столкновению служилого дворянства с церковью. «Уложением» 1649 г., вопреки желанию церкви, было создано специальное учреждение, изъятое из ведения церковной администрации, - Монастырский приказ - для суда над населением церковных владений.