Религиозно-мифологические представления скандинавов

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Актуальность темы исследования данной работы заключена в анализе особенностей формирования и содержания скандинавских мифов как отдельной самостоятельной и богато развившейся ветви германской мифологии, которая, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории.

Объектом исследования выступает комплекс скандинавских космологических и теологических представлений.

Предмет исследования - эддическая литература, сочинения классических авторов и современные работы по германской и скандинавской культуре.

Хронологические рамки работы - VIII-XI века (эпоха викингов).

Географические рамки - территория древней Скандинавии (территория современных Норвегии, Швеции, Дании, Исландии).

Цель исследования - анализ особенностей формирования и содержания скандинавских мифов и их влияние на мировоззрение людей данного периода.

Задачами исследования являются:

1) осветить важнейшие источники по изучению скандинавской религиозной системы;

2) проследить процесс эволюции основных концепций мироздания с акцентом на произошедшие со временем изменения в космогоническом и эсхатологическом повествовании;

3) изучение характерных особенностей пантеона, с попыткой проследить эволюцию основных его персонажей.

Источниковой базой курсовой работы явились собрания исландского эпоса, в частности Младшая и Старшая Эдды и сочиненияСнорри Стурлусона "Круг земной".

Информационной базой являются работы русских и зарубежных ученых, изучающих германо-скандинавский эпос, религию и культуру.

Анализируя степень научной разработанности следует сделать акцент на таких работах как работа Токарева С. А. "Ранние формы религии", где исследования посвящены происхождению, ранним формам религий и обрядов.

Работа Петрухина В. "Мифы древней Скандинавии", где наиболее подробно и доступно изложена концепция германо-скандинавского божественного пантеона, исследование мифов и их влияние на общество.

Исследования Гуревича, в работе "средневековый героический эпос германских народов - Беовульф. Старшая Эдда", перевод текстов Старшей Эдды.

Королев К."Скандинавская мифология. Энциклопедия", Смирницкая О. "Корни Иггдрасиля", Дюмезилъ Ж. "Верховные боги индоевропейцев", Джаксон Т.Н. "Скандинавия: боги и герои" - все это собрания о мифологии и религии древних германцев и скандинавов, которые помогли при исследовании данного вопроса.

Работа Кун Н.А. "Мифы и легенды древней Греции" и коллективная работа Темкина Э. и Эрмана В. "Три великих сказания" выступают в роли вспомогательной литературы с помощью которой удалось установить схожие черты в религиях разных народов.

1. Скандинавская мифология

Религия любого народа является основополагающей составляющей, без которой общество не может существовать и развиваться. Под влиянием религии осуществляется формирование основных жизненных принципов и ценностей, которые характеризуют данное сообщество. Благодаря им ученые объясняют основные этапы развития истории исследуемого народа. Древние придумали способ для объяснения природных явлений, существующий порядок вещей и определенный характер действий в этом мире посредством изложения их в мифах.

Существует несколько теорий о происхождении мифов. Одной из них является эвгемеристическая теория, говорящая, что божества и божественные создания происходят от когда-либо живших реальных людей, тем самым миф, являясь сказанием об их подвигах, отражает искаженное историческое повествование. Скандинавскую мифологию можно отнести к этой теории: боги считаются живыми, они так же как и люди могут быть ранены или убиты. Отличает их от людей наличие потусторонних сил, знаний или необычного облика. Скандинавская мифология представляет собой самостоятельную и развившуюся отрасль германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории.

А. Я. Гуревич пишет: «Уже Тацит, который одним из первых оставил описание германских племен, упоминает древние песни их о мифических предках и вождях: эти по его утверждению, заменяли варварам историю». Так же необходимо учитывать, что исландские источники весьма развиты по содержанию и представляют весьма детальную систему, которая принадлежит к эпохе викингов (IЧ--Ч вв.)

К. Королев в своей энциклопедии отмечает: «Чем дальше на север от колыбели цивилизации - Средиземноморья, - тем суровее становится дух мифологии, тем жесточе делаются боги, кровопролитнее битвы, трагичнее конфликты и безнадежнее судьбы. И своего апогея это «нарастание драматизма» достигает в мифологии крайнего европейского Севера -- в мифологии скандинавов».

Во время изучения скандинавской мифологи, изучается не только тексты мифов которые сохранились в рукописях Младшей и Старшей Эдды, изучается нечто гораздо больше, так как в этих текстах отразилось мышление германских народов в целом, кроме того дошедшие до нашего времени рассказы имеют параллели в материковых сюжетах, в частности история Сигурда и Брунгильды находит свое более позднее отражение в песне о Нибелунгах (германская эпическая поэма, написанная неизвестным автором в конце XII -- начале XIII века.).

Существует три типа Исландской литературы:

1) Саги - родовые предания. В их основе лежали факты, которые представлялись абсолютно реальными, хотя могли описывать встречи с богами и духами; язык написания саги весьма аскетичен и упрощен.

2) Скальдическая поэзия ? имела военный сюжет, воспевались конунги и военные победы. При написании акцент делается на форме стихотворений за счет метафор, называемых кенненгом:

Brэtr bуgvita

bjурr hramm юvita ,

muna hodddofa

hringbrjуtr lofa;

mjok 's honum fol

haukstrandar mol;

glaрar flotna fjol

viр Frурa mjol.

(B I 33,17)

"Огни запястий

он рвет на части.

Он кольца рубит,

Обручья губит,

Державной рукой

Жалуя свой

Народ боевой

Фроди мукой"

(Буквальный перевод: "Ломает золото ("огонь плеча") податель золота (= муж: "податель камня руки"); разламыватель колец (= муж) не похвалит за нерешительность по отношению к сокровищам; он весьма щедр на золото ("гальку берега ястреба": "берег ястреба" = рука); многие люди радуются золоту ("муке Фроди")").

3) Эддическая поэзия ? принципиально сюжетная, лишена преукрашений, хотя является поэзией.

В 1222 году Снурри Стурлусон (1178--1241) пишет Младшую Эдду как руководство для поэтов. В это время мифы представляли собой интерес для скальдической поэзии, так как с помощью них в дальнейшем составлять метафоры. Впоследствии был составлен сборник поэтических мифов? "Королевский кодекс", который позже был назван Старшей Эддой.

Первое повествование Старшей Эдды представляет собой рассказ пророчицы Вёльвы Одину о конце мира и основную часть повествования занимает рассказ о гибели Бальдра,который был убит Локки, гибели мира в Рагнарек.

С самой первой песни мы имеем дело с идеологией, которая устремлена к смерти, но смерти со славой, так как для скандинавов только такая смерть является истинной. Жизнь не имеет самоценности, жизнь - это только возможность добыть себе славную смерть; поэтому гибель богов это не трагическое событие, боги обретают высшее, что вообще может быть - смерть со славой. Так же впоследствии, при изучении скандинавских мифов, можно заметить, что боги сами всячески пытаются добыть себе такую кончину.

В исландской мифологии существует разделение мира мертвых на два отдельных царства: воины, павшие в бою, с оружием в руках попадали в Валльхалу в Асгарде(при чем не зависимо от того на какой стороне они бились - на стороне победителей или побежденных),где они готовились к последней битве, пируя. Те же, кто умер своей смертью, а так же женщины и дети попадали в Хель, они так же готовились к последней битве,но на противоположной стороне. Так, только начиная изучать скандинавские тексты мифов, мы уже видим закономерность того, что в конце времен должна произойти битва, которая приведет к смерти практически всех богов.

2. Представления древних скандинавов о пространстве

О сотворении мира мы узнаем из "Младшей Эдды" Снорри Стурлусона, где повествуется о путешествии шведского короля Гюльви в Асгард. Трое царей, восседавших на тронах (Высокий, Равновысокий, Третий) рассказали Гюльви о сотворении мира: " ...И Высокий отвечает словами из первой и самой знаменитой песни "Старшей Эдды" - "Прорицания Вёльвы", провидицы. Если под именем высокого скрывался Один, то он хорошо знал эти слова, ведь они были адресованы самому Богу, когда тот спустился в преисподнюю Хель, чтобы поднять Вёльву из могилы и узнать у нее о начале грядущих судьбах мира.

В начале времен

не было в мире

ни песка, ни моря,

ни волн холодных (был лишь великан Имир).

Земли еще не было,

и небосвода

бездна сияла,

трава не росла."

Эта бездна называлась Гиннунга гап, к северу от нее располагалась царство туманов - Нифльхейм, к югу царство огня - Муспельхейм. Об этих двух царствах рассказывается не случайно. Изначальный холод и тьма в скандинавской версии сотворения мира перекликается с суровыми природными условиями Исландии, а кипящие гейзеры, расположенные на этой территории указывали древним жителям на существование жаркого подземного царства. Во время соприкосновения двух стихий, жара и холода, возникает великан Имир (др.-сканд. Ymir), который является первым андрогинным существом, от которого позднее и произойдет род инеистых великанов - хримтурсов. Имир питался молоком коровы Аудумлы (швед. Audhumbla), из вымени которой вытекали молочные реки. Эти реки перекликаюся с христианскими повествованиями о том, что из райского сада разливались во все стороны плодородные реки. Поскольку мест для пастбищ не было, корова Аудумла добывала себе пищу облизывая соленые ледяные глыбы. Так, день за днем облизывая их, из этих глыб вышел гигант Бури ("Родитель"), который в отличии от Имира был хорош собой. Возможно такое представление (о крове и её пище) в представлении древних скандинавов олицетворяет собой приход тепла после длинных и суровых северных холодов. Так же и внешний облик чудовища-великана Имира олицетворяет зиму, а прекрасный облик Бури - весну. У Бури родился сын Бор ("Рожденный"), от которого пойдет род ассов. Трое сыновей Бора и Бестлы (жены-великанши Бора) - Один, Вили и Ви станут впоследствии верховными правителями на земле и на небе.

Сыны Бора, не желавшие больше жить в мире, где правил Имир, восстали против великана и убили его. В его крови утонули все великаны, кроме Бергельмира и его семьи, которые спаслись на лодке (перекликается с библейским сюжетом о потопе и Ноевом ковчеге). Тело Имира послужило основой для создания нового мира, который в виде плоского круга был помещен посреди моря, образовавшееся из его крови. Разлагаясь, Имир породил таких существ как карлики - подземные хтонические существа, живущие в Нидавеллире (сканд. Niрavellir). Из черепа Имира было сделано небо, а землю пришлось подвернуть с четырех сторон, чтобы сделать для него опору. Под каждую из загнутых в виде рога опор боги посадили по ветру и назвали их как стороны света - Северный, Южный, Восточный и Западный. Из мозга были сделаны облака, из костей - горы, из зубов - камни (которыми полна Исландия), а из волос - деревья. Искры, вылетавшие из Муспельхейма (сканд. Muspelheim), боги закрепили на небе и сделали из них звезды, некоторые из которых двигались по кругу, что помогало людям определять время.

Таким образом, первоначальный мир был представлен в виде сочетания нескольких геометрических фигур, ориентированных по сторонам света. Космогоническая теория создания мира предполагала, что из общего хаоса возникли правильные формы и появилась жизнь. Таким было мифологическое представление древних скандинавов о пространстве.

"Девять" миров и населяющие их существа

Сотворив мир боги, Один, Вили и Ве, решили населить его. Существует несколько версий создания первых людей. По одной из них Один, Вили и Ве из ясеня и ивы (в некоторых текстах упоминается ольха), сотворили мужчину Аска и женщину Эмбла (др.-сканд. Askr ok Embla). Один вдохнул в них жизнь, наделив душой, Вили дал разум, а Ве - облик, зрение и речь. По другой версии, людей сотворили Один, Локи и Хёнир. От этих перволюдей пошел весь человеческий род, который расселился в Мидгарде (Miрgarрr -- букв. «среднее огороженное пространство» -- «срединная земля»).

Мир Старшей Эдды имеет четко выраженную вертикаль - это мировой ясень Иггдрасиль, растущий сквозь все миры, который пророчица Вёльва называет "древом меры". В текстах "Прорицания вёльвы", говорится, что существует девять миров.

Кроной Иггдрасиля является Асгард (др.-сканд. Бsgarрr -- «асов город, ограда асов») - город всех богов асов (др.-сканд. бss (?мss, бs)).Прототипом Иггдрасиля можно назвать греческий Олимп, где, подобно асам в Асгарде, на вершине обитали боги. Ниже Асгарда и выше мира людей, располагалось царство Льюсальвхейм ((Ljusalfheim) или Альвхейм (Бlfheimr)) - царство альвов, которые, не смотря на то, что само слово "альв" родственно английскому "эльф", представляются как карлики. Срединный город - Мидгард, как уже стало известно, населен людьми. Корни ясеня уходят в Хель (др.-сканд. Hel) - преисподнею. Примечательно что "Хель" - это и само подземное царство и богиня, которая этим царством управляет (как и в греческой мифологии "Аид" является и подземным царством и богом, который им владеет).

Асы противопоставляются земным богам ванам (др.-сканд. Vanir), богам плодородия, и первая в мире война происходит именно между ванами и асами, в которой асы терпят поражение. При этом ваны (их царство Ванахейм (исл. Vanaheimr)) и асы вместе противопоставляются великанам, которые происходят от самого Имира и зовутся хримтурсами, а так же ётунами (др.-сканд. Jцtunn -- «обжора»), отсюда и следует название их царства Ётунхейм ( др.-сканд. Jцtunheimr), который располагался к северу от Мидгарда. Страна огненных великанов, Муспельхейм, находилась к югу от Среднего города. Из Муспельхейма, согласно древним преданиям, выйдет великан Суртр и сожжёт все миры во времяРагнарёк (нем. Ragnarцk- гибель богов (судьба богов) и всего мира). Можно предположить, что прообразом данного события был природный катаклизм, который мог произойти ещё до разделения индоевропейцев - (здесь можно вспомнить и греческую титаномахию).

В итоге получается лишь семь миров, но никак не девять, о которых упоминала Вёльва. Дело в том, что "девять" - это сакральное число, поэтому в текстах задается сначала это самое сакральное число, а потом под него пытаются подстроить уже существующие мифы (что достаточно широко распространено не только в скандинавской мифологии).

3. Пантеон скандинавских богов

Рассмотрение пантеона скандинавских богов следует начать с Одина. Один - верховный бог скандинавов, мудрейший из асов. Так как он является верховным богом, то он должен принципиально отличаться от всех людей и от богов в том числе. Во всех текстах будет подчеркиваться его женовидность (женоподобность),и она заключается в том, что он может владеть магией. Изначально магия в скандинавской мифологии, и в германской мифологии в целом, является сугубо женским занятием. Так же Один представляется всегда в синем одеянии, что так же не мало важно. Во всех сагах в синее одет либо подлый убийца, либо человек, намеренный совершить праведную месть, либо это колдунья, либо это женщина сподвигающая мужчину к убийству (как к праведной мести, так и наоборот), либо это Один. Этот цвет связан со смертью (отсюда можем провести параллель с богиней Хель, о которой сказано, что половина ее тела была синего цвета) и с магией.

Известно, что Один является мудрейшим из всех богов. Существуют три версии того как он получил свою мудрость:

1. Один приносит себя в жертву и вешается на Иггдресиле, весит там девять дней и ночей, и, таким образом, ему открывается мудрость. Интересно заметить, что эта версия не лишена смысла, так как, во-первых, корни Иггдрасиля проходят через все миры, а значит само древо преисполнено мудростью; так же известно, что люди приносили жертвы Одину именно через повешение. Так же считается, что над троном Одина находятся повешенные, так как мертвецы обладают потусторонними знаниями, от которых он постоянно черпает мудрость.

2. Наиболее распространенная версия: Один отдает свой глаз за право испить мудрости из источника, который принадлежал великану Миммеру (дяде Одина). Всеведение Одина маркируется через его одноглазость( так же как и сила бога войны Тюра маркируется через его однорукость), так как любое качество человека имеет свой минимум и свой максимум, а выход за эти пределы воспринимается как сверх проявление качества.

3. История меда поэзии. С этой версией связан миф о меде поэзии. Когда Ассы и Ванны, желая заключить мир после "первой в истории войны", проводят обряд- плюют в котел (слюна имела такое же значение, какое имела кровь), из слюны делают человека по имени Квасер, в высшей степени мудрого, чья кровь в последствии становится медом поэзии. Выпив этот мед Один становится наимудрейшим.

Следующим после Одина принято считать его сына Тора (др.-сканд. Юфrr, Юunarr, буквально «гром»), бога грома и бури. Тор традиционно изображается рыжебородым воином, вооруженный молотом Мьёлльниром (др.-сканд. Mjцllnir «сокрушитель»),который выковали альвы Синдри и Брок во время спора с богом Локи, для защиты Асгарда и Мидгарда от великанов. Помимо этой функции защитника, по описанию Адама Бременского, Тор обеспечивал земледельческое изобилие и здоровье посредством дождя и молнии (защита от бедствий). Именно эти функции выступают как основополагающие образа бога Тора.

Локи(др.-сканд. Loki, также Loki Laufeyjar sonr) можно назвать антиподом Одина, хотя и довольно относительным. В упрощенной версии принято считать Одина воплощением всего хорошего, а Локи - всего дурного. Но это лишь в упрощенной версии, на самом деле все несколько сложнее. Снорри Стурлусон относит Локи к двенадцати богам асам, хотя Локи происходит не от самих асов, а от ётуна Фарбаути и от существа называемого Лаувейей. Так же, по разным версиям, Один и Локи побратимы, так как в "Прорицании Вёльвы" Локи был однажды назван братом Бюлиста (одно из пятидесяти имен Одина). Часто Локи называют позором богов и людей, так как боги часто из-за него попадали в неприятности. Локи называют богом коварства, хитрости и огня. При чем своей хитростью и коварством Локи может как принести несчастье, так и наоборот, оказывать богам благовеяние, Старшая Эдда дает целый ряд таких примеров. Локи является родителем трех мировых чудовищ - исполинский волк Фендлер, мировой змей Йормургант и богиня преисподней Хель. Эта триада находит четкую параллель в индийской Рамаяне, где существуют так же три чудовища, по своим деяниям схожими с детьми Локи. Так же повествуется о том, что Локи был причастен к смерти Бальдра, вложив в руки Хёда дротик, сделанный из побега амеллы.

Боги ваны являются ниже рангом, чем асы, но они не менее почитаемы чем сами асы. В частности люди почитали Фрейра (также Фрей, др.-сканд. Freyr), как бога растительности и урожая, Фрейю (др.-сканд. Freyja -- дама; др.-сканд. Vanadнs -- дочь Ванов; др.-сканд. Gefn, Hцrn, Mardцll, Sэr, Valfreyja) - богиню любви и красоты, и Ньерда (др.-сканд. Njцrрr), их отца и прородителя, повелителя водной и морской стихии. Ньерд является покровителем рыбаков и мореплавателей, распределителем богатств. Его имя связывается с именем древнегерманской богини Нерты (богини земли), поэтому в дальнейшем шведы стали считать, что Ньерд дарует богатство и успех во всем. Снорри Стурлусон в "Саге об Инглингах", называет Ньерда наследником Одина и "третьим асом".

Смерть Бальдра и Рагнарек

Бальдр является самым светлым и прекрасным богом, лишенным изъяна. Бальдру начинают сниться не добрые сны, вследствие чего Один спускается в Хель, чтобы узнать у Вёльвы что они сулят, а Фриг, мать Бальдра, берет клятву со всего живого и не живого, что Бальдру не будут вредить. Единственное над чем она не берет клятву, это над побегом омелы. Снорри в Старшей Эдде никак не мотивирует то, что Фриг не закляла этот побег исходя из его малых размеров. Хитрый Локи, переодевшись женщиной, приходит к Фриг и расспрашивает у нее все ли на свете она закляла. Фриг, будучи богиней провидицей, на данный момент изображается совершенно не дальновидной, рассказывает переодетому Локи, что побег омелы не заклят. Локи делает из него стрелу (как уже говорилось выше), и присоединяется богам, которые забавлялись кидая в Бальдра камни и оружие, совершенно не наносившие ему никакого вреда, вкладывает побег омелы в руки слепому богу Хёду и направляет его бросок в сторону Светлого бога. Прут пронзает Бальдра и тот умирает. Тем самым Локи совершает убийство чужими руками. Все горюют и оплакивают Светлого бога, все боги, горные и инеистые великаны и остальные сверхъестественные существа собрались у погребального костра. Сын Одина, Хермод, оправляется в Хель, чтобы попросить повелительницу нижнего царства освободить Бальдра. Прибыв туда Хермод видит, что Бальдр и Хёд сидят вместе на одном престоле (то есть к Хёду нет отношения как к преступнику после смерти). Хель обещает отпустить Бальдра если все живое на свете будет его оплакивать. Так и происходит, все проливают слезы по светлому богу, кроме одной великанши в которую превратился Локи. После этого Бальдр до конца времен остается в плену Хель (но до конца времен не означает вечно). Локи в наказание приковывают к скале. Это наказание напоминает наказание Прометея, героя мировой мифологии и литературы, так же прикованного к скале; но Прометей подарил людям огонь, пожертвовал собой ради человечества. Локи не отличался любовью к людям и он никогда не жертвовал собой ради других, но и его чудеса и магия многое подарили человеческому миру.

В этой истории есть несколько неясностей. Во-первых, стоит начать с того, что мать Бальдра делает исключение для ростка омелы. Во-вторых, она рассказывает это переодетому Локи, то есть, будучи богиней-провидицей, она делает это намеренно. В-третьих, Хермод, спускается в преисподнею, чтобы освободить своего брата, но никак не пытается предотвратить его убийства. Согласно легенде гибель богов наступит тогда, когда нарушатся родовые законы. Прорицание Вёльвы гласит:

Братья начнут

биться друг с другом,

родичи близкие

в распрях погибнут;

тягостно в мире,

великий блуд,

век мечей и секир,

треснут мечи,

век бурь и волков

до гибели мира;

щадить человек

человека не станет...

Последняя битва не имеет никакой внешней мотивации. Согласно легенде пробивает час, Один выводит войско своих мертвецов из Вальхалы, Локи освобождается, и на страшном корабле Негальф, сделанном из ногтей мертвецов, плывет с войском Хель. Боги бьются в основном с великанами, при чем разделившись на пары. Один бьется с Фендлером. Один - это бог, которому в частности служат волки и вороны, с ним связан небесный мир мертвых. Волк так же связан с миром мертвых, это означает, что два мира мертвых противостоят друг другу. Когда Один погибает в пасти волка, то мстить за Одина приходит его брат Видер, который родился после смерти Бальдра, он мстит за Одина разрывая пасть Фенрира.

Тор Громовержец бьется с Ёрмунгардом, мировым змеем, и они поражают друг друга.

Локи, будучи одним из создателей человечества, бьется с Хемдалем (стражем богов), который согласно приданию породил три человеческих сословия. Соответственно два бога, борющиеся друг с другом связаны с созданием человечества.

С юга идут огненные великаны, которых возглавляет великан Сурд, с огненным мечем. Против него выходит биться бог Фреер. Фреер - ван, бог связанных с плодородием, воплощение мужской силы и юности. Существует миф о сватовстве Фреера к Герд. Однажды Фреер увидел сияние, которое поднималось над землей, и, как оказалось, в стране великанов девушка Герд умывала свои руки, которые и вызвали это сияние. Фреер посылает к ней своего слугу и когда тот привозит к нему обратно согласие девушки на женитьбу, Фреер в награду отдает слуге меч, тот самый меч которым Фреер способен победить Сурда, и при описании последней битвы подчеркивается, что Фреер проигрывает именно потому что при нем не оказалось этого меча. При этом стоит обратить внимание, что постоянно идут образы сияния и огня, что связывает эту воинствующую пару (сияние рук Герты, связь Фреера с молодостью и эросом, огненный великан).

Мир сгорает в пожаре. Но что происходит потом? Потом, без каких-либо причин, пламя затухает, из мировых вод появляется зеленая земля, означающая, что некоторые боги и люди смогли спастись, и в этот новый мир приходит Бальдр с Хёдом, чтобы стать царями нового мира. Тут возникает вопрос, что бы было, если бы Бальдр все же дожил до Гибели Мира? Он бы безусловно погиб вместе со всеми. Из этого можно сделать вывод, что смерть Бальдра и дальнейшее его пребывание в Хель есть ни что иное как царская инициация, когда перед восшествием на престол царь должен был провести какое-то время в изгнании. Отсюда становится понятным поведение Фригг, которая всеми силами добивается для Бальдра смерти, зная, что эта смерть ни что иное как залог будущего воцарения. В этом смысле становится понятно посмертное отношение к Хёду, потому что, судя по всему, в дальнейшем он должен стать новым Локи при новом Одине. Эта концепция дает ключ к пониманию взаимоотношений между скандинавскими богами. Та же самая гибель Фреера, который фактически сам лишает себя возможности победить. Она тоже становится закономерной Фреер стремится к славной гибели, которая для него важнее чем победа, а соответственно Бальдр, который абсолютно не воинственен, должен стать царем нового не воинственного мира. Что характерно скандинавы постулируют возникновение нового мира, но не в коей мере не описывают его.

Ученые спорят о том, насколько сильно христианская религия повлияла на представление о возрождении мира после гибели богов. Даже Бальдра сравнивали с христианским Мессией. Но смерть и второе пришествие Бальдра никак не связано с идеей скандинавской мифологии. Эта мифология до конца верна своей системе ценностей - идее ритуального обмена между мифологическими мирами. Один принес себя в жертву себе самому, чтобы постичь магические тайны иного мира. Бальдр - тоже жертва, которая была принесена в божественном мире миру преисподней и чудовищ; эта жертва и должна была стать залогом будущего возрождения после вселенской катастрофы.

Заключение

Из данной работы можно сделать вывод о том, что религиозные представления древних скандинавов уникальны и неповторимы. Скандинавская мифология принадлежала суровым и мужественным людям, не боявшихся смотреть в лицо смерти. Весь ход событий ведёт к гибели мира, и все участники знают, что она неизбежна, но честно и стойко исполняют свой долг. Подобное мировоззрение было вызвано образом жизни и социальным положением скандинавских ярлов и их дружины. Чтобы поддержать своё высокое положение в обществе, викинг - воитель должен был без страха бросаться навстречу опасности, иногда заведомо зная, что это может привести к гибели. Весь строй скандинавской мифологии призван утвердить в нем решимость не отступать, а бесстрашно исполнять свой долг.

С одной стороны, эта самобытность религиозных представлений обуславливается природными и территориальными особенностями Скандинавии. Суровый климат отразился на моральных ценностях скандинавов; благодаря непосредственной близости к морю северяне были превосходными мореходами и воинами. Вся самоотверженность и смелость викингов передалась и их богам.

С другой стороны, скандинавская культура тесно переплетена как с культурой древних германцев (являясь ее ответвлением), так и с идоевропейской культурой. Это подтверждают схожие верования и мифологические образы, некоторые из которых были рассмотрены в данной работе.

В теории о создании мира так же прослеживается сильное влияние климатических условий: инеистые и огненные великаны, которые олицетворяли суровую зиму и термальные источники, расположенные на территории Скандинавии; долгожданный приход Бури (весны), после сурового и губительного Имира (зимы).

Воинственным богам скандинавского пантеона присуща многогранность поведения обычного человека. Ни одного бога (кроме, пожалуй, Бальдра) нельзя назвать только добрым или только злым, но каждый из них обладает индивидуальным характером, набором качеств и отличительных особенностей. Легенды об их военных победах и подвигах поднимали боевой дух викингов во время военных походов, что делало воинов бесстрашными перед смертью.

На протяжении веков скандинавская мифология создавалась именно викингами и носила, в основном, характер воинственный. Военные походы были одним из основных источников пополнения богатства и процветания страны. Климатические условия не позволяли скандинавам в полной мере заниматься земледелием и скотоводством. Поэтому боги у них делились, в основном, на две большие группы: покровители войны, сражений и покровители плодородия.

Подводя итоги можно сделать вывод, что скандинавская мифология- это, прежде всего мифология викингов, воинов, военных вождей, конунгов. Несмотря на военные походы, Скандинавия для каких-то внешних влияний оставалась страной относительно замкнутой, сохраняя и развивая древнейшие верования и обычаи. Переход к христианству произошел поздно. Языческие верования не истреблялись огнем и мечом, а постепенно становились сагами, легендами.

Литература

скандинавский религия бог

1. Младшая Эдда. Л., 1970.

2. Снорри Стурлусон. Круг земной. М., 1980.

3. Старшая Эдда. М.-Л., 1963.

4. Гуревич, А.Я. Средневековый героический эпос германских народов. -- Беовульф. Старшая Эдда. М., 1975.

5. Дюмезилъ Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

6. Джаксон Т.Н. Скандинавия: боги и герои. Т., 1996.

7. Королев К. Скандинавская мифология. Энциклопедия. М., 2009.

8. Кун Н.А.. Мифы и легенды древней Греции.Йошкар-Ола, 1996.

9. Смирницкая О. Корни Иггдрасиля. М., 1997.

10. Тайлор, Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Самара., 2000.

11. Темкин Э. Эрман В. Три великих сказания. В 2-х Т. Т. 1. СПБ., 1995

12. Токарев, С.А. Ранние формы религии. М.,1990.

13. Петрухин В. Мифы древней Скандинавии. М., 2011.

14. Хлевов, А.А. Предвестники викингов. Северная Европа в I-VIII веках. СПб., 2002.

Размещено на Allbest.ru