Влияние афонских духовных традиций на формирование религиозной идентичности сербского народа

Размещено на http://www.allbest.ru/

Влияние афонских духовных традиций на формирование религиозной идентичности сербского народа

Изучая сегодня истоки религиозного сознания южных славян, в частности сербов, которые исповедуют в своем подавляющем большинстве православное христианство, очень трудно переоценить роль византийского влияния на его формирование. Ни для кого не секрет, что в наше время принадлежность к православию является одним из главных отличий в ощущении национальной идентичности сербского народа. Именно православные духовные и культурные традиции чаще всего отличают серба от хорвата-католика или боснийского мусульманина.

Влияние византийского христианства на сербов стало возможным в начале VII в., после переселения сербских племен, по приглашению императора Ираклия, на территорию их сегодняшнего расселения. Принятие христианства и крещение сербов римскими священниками по приказу императора Ираклия стало одним из актов установления политического союза между Византией и сербской военной элитой того времени. Тем не менее, это крещение носило поверхностный характер и лишь декларировало переход сербов от язычества к византийскому христианству.

Но полноценный союз сербов с Византией в то время так и не сложился, поскольку Сербия не была единым централизованным государством, а являлась, скорее, содружеством племен, объединенных влиятельными военными вождями. Византия, в свою очередь, также не имела на Балканах достаточного влияния для христианизации местных народов. Таким образом, укоренение в сербском народе христианского сознания затягивается после крещения на несколько столетий.

Через двести лет наступает второй этап христианизации сербов. В IX в. в Византии прекратилось религиозно-политическое и гражданское противостояние, связанное с иконоборческими спорами. Именно с укреплением и стабилизацией социально-политической обстановки и с победой сторонников иконопочитания стабилизировалась обстановка и внутри Византийской Церкви, что сделало возможным продолжение ею миссионерской деятельности на Балканах, в частности среди сербов. Славянские государства на Балканах также были заинтересованы в интеграции в византийское христианское пространство, в чем их правители усматривали возможность для укрепления своих политических позиций.

На сегодняшний день мы не можем точно определить границы расселения сербских племен, принявших крещение, однако до нас дошло описание тогдашней Сербии, сделанное императором Константином Порфирородным. В своих трудах император Константин упоминает только некоторые сербские города, принявшие веру Христову ко времени его жизни, благодаря чему мы можем лишь догадываться о масштабах распространения христианства среди сербов в Х в.¹

Наиболее активное распространение христианства в сербских землях принято связывать с миссионерской деятельностью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, а также их учеников. Считается, что вскоре после их проповеди в славянских землях на Святой Горе Афон впервые появились монахи сербского происхождения. Таким образом, можно утверждать, что на рубеже IX-X вв. началось знакомство сербского духовенства и монашества с духовными традициями Афона. Однако до конца XII в. знакомство сербов с афонской монашеской традицией было фрагментарным, и проследить его достаточно сложно.

Ключевым событием для истории сербской монашеской общины на Афоне было появление в 1191 г. в Пантелеимоновом монастыре наследника княжеского престола Растко Неманича, будущего святителя Саввы, к которому позже, уже в Ватопедском монастыре, присоединился и его отец Стефан Неманя, принявший там постриг и прославленный в лике святых как преподобный Симеон Мироточивый. С именами этих двух святых связано принесение в Сербию духовных традиций Афона и восстановление на Святой Горе сербского монастыря Хилан- дар. Впоследствии именно этому монастырю, который сербы называют «Царской лаврой», суждено было стать средоточием сербской духовной письменности, церковного искусства на Святой Горе. В этом монастыре духовно возросли многие известные иерархи, управлявшие Сербской Церковью и сделавшие неоценимый вклад в развитие ее духовной традиции Новаковик Р. Где се налазила Срби]а од VII до XII века // Про]екат Растко: Библиотека српске културе [Электронный ресурс] / URL: http://www.rastko.rs/istorija/rnovakovic/ rnovakovic-srbija_c.html Укратко о Хиландару // Хиландар [Электронный ресурс] / URL: http://www.hilandar.org/ manastir/. сербский афон религиозный христианство

Монастырь Хиландар стал не только духовным центром, но и местом формирования сербских литургических традиций. Именно из Хиландара в Сербию были принесены первые типиконы и богослужебные книги, переведенные и адаптированные к сербской богослужебной практике сербскими монахами Афона. Несмотря на то что до нашего времени дошло мало сербских богослужебных книг, написанных до времени святителя Саввы, мы можем с уверенностью отметить, что среди них не найдется оригинальных памятников богослужебной письменности, отличающихся от византийских. Известными памятниками литургического творчества, авторство которых приписывается святителю Савве, были Карейский (1199) и Хиландарский (1200) типиконы. Впоследствии они стали авторитетными сборниками правил монашеского жития, которыми руководствовались многие поколения сербских киновиатов.

Во времена святого Саввы на Афоне повсеместно действовала фессалоникийская редакция Студийского устава, но в монастыре Хиландар святой Савва вводит свой особенный устав, заимствованный из императорских монастырей Константинополя. Хиландарский Типикон, подобно иным уставам Константинопольских монастырей предусматривал качества, необходимые для избрания игуменом. Четко предусматривался чин поставления новоизбранного игумена. На избрание хиландарских игуменов, по всей видимости, активно влияли сербские правители, используя это свое право как прямые наследники первого ктитора Мошин В., ПурковиБ М. Хиландарски игумани средаега века. Београд, 1999. С. 13.. Братия сохраняла за собой право при необходимости снять игумена, если тот не справлялся со своими обязанностями и не имел в монастыре достаточного авторитета. История сохранила до нашего времени имена многих хиландарских игуменов Средневековья.

Царский статус Хиландарского монастыря позволил святому Савве самостоятельно развивать свою собственную литургическую традицию на Святой Горе, перенося потом этот опыт в другие сербские монастыри. Таким образом, по мнению последующих поколений сербских духовников, Савва Сербский перенес образ Святой Горы на просторы своего отечества, как будто перенеся оттуда ее монастыри, храмы, исихастерии и, конечно же, духовную традицию.

Особенной отличительной чертой сербской духовной жизни являются традиции афонского исихазма, принесенные в Сербию святителем Саввой. Среди сербских монахов традиция священнобезмолвия зародилась немного ранее. Первыми монахами-отшельниками в сербских землях были преподобные Гаврило Лесновский, Иоаким Осоговский, Прохор Пчиньский, Петр Коришкий Ранкович З. Исихазм у сербов // Исихазм: аннотированная библиография / Сост.: А. Г. Дунаев и др.; под общ. и науч. ред. С. С. Хоружего. М., 2004. С. 708-711.. Но всё же традиция афонского исихазма пришла в сербские земли именно во времена первого Сербского архиепископа. По мнению авторов житий святого Саввы, он строил свою духовную жизнь на основах исихазма, а также активно вводил традиции священнобезмолвия в монастырях автокефальной Сербской Церкви, основанной им в 1219 г. Впоследствии деятельность многих сербских первосвятителей была пронизана духом афонского исихазма.

Большое влияние оказала афонская традиция исихазма на сербское монашество во времена царя Стефана Душана Сильного (1346-1355), когда территория Афона входила в состав сербского государства. Как известно, Стефан Душан приглашал в своё царство святителя Григория Паламу и неоднократно оказывал ему свою поддержку в то время, когда тот претерпевал гонения от противников исихазма. Будучи изгнанным из Фессалоник, святитель Григорий отказался бежать в Сербию, аргументируя свой отказ необходимостью претерпеть страдания за свои убеждения. Святителя Григория поддерживали и насельники сербского монастыря Хиландар, во главе со своим игуменом, подписавшие известный Святогорский Томос в поддержку священнобезмолвствующих.

Фессалоникийскому первосвятителю много раз доводилось в своей жизни пересекаться с сербами, что, конечно же, способствовало распространению его идей в сербском народе. Однажды сербы из Далмации даже спасли жизнь святителю Григорию, выкупив его из плена у сарацин. Примирение между Сербской и Константинопольской Церквами также стало возможным благодаря участию в примирительном процессе делегации Святой Горы во главе с монахом Исаией Исихастом Гаврюшина Л. К., Турилов А. А. Исаия Серрский // Православная энциклопедия. М., 2011. Т. 27. С. 141-144..

Личность старца Исаии Исихаста, известного также под именем Исаии Серрского, стала одной из самых важных в истории формирования влияния Святой Горы на сербские духовные традиции. Некоторые сербские исследователи считают, что Исаия Исихаст был игуменом русского Пантелеимонова монастыря на Афоне. Но поскольку в сохранившемся жизнеописании указанного игумена ничего не сказано о его литературном наследии, не все историки придерживаются того мнения, что игумен Исаия и Исаия Исихаст -- один и тот же человек Там же..

Известно также, что Исаия Серрский познакомился на Афоне с Сербским царем Стефаном Душаном во время визита последнего на Святую Гору в 1347 г. Очевидно, вследствие нескольких конфликтов Исаии пришлось на некоторое время покинуть афонский монастырь и вернуться на территорию Сербии. Во время своего пребывания на родине старец принял участие в строительстве многих церквей, а также составлял жития местных святых, чем немало способствовал влиянию афонских архитектурных и литературных традиций на сербскую духовную традицию второй трети XIV в.

Значительное влияние на мировоззрение Исаии оказали идеи и труды святителя Григория Паламы, некоторые из которых старец перевел на славянский язык еще при жизни святителя. Также старцем Исаией переведены на сербо-славянский язык труды Дионисия Ареопагита («О Божественных именах», «Мистическое богословие», «Небесная иерархия», «Церковная иерархия»).

Сербский правитель Стефан Душан несколько раз посещал Святую Гору. Самым длительным было его пребывание на Афоне в период с августа 1347 по апрель 1348 г. В то время по всей Европе свирепствовала эпидемия чумы, и Афонский полуостров стал прекрасным убежищем для царя и его семьи. С пребыванием семьи сербского царя на Святой Горе связано также одно из исключений, которое сделали афонские монахи, впустив на территорию своей республики женщину. Известно, что вместе с Душаном на Афоне всё это время находилась его жена Елена. Очевидно, такое исключение монахи сделали отнюдь не потому, что желали угодить своему правителю, но осознавая всю опасность распространяющейся эпидемии.

Царица Елена не была последней женщиной, для которой был нарушен запрет на пребывание на Афоне. Подобные исключения известны также и в позднейшие времена. Например, во время греческого народноосвободительного движения в 1820-е гг., когда турки проводили жестокие карательные акции против греческого населения, около 5 000 беженцев, в том числе женщины и дети, укрылись от преследований именно на Афоне. Женщины и дети укрывались на Святой Горе и во время Второй мировой войны.

У афонских монахов были вполне понятные причины лояльно относиться к Стефану Душану как своему законному правителю. Подчинив себе территорию Халкидики, Душан издал соответствующий указ о статусе монастырей Святой Горы, оставив за святогорцами все права автономного самоуправления Са]ловиБ М. Сусрет цара Душана и Григори'а Паламе на Атосу // Годишаак православног богословског факултета универзитета у Источном Сара]еву. Бр. 14 (2015). С. 96.. Сербский царь даже оставил за афонитами право поминать Вселенского Патриарха за богослужением, обязав их также поминать и своё имя. Таким образом, монахи, признавая за собой государственную юрисдикцию сербского царя, оставляли за собой право канонического подчинения Константинополю. Царь Стефан щедро жертвовал огромные суммы на восстановление и благоукрашение афонских монастырей, не скрывая своего желания снискать благосклонность монахов.

Авторитет сербского властителя был очень высок среди афонских старцев, об этом факте говорит присутствие прота Святой Горы на коро- нации Душана, которая состоялась в Скопье на Пасху 16 апреля 1346 г. По данным некоторых источников, в день коронации в Скопье присутствовали многие игумены и старцы святогорских монастырей Са]ловиБ М. Личност прота Свете Горе на крунисан>у цара Душана // Богословие. Бр. 1 (2016). С. 87.. Свод законов царя Стефана, который вошел в историю под названием «Законник», во введении содержит упоминание о том, что коронация в Скопье проходила в присутствии Сербского патриарха Иоанникия, а также Болгарского патриарха Симеона. Среди прочих почетных гостей особо выделяются официальные представители Святой Горы Законик цара Стефана Душана 1349 и 1354 / Издао и превео Никола Радо]чиБ. Бео- град,1960. С. 144..

Современные сербские исследователи не могут однозначно назвать имя человека, который в то время мог исполнять обязанности прота, а некоторые сомневаются, был ли вообще в это время прот на Афоне. Сомнение вызывает также возможность присутствия афонитов на торжествах в Скопье, поскольку Константинопольский патриарх Каллист, в юрисдикции которого в те годы находился Афон, не только не признавал царя Стефана Душана патриархом Сербской Церкви, но и считал его завоевателем.

Наиболее ощутимого влияния на сербских землях афонская традиция священнобезмолвия достигла при князе Лазаре Хребляновиче (13701389), пытавшемся уладить противостояние с Константинопольским патриархом. Князь Лазарь приложил максимум усилий, чтобы прекратить вражду с Константинополем, длившуюся со времен Стефана Душана.

В XIV в. традиция афонского исихазма буквально захлестнула все формы сербского церковного искусства. В частности, так называемый моравский архитектурный стиль, появившийся в Сербии во второй половине XIV в., явился ярким примером сербского церковного зодчества, вдохновленного традициями исихазма. Согласно завещанию князя Лазаря, по образцам Хиландарского монастыря были построены известные сербские монастыри Раваница, Лазарица и Горняк, что отразилось на сербской церковной архитектуре в целом.

Таким образом, афонская духовная традиция оказала заметное влияние на формирование сербской духовности в период Средневековья, от времени крещения сербов и до XIV в. К сожалению, после завоевания Сербии турками эти связи заметно сократились и не были достаточно ощутимыми. В османский период ослабло и влияние сербов на Хиландарский монастырь. Численность сербских монахов на Афоне, только Хиландаре составлявшая в XVII в. 800 человек, после ликвидации в XVIII в. Печской Патриархии и массового бегства сербов на север, в Австрию, постепенно стала сокращаться. К концу XIX в. Хи- ландар окончательно перестал быть моноэтническим сербским монастырем и превратился в общеславянскую обитель. Решающую роль в некогда сербском монастыре стали играть болгарские насельники, которые иногда с подчеркнутой враждебностью относились к сербам.

Отношения внутри монастыря усложнялись обострением межнациональных отношений сербов и болгар в целом. Сербский исследователь Джоко Слепчевич, описывая проблему межэтнических противостояний в Хиландаре, утверждает, что эти проблемы не были в то время чем-то новым, ведь и ранее многие хотели контролировать обитель по причине ее богатства. Но во второй половине ХІХ в., когда болгарское национальное сознание пребывало на подъеме, а Болгарский экзархат боролся за свою церковную независимость, настроения болгарских монахов на Афоне стали максимально экспансивными Сли'епчевиЬ ^. Хиландарско питане у XIX и почетком XX века. Келн, 1979. С. 13. Средо]евиЬ А. Патріарх српски Димитри'е ПавловиЬ (1920-1930). Докторска дисерта- ци]а. Београд, 2013. С. 202.. Претензии болгар на владение Хиландаром аргументировались также возросшим интересом исследователей к личности родоначальника болгарской церковной письменности Паисия Хиландарского.

В XIX в. сербскому монашеству на Афоне активно помогали известные правители Сербии того времени, в частности король Александр Карагеоргиевич, князь Милан Обренович и другие. Белградский митрополит Михаил (Йованович) также принимал активное участие в поддержке сербской братии Хиландара¹¹. В своем письме, адресованном Константинопольскому патриарху в феврале 1881 г., митрополит Михаил высказывал свое беспокойство по поводу межнациональной напряженности в Хиландаре и выражал надежду на то, что патриарху хватит мудрости разумно разрешить нарастающий конфликт.

Значительную роль в укреплении сербского монашества сыграло пребывание на Афоне епископа Димитрия (Павловича), будущего Сербского патриарха, прибывшего туда впервые в 1884 г. с целью финансовой поддержки братии Хиландарского монастыря. Он много времени проводил в монастырской библиотеке, изучая историческое наследие Хи- ландара. В своей исследовательской деятельности епископ Димитрий активно сотрудничал с известными сербскими учеными Любо Стояно- вичем и Ватрославом Ягичем. Его перу принадлежат работы, посвященные хранящимся в монастыре реликвиям. В частности, им была описана драгоценная икона угровлашского князя Йована Матеи Бесараба, а также свиток пергамента XIV в., содержащий ряд редких молитв на разные нужды. Епископу Димитрию принадлежит также описание Типикона святого Саввы, ставшее важным вкладом в изучение сербской литургической традиции на Афоне Там же. С. 205..

Человек, которому суждено было стать первым патриархом объединенной Сербской Церкви, немало сил приложил для сохранения сербской духовной традиции, сложившейся на Афоне за время существования Хиландарского монастыря. Именно личность тогдашнего епископа Димитрия оказалась одной из важнейших в решении судьбы Хиландарского монастыря, который, казалось бы, уже почти полностью контролировался болгарскими монахами.

Таким образом, мы видим, что история отношений Афона и Сербии насчитывает уже много сотен лет. Конечно же, не только святогорская духовная традиция повлияла на развитие религиозности сербского народа. Большая Сербия также прилагала много усилий для укрепления духовной жизни в очаге своего пребывания на Афоне -- Хиландарском монастыре.

К истории отношений между Сербией и Святой Горой и сегодня обращаются современные сербские историки. Вообще для православных сербов Афон представляет большой интерес и является высоким духовным авторитетом. Для них сам факт существования на Святой Горе сербского монастыря -- предмет национальной гордости. Тем более, что история этого монастыря связана с именем основателя Сербской Православной Церкви. Среди сербских паломников Афонская Гора и сегодня является одной из главных христианских святынь. Среди сербского народа хранится ряд традиций, связанных с паломничеством на Афон.

Сегодня теме афонской духовной традиции, в частности опыту свя- щеннобезмолвия, свои труды посвящают такие известные сербские богословы, как митрополит Амфилохий (Радович), епископ Афанасий (Ев- тич), профессор Владан Перишич и другие. Но, всё же, тема влияния духовных традиций Афона на сербское религиозное сознание остается малоизученной в современной церковно-исторической науке.

Размещено на Allbest.ru