Богословское образование в г. Клуж-Напока: история и перспективы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Богословское образование в г. Клуж-Напока: история и перспективы

Иеромонах Венедикт-Валентин (Веса)

петр могила богословие познание

1. Святитель Петр Могила и румыны

Я особенно рад находиться сегодня на этом академическом торжестве по случаю 400-летия Киевской академии, основанной святителем Петром Могилой. Его имя связано с «Исповеданием Веры» (лат. «Expositio fidei»), которое было проверенно и исправленно Ясским Собором в 1642 г. «Исповедание» было переведено на греческий язык известным богословом Мелетием Сиригом, а затем одобрено Синодом Константинопольской Церкви. Перевод «Исповедания» на разные языки свидетельствует о его важности для борьбы с инославным прозелитизмом.

Митрополит Петр Могила был выдающимся церковным деятелем своего времени. На юбилее в честь 400-летия со дня его рождения в парижской штаб-квартире ЮНЕСКО, 5 ноября 1996 г., Мадлен Гобей, директор Департамента искусства и культурных мероприятий ЮНЕСКО, говорил: «Петр Могила был известен как выдающийся богослов, просветитель, гуманист, организатор, реформатор и особенно инициатор национального и культурного возрождения Украины. Его многочисленные проекты, которые он хотел воплотить в реальность, имели стратегическое измерение и были направлены в будущее. Такой была, например, идея объединенной Европы, а также объединения Востока и Запада... Духовное и воспитательное наследие Петра Могилы свидетельствует о его исключительной роли в национальном, европейском и мировом процессе развития, а также о неразделимом единстве идей и действий»¹ Перевод с румынского священника Евгения Роготи под общей редакцией В.В. Буреги. Buteiko A. Mitropolitul Kievului, Petru Movilд, marele militant cultural si bisericesc de nivel mondial // Sinodul de la Iasi si Sfвntul Petru Movilд. Iasi: Trinitas, 2002. P. 19-20..

Этот выдающийся деятель родом из молдавской семьи Могил. Он родился в 1596 г. в городе Сучаве. Следовательно, он является важным историческим даром, который Церковь православных румын преподнесла православным украинцам. Но этот сын румынских земель сохранял и укреплял родственные и культурно-церковные отношения с Церковью в Молдове и в Валахии. Можно привести множество примеров сотрудничества между Киевской Церковью и Румынскими землями. Это открытие школ и типографий в разных монастырях (например, в монастырях в городах Кымпулунг и Говора, основанных Василием Лупу), помощь в издании первых книг, из которых некоторые были уже переведены на староукраинский язык. Более того, по просьбе румынских господарей, профессоры и типографы из Украины трудились в образовательных учреждениях Румынских княжеств и в новых типографиях. Самым ярким примером этого сотрудничества является Ясская коллегия, куда из Киева прибыли преподаватели во главе с Софронием Почаским.

Состоялись тогда и обмены визитами. Варлаам, митрополит Молдовы, посещал Киев в 1629 г., а в 1645 г. митрополит Петр Могила посетил Яссы с ответным визитом. Тогда он обвенчал дочь молдавского господаря Василия Лупу с гетманом Янушом Радзивиллом. Свет воссиял из Молдовы, прошел через Украину, но снова распространил свои лучи на родную землю Istoria Bisericii Ortodoxe Romвne. Vol. II. Bucuresti: EIBMBOR, 1958. P. 10. и на все соседние православные народы, а также на Вселенское православие.

В связи с коллегией Ясского монастыря Трех святителей, где обучались 300-400 студентов, нужно отметить что там преподавали на греческом и латинском языках, а в храмах Молдовы богослужение совершали на церковнославянском. В документе того времени говорится, что господарь Василий Лупу, «узнав об отсутствии хороших преподавателей в нашей стране... поручил позвать хороших и ревностных преподавателей от митрополита Петра Могилы из Киева, в просветление умов детей нашей земли» Codrescu T. Uricariul. Vol. VII. Iasi, 1886. P. 6-8; Szekely Maria Magdalena, Gorovei Stefan S. Contributii la istoria Trei Ierarhilor // Anuarul Institutului de istorie «A. D. Xenopol». Iasi, 1993. Vol. 30. P. 435-438.. В Трехсвятительской коллегии в Яссах студенты изучали риторику, право, поэтику и философию. Среди известных преподавателей, которые приехали из Киева, кроме Софрония Почаского, нужно назвать Игнатия Иевлевича, архимандрита Венедикта и Гавриила Власиоса, а из молдавских преподавателей -- Евстафия Логофета. Коллегия нуждалась и в библиотеке, о которой позаботился господарь Василий Лупу, подарив школе восемь томов трудов святителя Иоанна Златоуста на греческом языке, изданных в 1616 г. в Англии. Николай Милеску-Спафарий подарил библиотеке коллегии рукописи греческого митрополита Мир

Ликийских Матфея, а также литургические и канонические тексты. Коллегия в Яссах готовила будущих государственных чиновников и служителей Церкви. Историки говорят, что здесь обучались такие церковные деятели, как митрополит Молдовы Досифей, игумен Быстрицкий Антоний и Николай Милеску.

Таким образом, среди многих деяний святителя Петра Могилы, образовательные учреждения были приоритетными. Это подтверждается примерами не только в Украине, но и в соседних странах. В других странах такие учреждения обязаны видению этого великого церковного и культурного деятеля своего времени. Он ясно понимал, что перемены и культурный прогресс связаны с образованием. Поэтому он писал Московскому царю, пытаясь убедить его в необходимости учреждения школ, что господарь Василий Лупу «добре позна, какова мзда от Бога Вседержителя для воздвижения училищ от благоговейных и православных учителей бывает» Акты, относящиеся к истории Южной и Западной России, собранные и изданные архео-графическою комиссиею. Том 3 (1638-1657). СПб., 1861. С. 39. См. также: Panaitescu P. P. Istoria orasului Iasi. Iasi, 1980. Vol. 1. P. 262-265..

2. Богословская школа и Клуж-Напоки Подробнее см.: Moraru A. Оnvatamвntul teologic universitar ortodox din Cluj (1924-1952). Cluj-Napoca, 1996.

Благословенный 1918 год значил для нашего народа не только созидание Великой Румынии, но и созидание румынских образовательных учреждений, как церковных, так и светских, а также возрождение тех, которые исчезли в трудные времена. Среди них числится и возрождение древних епархий Вада и Феляку, с кафедрой в городе Клуж. Это случилось в 1921 г., а епархия получила официальное название «Вадская и Фелякская православная румынская епархия». В 1973 г. епархия была возведена в ранг Архиепископии, а в 2005 г. стала центром Митрополичьего округа. Основание богословского образования в Клуже положил в 1924 г. ктитор епархии владыка Николай (Иван). 6 декабря 1924 г., в день памяти святителя Николая Мирликийского, небесного покровителя первого Клужского епископа, здесь был открыт Богословский институт.

Высшая богословская школа Клужа прошла три стадии: Богословский институт (1924-1925) с трехгодичным обучением; Богословская академия (1925-1948) с четырехгодичным обучением; Богословский институт (1948-1952) с четырехгодичным обучением и правом присваивать выпускникам квалификацию «бакалавр богословия». В 1952 г. коммунистический режим закрыл институт.

Учебные планы этих учебных заведений были созданы согласно планам известных богословских факультетов в Черновцах, Бухаресте и Си- биу. Здесь преподавали выпускники европейских университетов, а также Черновицкого университета. Многие из них преследовались коммунистическим режимом.

1 октября 1990 г. после падения коммунистического режима был возрожден Богословский институт в Клуже. 1 октября 1992 г. Институт был принят в состав Университета Бабеш-Бойяи в г. Клуж-Напока в качестве Православного богословского факультета. Учебный план факультета соответствует решению Священного Синода, изначально по старой структуре: библейское богословие, историческое богословие, систематическое богословие и практическое богословие, а затем по программам: пастырское богословие, дидактическое богословие, социальное служение и церковное искусство.

Факультет обучает студентов на уровне бакалавра, магистра и доктора. Большинство выпускников становятся священниками, преподавателями религии, социальными работниками, реставраторами и церковными художниками.

Преподаватели ведут богатую научную деятельность. По предложению нашего факультета многие личности, православные, католические и протестантские иерархи и богословы стали почетными докторами Университета Бабеш-Бойяи. Наши преподаватели сотрудничают на докторском уровне с другими факультетами: историческим, философским, филологическим и музыкальным. Преподаватели вовлечены в миссионерские и социальные проекты, в экуменическое движение. Библиотека факультета насчитывает 35 000 книг и несколько тысяч журналов.

6 декабря 2013 г. было открыто новое здание факультета, которое освятил нынешний митрополит Клужский Андрей.

3. Рабочий метод обучения богословия как предпосылка духовного познания

В связи с методом изучения богословия, возникает естественный вопрос: как можно изучать богословие, чтобы оно соответствовало научным нормам и в то же время не утрачивало своего аскетическо-духовного характера?

Долгое время мы привыкали к дискурсу «или-или», устанавливая оппозицию между спекулятивным, рациональным и научным богословием, с одной стороны, и пиетистическим, сентиментальным недогматическим богословием, с другой. Однако патристическая античная методология предлагает соединяющий, целостный подход. При таком подходе богословие является как объяснением веры в рационалистическом, точном и даже строгом выражении, так и событием жизни и внутреннего убеждения во Христе.

Можно указать три основных понимания термина «богословие»: 1. учение о Святой Троице, которое следует отличать от учения о божественной икономии или о спасении; 2. в евагрианской терминологии богословие означает последнюю высшую стадию познания Бога. Оба этих понимания относятся к учению о божественных тайнах, согласно духовному опыту.

Третье понимание, в контексте академического изучения богословия, лучше всего отражает сложность этого вопроса. Ортодоксия, или православие, является рациональной формой опытного откровения (ортопраксия), а ортопраксия является опытом общей веры, выраженной на рациональном уровне в доктрине (ортодоксия). Фундаментом этого единства является воплощение Самого Христа, в Котором Истина тождественна Жизни (Ин. 14:6). Поэтому митрополит Московский Филарет (Дроздов) с дерзновением говорил: «Никакую, даже в тайне сокровенную премудрость не почитали мы для нас чуждою и до нас не принадлежащею, но со смирением устрояли ум свой к Божественному созерцанию» Слова и речи синодального члена Филарета, митрополита Московского. Часть 2. М., 1844. С. 81. Цит. по: Lossky V. Teologia Misticд a Bisericii de Rдsдrit. Bucure^ti: Anastasia, 1993. P. 36. Triade I, 3, 19. Цит. по: Grйgoire Palamas. Defence des saints hйsychastes. Louvain, 1959. P. 150-151..

Инструментом исследования, который использует богослов является разум вместе с верой. Посредством разума богослов анализирует как слово Божие, так и само творение, а также в катафатическом и апофатическом выражении формулирует и передает доктрину. Но эта наука, доступная мудрым века сего, остается ограниченной и представляет только «притвор философии и светской культуры». Осторожный богослов знает, что существует и высшая познавательная стадия, то есть духовное познание или же «храм богословия». На этом уровне, разум покоряется сердцу, как центру духовной жизни, которому помогает божественная благодать. Святитель Григорий Палама описывает этот этап как «божественное и разумное чувство»¹, понимая под чувством сердце (KapSi'a), а разумное (разум, тощ) и божественное указывают на первенство действия благодати Бога. Поэтому, отвечая современным гуманистам, святой Симеон Новый Богослов говорит: «Не познание является светом, а свет является познанием» Cateheze. Scrieri II, Sibiu: Deisis, 2013. Cateheza 28. P. 228-229..

Преподобный Исаак Сирин, предлагая гносеологический путь, вдохновленный святителем Василием Великим, ясно говорит о философском познании (рациональном) на первом этапе и о более высоком познании святых. Разница здесь очень важная. Приведем короткий отрывок: «Существует занятие, которое открывает дверь, чтобы мы смогли увидеть низшие существа и познать творения⁹, но не высшие, которые суть духовные тайны»¹⁰. Познание философов именуется здесь ««познанием низших», которое могут иметь одержимые страстями, а знание, которое святые принимают в своем уме от благодати, называется «познание высших тайн»¹¹.

Если первое основывается исключительно на собственных силах, на разуме, то второе порождается благодатным откровением и опытом смирения. Преподобный Исаак настаивает, что актеры первого познания, учащиеся, которые уверенно шагают в рациональном познании, не имея поддержки исполнения заповедей, «вместо истины» достигают «чего-то похожего», поскольку истина познается и «живет в движениях [души] тех, которые распяли свою жизнь и стремились из смерти к жизни»¹². К истине можно прийти только через деяние. Поэтому сирийский богослов называет первый вид познания «противоестественным», а второй «естественным». Первый вид относится к атеистическому познанию, основанному на исследованиях и многолетнем опыте, но которое не ведет обязательным образом человека к Богу. Второй, даже если остается в границах естественного и осуществляется на уровне чувств, ведет «исследователя» к Богу. Кроме этих двух видов, говорится и о третьем, «сверхъестественном» виде, который именуется «мистическим познанием»¹³.

Логически возникает вопрос: в какой степени богословское образование совместимо с патристическим пониманием богословия как непосредственного опыта жизни в Боге? В своем докладе я пытался аргументировать важную идею, в связи с академическим богословием: научное изучение богословия является предпосылкой познания святых, духовного познания. Святые, которые уже имеют полноту божественного познания, являются лучшими богословами. Однако, согласно святителю Григорию Паламе, те, которые доверяют святым и следуют за ними, тоже могут быть хорошими богословами, даже если пребывают на начальном уровне познания¹⁴. Митрополит Каллист (Уэр), который является профессором богословия в Оксфордском университете, опираясь на слова святителя Григория Паламы, говорит: «Я знаю в какой степени я далек от святости. Однако, я пытаюсь быть богословом второго эшелона: вверяюсь святым и стараюсь свидетельствовать о том, что они говорили и чувствовали. На этом, второстепенном уровне, богословие не является невозможным, даже в современном и секуляризованном университете. Мы передаем опыт святых с академической точностью»¹⁵.

Без опыта жизни и верности святым Церкви богословие ведет к окаменению сердца и становится фальшивым. Исследователи, которые уверены в себе и шагают все дальше в научном познании, без исполнения заповедей, «вместо истины» достигают «чего-то похожего» на нее. В этом нас уверяет преподобный Исаак Сирин: «Те, которые крадут и властвуют познание собственными силами становятся, в свою очередь украденными и подвластными гордыне, и чем больше они изучают, тем больше они входят во мрак. А те, в которых познание само погружается и живет в движениях их души, погружаются в глубины смирения и получают в самих себя уверенность, которая дает им радость, подобно свету»16. Патристический урок богословской методологии основан на непрерывности и единстве духа и богословского этоса, на тождественности духовного опыта разных людей. Преподобный Григорий Синаит, подобно Исааку Сирину, епископу Ниневийскому, подчеркивает то, что ищущие истину «без заповедей, желая узнать ее, изучая и читая, подобны тому, который думает, что тень является истиной. Потому, что смыслы истины дарятся тем, которые причащаются истины. А те, которые не причащены истиной и не введены в нее, и ищут ее значения, находят только значения сумасшедшей мудрости»13 См.: Episcop Kallistos Ware. Formarea teologicд оn Scripturi si la Pдrinti // Credinta strдbunд. № 2 (2000). P. 4.

¹⁴ Ibidem.

¹⁵ Sfвntul Isaac Sirul. Cuvinte cдtre singuratici. Partea II recent descoperitд (II). P. 25. Sfвntul Grigore Sinaitul. Capete foarte folositoare оn acrostih // Filocalia VII. Bucuresti: EIBMBOR, 1911. P. 98.

¹⁸ Цит. по.: Karl Christian Felmy. Dogmatica experientei ecleziale. Оnnoirea teologiei ortodoxe contemporane. Sibiu: Deisis, 1999. P. 51..

Завершу доклад словами современного богослова Христоса Яннараса, который настаивал на практическом измерение богословского образования: «Богословие является не теоретической разработкой аксиом и идей, а выражением и теоретической формулировкой опыта. Прежде чем стать учением, благая весть Церкви является событием. Познать это событие -- значит, принять участие в нем и жить им, как образом жизни... Подлинное богословие -- это мистагогия в двуполярном и, в то же время, нераздельном единстве»¹⁸.

Размещено на Allbest.ru