О старой и новой религии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Алтайский государственный педагогический университет Россия

О старой и новой религии

Подгайный А.А., магистрант, кафедра философии и культурологи

Аннотация

Религия в качестве системы знаний человека о себе и своем месте в мире находится в постоянном изменении. Старые политеистические формы религиозности уступили место новым монотеистическим религиям.

В частности, естественные религии, возникшие в результате адаптации человека к окружающей среде, постепенно сменились так называемыми мировыми религиями. Но, на наш взгляд, в далекой перспективе господство мировых религий закончится, и они будут вытеснены новыми формами религиозности.

Ключевые слова: Общество, религия, идеология, Россия, Сибирь, история, Алтай.

About old and new religion

Abstract: Religion as a system of knowledge of man about himself and his place in the world is in constant change. The old polytheistic forms of religiosity have given way to new monotheistic religions. In particular, natural religions, which arose as a result of human adaptation to the environment, were gradually replaced by so-called world religions. But, in our view, in the long run, the domination of world religions will end, and they will be replaced by new forms of religiosity.

Key words: Society, religion, ideology, Russia, Siberia, history, Altai.

Человек, находясь в пределах определенной культуры, усваивает доминирующую в ней систему ценностей. Она играет важную роль в принятии им решений, определении основных ориентиров своей жизни. В средневековом европейском обществе одним из фундаментальных основ бытия человека стала христианская религия. В России в связи с принятием христианства оно также стало элементом общественного сознания, фундаментом системы ценностей человека. С течением времени словосочетание «православный человек» стал ассоциироваться с индивидом с твердыми нравственными принципами, который ведет праведный образ жизни.

Но так было не всегда. В дохристианской Руси поклонялись богам, которые не имели ничего общего с именем Христа и эта естественная (языческая) религия воспринималась как духовная основа праведной жизни человека. Такие исконно русские боги как Перун (покровитель воинов), Дажьбог (бог Солнца), Велес (покровитель поэтов) и многие другие на протяжении нескольких веков составляли основное содержание системы ценностей славянских народов. В хронологическом отношении языческие боги на Руси возникли гораздо раньше православной веры и имели гораздо более тесные связи с реальной жизнью народов, чем новая религия Христа. Но решение князя Владимира о принятии новой религии означало постепенный отказ от привычных для русского человека образов привычных богов. Известно, что смена религии на Руси во многом носила насильственный характер, так как простые люди не хотели расставаться со своими прежними идолами.

Подобная история через несколько веков повторилась в период колонизации Сибири, когда вместе с казаками и купцами в алтайские горы стали проникать русские православные миссионеры, распространяя среди аборигенов учение Христа. Но местные народы на протяжении многих веков поклонявшиеся своим богам и духам, без особого энтузиазма приняли новое учение. Как писал советский историк Л.П. Потапов, «шаманизм оставался притягательным для рядовых алтайцев, живших изолированно от трудового русского населения и подвергавшихся грубому воздействию Алтайской духовной миссии и местной царской администрации, желавших русифицировать алтайцев, искоренить их религию, обряды и обычаи». Общим для процесса христианизации Руси и через несколько веков распространения православия в Сибири является противостояние между новой и прежней религией, которое в основном носило идеологический характер.

Похожие истории происходили во всех культурах, в которых религия была основой духовной жизни людей. Нам представляется, что существующие современном мире религии ожидает такая же участь, что и их предшественников: они будут смещены с арены истории новыми (а, возможно, и старыми, но вновь возрожденными) религиями, которые будут весьма категоричны по отношению к утратившим свое значение для общества религиям. Но религии не исчезают полностью, а странным образом находят свое место в идеологии новой религии. Так произошло с некоторыми дохристианскими религиозными традициями Древней Руси, которые стали неотъемлемой частью православия и проявляются в основном на бытовом уровне. религия христианизация старая

Христианизация сибирских народов, в частности, алтайцев, также представляла собой возникновение своеобразного синтеза православия и местных верований. Последние в отличие от канонических норм христианства отличаются более свободной формой отправления религиозных обрядов. Например, в алтайской духовной традиции существовали различные способы камлания, то есть каждый шаман мог вносить в этот процесс свои личные представления о взаимоотношениях между человеком и миром духов. Такая степень свободы является характерной чертой именно естественных религий, которые не обременены догматическими установками, обязательными для монотеистических религий. Эта особенность культуры алтайцев, видимо, связана с тем, что в народы Сибири всегда исходили из принципа свободы человека. Именно поэтому существует большое количество мифов, объясняющих одно и то же историческое событие. Например, существует несколько вариантов мифа о Катуни и Бие (двух алтайских рек, которые на протяжении многих километров текут параллельно, но, в конце концов, сливаются и образуют великую сибирскую реку Обь) и этот факт не смущает людей, а, напротив, добавляет новые оттенки к существующей картине. «Устная форма мифотворчества, - пишет Ж. К. Кениспаев, - оставляет значительное место для построения новых элементов Вселенной, которые хоть связаны посредством главных героев, но имеют вполне самостоятельную судьбу. В алтайских мифах обнаруживают себя отголоски легенд разных этносов, которые весьма органично включены в единую духовную культуру народов Сибири. Одно из главных мест в мифах Алтая занимает шаман, наделенный властью над невидимыми силами, от которых зависит судьба человека. Обитатели верхнего, среднего и подземного миров «вступают в диалог» благодаря искусству шамана, который понимает языки обитателей различных сфер и тем самым оказывается главным элементом в структуре Вселенной».

Таким образом, принципиальное отличие естественных религий от монотеистических заключается в высокой степени их толерантности как в отношении способов отправления религиозных обрядов, так в отношении теоретических интерпретаций основных положений. Даже имя верховного божества в алтайской мифологии не устанавливается однозначно. В одних мифах таковым считается бог Ульгень, а в других - бог Кудай. В начале прошлого века в результате деятельности православных миссионеров некоторая часть алтайцев приняла православие, но и они, как этнографические исследования, до конца не отказались от прежних богов. В конце прошлого века в связи с кардинальными изменениями в общественном сознании алтайцы вновь стали возрождать свою естественную религию, которая всегда была связана с их историей, бытом, с их повседневной жизнью. Нам представляется, что насильственные методы распространения веры не имеют исторических перспектив, а народы, когда то подвергшиеся подобной духовной интервенции, рано или поздно возвращаются к своим истокам. По всей видимости, старые верования сохраняются в языке народа, который, как утверждал немецкий философ М. Хайдеггер, есть «дом бытия».

Библиографический список

1.Кениспаев, Ж.К., Тобоев, А.И. Шаман во Вселенной алтайских мифов // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 12-

(86). С. 102-104.

Потапов, Л.П. Алтайский шаманизм / Л.П. Потапов. - Ленинград: Наука, 1991.- 320 с

Размещено на Allbest.ru