Как изучать глобальные религиозные движения

Размещено на http://www.allbest.ru

Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова

Lomonosov Moscow State University (Moscow)

Как изучать глобальные религиозные движения?

How to study global religious movements?

А.А. Пушин

Pushin Artem A.

Основная часть

Вторая половина ХХ в. ознаменовалась, помимо прочего, впечатляющим ростом числа последователей пятидесятнических и харизматических церквей по всему миру (Robbins 2014: 161). Такое стремительное увеличение числа верующих заставило усомниться в идее о роли религии в обществе как неизбежно все менее значительной. В том числе и антропологи на стыке текущего и прошлого веков обратили особое внимание на христианство. Рецензируемая книга Аннелин Эриксен, Руй Бланес и Мишель МакКарти Going to Pentecost: An Experimental Approach To Studies In Pentecostalism пытается найти новые подходы в антропологическом изучении глобальных религиозных движений. Книга издана в рамках серии Ethnography, Theory, Experiment, задача которой заключается в переосмыслении основ этнографии как метода в социальных науках. Все авторы - антропологи, имеющие опыт исследований (в том числе совместных) таких феноменов, как гендер, урбанизация, колдовство в контексте стремительно распространившихся в регионах «Глобального Юга» пятидесятничества и харизматического христианства (Eriksen, MacCarthy 2016: 139-148; Pentecostalism... 2017).

Книга состоит из четырех частей и двенадцати глав. Первая часть - вводная, вторая представляет собой собранный в «полях» (Ангола, Вануату, Папуа-Новая Гвинея) и тематически разделенный этнографический материал, третья - теоретическое осмысление представленных данных, а четвертая - комментарии экспертов, каждый по определенной микротеме. Интересен «вертикальный» вариант чтения книги, который предлагают авторы (с. 42) - не в привычном порядке, страница за страницей, а как бы сквозь, выстраивая порядок чтения по темам: от этнографического описания через теоретические рассуждения к комментарию приглашенного антрополога. Все главы, кроме комментариев в четвертой части, не имеют указанного авторства. Однако сопоставив преобладающее в главе этнографическое описание и региональную специализацию авторов, можно догадаться о написавшем большую часть текста человеке. Как правило, региональный фокус совпадает и с теоретическим.

Авторы определяют два главных направления своего исследования: выработка нового понимания метода сравнения в социальной антропологии и поиск неизбитых подходов к изучению глобальных религиозных движений. Эриксен, Бланес и МакКарти позиционируют свой труд не просто как сравнительное исследование пятидесятничества в Меланезии и Африке с фокусом на исцелениях, экономике и городской социальности (urban sociality), а как содержащий экспериментальный подход. Что же экспериментального видят авторы в своей работе? Во введении ясно указаны три цели, которые должны быть достигнуты, а именно: выход за пределы региональной (или территориальной) методологии в антропологическом понимании религии; изучение религиозных движений в холистическом ключе; переосмысление антропологических способов связывания контекстов, т.е. сравнения (с. 6). Думаю, что проблема привязанности антропологии к территории как контексту особенно актуальна при изучении таких глобальных религиозных течений, как пятидесятничество и харизматическое христианство, которые всегда приходят «извне», но при этом закрепляются в данном сообществе. Как отмечают авторы (с. 6-7), обычно исследователи фокусируются на оппозиции глобального и локального, однако Эриксен, Бланес и МакКарти предлагают другую оппозицию - территориальное / нетерриториальное. Утверждая, со ссылкой на Оливье Руа (с. 3), что религия в современности больше не территориальна, они предлагают сосредоточиться на едином, но не территориальном, поле. В этом и состоит главный аспект «экспериментальное™» данной книги. Эриксен, Бланес и МакКарти создают аналитическую конструкцию - место-контекст для своего исследования - Pentecost. Это нововведение позволяет авторам воспринимать рассматриваемые в книге локации как одно «поле», обращая внимание на нетерриториальные черты пятидесятничества. Они противопоставляют Pentecost не только «местам» в региональном смысле, но и отдельным религиозным организациям, нарекая действие Святого Духа определяющей чертой (объяснительной конструкцией) повседневной жизни людей. Другими словами, авторы в аналитических целях принимают точку зрения пятидесятников: «внутри» Pentecost Святой Дух воздействует на все, в том числе и на «неверующих» (с. 9). В качестве цели эксперимента указывается не только пересмотр устоявшихся традиций в науке, но и приближение к точке зрения самих верующих, для которых мир, согласно авторам, прежде всего не столько местный (например, тробрианский), сколько определенный этой религией (pentecostalized) (с. 12-13).

Таким образом, введенный в обращение концепт единого поля должен не только способствовать решению проблемы лучшего понимания мировоззрения верующих-пятидесятников или членов какого-либо другого глобального религиозного движения, но и переосмыслить понятия места и поля в антропологии вообще. Такое стремление соответствует духу ряда классических работ 1980-1990 гг. и последующего времени (Writing Culture 1986; Appadurai 1988; Gupta, Ferguson 1997), пересматривающих основы дисциплины и, в частности, жесткую связь между регионом и якобы содержащейся в нем определенной цельной культурной «сущностью».

В стремлении обнаружить в пятидесятничестве общие нетерриториальные черты авторы разбивают вторую, этнографическую, часть книги на три главы, центральными темами которых стали понятие и роль границ в Pentecost, пересмотр отношения верующих к жизни и смерти и антирелятивистская направленность (стремление каждой отдельной церкви провозгласить «истинными» только ею декларируемые нормы) этого течения христианства. Такое деление отражает, по мнению авторов, главные отличительные черты пятидесятничества. В третьей части книги эти же темы рассматриваются подробнее в теоретическом ключе. После прочтения введения читатели могут ожидать последовательного описания единого поля и раскрытия каждой из черт во всех трех локациях. Также и в построении текста восприятию Pentecost как действительно целостного поля способствует то, что авторы никогда (после обозначенной во введении позиции) прямым называнием не акцентируют на этом единстве внимание, но рассказывают о жизни, определяемой Святым Духом в трех географически разных местах, как о сравнимых явлениях одного порядка. Однако, как мне кажется, есть один момент, который позволяет усомниться в существовании Pentecost как единого пространства-места исследования. Дело в том, что внимание регионам в главах уделено не равнозначно: в первой главе о границах мы заметим преобладание этнографии Вануату, в меньшей степени освещена Ангола, совсем малое место занимает описание ситуации на Тробрианских островах; во второй главе абсолютно преобладает меланезийский контекст; в третьей - ангольский. Непропорциональное распределение внимания в данном случае выглядит так, будто авторы в одной локации с трудом находят что-то похожее на происходящее в двух других. Так, переосмысление отношения к понятиям «жизнь» и «смерть» очень ярко и подробно показано в тробрианской среде через радикальное изменение практики посмертного родового обмена sagali; при ознакомлении с ангольским контекстом читатели будут довольствоваться общими словами о снижении значения похорон для членов токоистской церкви и парой примеров менее сочувственного, чем было принято раньше, отношения к умершему. религиозный социальный антропология пятидесятничество

Некоторые сомнения вызывает гипотеза авторов, что Pentecost можно найти только на «Глобальном Юге» (с. 23-24) - она не выглядит достаточно обоснованной и больше походит на оправдание включения в книгу материалов только из соответствующих регионов. Тем более это смотрится странным на фоне троекратного упоминания в книге церкви «Виноградник» из Калифорнии (с. 11, 125, 129). На мой взгляд, такое радикальное ограничение местопребывания Pentecost только на «Глобальном Юге» противоречит самим же авторам, утверждавшим нетерриториальный, хотя и локальный, характер этого концепта. Конечно, наиболее интенсивно пятидесятнические и харизматические церкви растут и завоевывают место в обществе именно на «Глобальном Юге» (Robbins 2010: 159), но при указанном подходе к Pentecost нет оснований исключать вообще никакие общины подобного рода. Можно вспомнить о немалом присутствии подобных церквей и в Северной Америке, и в Скандинавии, в России и Украине (Filatov 2000; European Pentecostalism 2011).

Заключение

В целом рецензируемая книга может быть интересна исследователям, которые используют этнографию как метод, но особенно антропологам и антропологам религии и христианства в частности. Эриксен, Бланес и МакКарти удалось поднять вопрос о переосмыслении исследовательских традиций в антропологии, и прежде всего о понимании места-контекста в полевой и постполевой аналитической работе. Идея сконструированного «места» Pentecost не предполагает полного разрушения «исконной» привязанности антропологии к конкретному географическому полю, а лишь раскрывает новые возможности для анализа. Особенно такое переосмысление может быть применимо к исследованиям глобальных религиозных движений, где уровни глобального и локального тесно переплетены и требуют, видимо, нового, неклассического, нетерриториального подхода. Книга сильна и своим эмпирическим материалом, фиксирующим масштабные изменения в религиозном ландшафте Анголы, Вануату и Тробрианских островов начала XXI в., с особым акцентом на урбанизированной местности. Но остаются и вопросы, на которые в рецензируемом труде не нашлось ясных ответов. Прежде всего, непонятно, почему авторы настаивают на ограниченности Pentecost географией «Глобального Юга», тем более что было заявлено о внетерриториальности этого концепта. Также видим мы и диспропорциональное использование полевых данных в сопряженных с теоретическими построениями главах. Однако главная, экспериментальная цель данного труда, - попытка переосмысления методологических основ полевого исследования, - безусловно, достигнута. Going to Pentecost: An Experimental Approach To Studies In Pentecostalism разрешает и ряд задач, поставленных одним из основателей направления антропологии христианства Дж. Роббинсом (Robbins 2003: 192-193): налаживание общения антропологов христианства, занимающихся разными регионами; поиск адекватного принципа сравнения и сведение категории христианства или отдельной деноминации к общему основанию внутри дисциплины.

Литература

1. Appadurai A. Place and Voice in Anthropological Theory // Cultural Anthropology. 1988. Vol. 3, № 1. P. 16-20.

2. Eriksen A., MacCarthy M. Introduction to Special Issue of TAJA: Gender and Christianity in Melanesia: Towards a Unified analysis // The Australian Journal of Anthropology. 2016. Vol. 27:2. P. 139-148.

3. European Pentecostalism / ed. by William K. Kay, Anne E. Dyer. Brill, 2011.

4. Filatov S. Protestantism in Postsoviet Russia: An Unacknowledged Triumph // Religion, State & Society. 2000. Vol. 28, № 1. P. 93-103.

5. Gupta A., Ferguson J. Discipline and Practice: “The Field” as Site, Method, and Location in Anthropology // Anthropological Locations. Boundaries and Grounds of a Field Science / ed. by A. Gupta, J. Ferguson. University of California Press, 1997. P. 1-46.

6. Pentecostalism and Witchcraft: Spiritual Warfare in Africa and Melanesia / ed. by K. Rio, R. Blanes, M. MacCarthy. Palgrave Macmillan, 2017.

7. Robbins J. Introduction to the Symposium What is a Christian? Notes toward an anthropology of Christianity // Religion. 2003. Vol. 33. P. 191-199.

8. Robbins J. Anthropology of Religion // Studying Global Pentecostalism: theories and methods / ed. by A. Anderson, M. Begrunder, A. Droogers, C. van der Laan. University of California Press, 2010. P. 156-178.

9. Robbins J. The Anthropology of Christianity: Unity, Diversity, New Directions. An Introduction to Supplement 10 // Current Anthropology. 2014. Vol. 55, № S.10. P. 157-171.

10. Writing Culture: The Politics and Poetics of Ethnography / ed. by J. Clifford, G.E. Marcus. University of California Press, 1986.

11. Review of Eriksen A., Blanes R.L., MacCarthy M. Going to Pentecost: An Experimental Approach to Studies in Pentecostalism. Berghahn Books, 2019. 238 p.

References

1. Appadurai A. Place and Voice in Anthropological Theory, Cultural Anthropology, 1988, Vol. 3, no. 1, pp. 16-20.

2. Eriksen A., MacCarthy M. Introduction to Special Issue of TAJA: Gender and Christianity in Melanesia: Towards a Unified analysis, The Australian Journal of Anthropology, 2016, Vol. 27:2, pp. 139-148.

3. European Pentecostalism. Ed. By William K. Kay and Anne E. Dyer. Brill, 2011

4. Filatov S. Protestantism in Postsoviet Russia: An Unacknowledged Triumph, Religion, State & Society, 2000, Vol. 28, no. 1, pp. 93-103.

5. Gupta A., Ferguson J. Discipline and Practice: “The Field” as Site, Method, and Location in Anthropology. In: Anthropological Locations. Boundaries and Grounds of a Field Science. Ed. By A. Gupta and J. Ferguson. University of California Press, 1997, pp. 1-46.

6. Pentecostalism and Witchcraft: Spiritual Warfare in Africa and Melanesia. Ed. by Knut Rio, Ruy Blanes and Michelle MacCarthy. Palgrave Macmillan, 2017.

7. Robbins J. Introduction to the Symposium What is a Christian? Notes toward an anthropology of Christianity, Religion, 2003, Vol. 33, pp. 191-199.

8. Robbins J. Anthropology of Religion. In: Studying Global Pentecostalism: theories and methods. Ed. by Allan Anderson, Michael Begrunder, Andre Droogers, Cornelis van der Laan. University of California Press, 2010, pp. 156-178.

9. Robbins J. The Anthropology of Christianity: Unity, Diversity, New Directions. An Introduction to Supplement 10, Current Anthropology, 2014, Vol. 55, no. S.10, pp. 157-171.

10. Writing Culture: The Politics and Poetics of Ethnography / Ed. By James Clifford and George E. Marcus. University of California Press, 1986

Размещено на Allbest.ru