Значение "символов" Вечери Господней в конфликте пастора Ральфа Уолдо Эмерсона с приходом

В начале эссе Гринвуд определяет природу Бога как отправную точку своей апологии, обозначая грань между суровым Богом кальвинизма и прощающим Богом унитариан.

Бог, который сурово требует искупления от безвинного, страдающего за грехи сотворенных им созданий, -- это не Бог, который готов принять и простить эти создания всякий раз, когда они обращаются к нему в покаянии. Христос, которому предполагается быть Богом и человеком, равным Богу Отцу как Божественной ипостаси (Godhead), и стоящий ниже Отца в своем человечестве, -- это не тот Христос, который был, как мы, во всем искушаем. Но все мы верим в одного Бога Отца и в одного Спасителя Иисуса Христа. И в этом, на настоящий момент, мы согласны, пусть в нашем согласии мы и не достигли совершенного единодушия Greenwood, F.W. (1827) An Essay on Lord's Supper, p. 7. Boston: Bowles and Dearborn, 72 Washington Street..

Гринвуд по-прежнему считает необходимым различить Христа кальвинистов и унитариан, но называет Его Спасителем, который завещал своим ученикам соблюдение Вечери.

Наш Спаситель хотел, чтобы бывшие тогда с ним ученики исполняли бы данную церемонию вкушения хлеба и вина ради указанной цели -- совершить живое о Нем воспоминание, когда Его уже с ними не будет Greenwood, F.W. An Essay on Lord's Supper, p. 17..

Истолковывая слова «Сие творите в Мое воспоминание», Гринвуд указывает на то, что Иисус заповедовал ученикам совершать данный обряд уже после того, как Он «предаст свою жизнь на кресте». Христос просил учеников совершать этот обряд «в воспоминание», что невозможно было делать, пока Он был еще с ними, а также потому, что Его кровь была «изливаема за многих».

Кровь Христа была пролита за нас точно так же, как она была пролита за учеников. Праведный отдает свою душу на кресте, сходит в могилу, дабы Своим воскресением, ради нас и ради учеников, укрепить в нас надежду, дать залог бессмертия Ibid., pp. 18-19..

Гринвуд касается вопроса о том, что происходит с хлебом и вином Вечери, осторожно обходя вопрос «реального присутствия». «Чем бы ни были вещества (substances), которые мы вкушаем, мы едим и пьем их исключительно поминовения ради» Ibid., p. 26..

Христианский обряд (ordinance) -- продолжение иудейского праздника. Пасха иудеев была праздником, связанным с жертвой (a feast upon sacrifice)», <...> «те, кто собирались на него, вкушал (partook) то, что было принесено в жертву; но в христианском обряде об этом, очевидно, речь не идет. Мы вкушаем символы того, что приносится в жертву образно (has been figuratively sacrificed), то есть тела Христова, но не тот объект, который сам по себе действительно используется в обряде жертвоприношения Ibid., p. 28..

Оба пастора использовали аргумент от символизма, указывая на то, что хлеб и вино выступают в обряде только как символы. Разница была только в том, что Гринвуд не видел ничего предосудительного в поминовении Иисуса символами Вечери, связывая их с жертвой Христа. Эмерсон совершенно устранил вопрос о жертве, полагая, что символы Вечери ни с чем не связаны. Они не могут помочь сознанию верующего человека предстать перед Богом, освободившись «в тот самый момент» от всего, что может этому помешать, от всего чуждого тому, что составляет подлинный предмет личных переживаний. Гринвуд особо оговаривает ошибочность представления католиков о пресуществлении и Лютера -- о том, что «реальные тело и кровь Христа объединялись с хлебом и вином» (consubstantiation) Ср.: Ibid., p. 35; RWE, Sermons, 4:185.. Эмерсон, не разбирая вопроса о «реальном присутствии», на деле ставит его в центр проповеди. Отвергая значимость символов в конкретный момент Вечери, он укоряет прихожан в том, что они придают им и самому времени Вечери слишком большое значение. Поклоняясь всего лишь символам, они связывают хлеб и вино с Иисусом Христом, перед которым они испытывают излишнее благоговение, как если бы Он был бы равен Богу Отцу.

Необходимость личности Иисуса, Его искупительной жертвы и ее связь с Вечерей для мировоззрения унитариан не вызывает сомнения, невзирая на то, что они отрицали троичный догмат и не считали Христа равным Богу. В своей апологии Гринвуд защищает Вечерю, опираясь на Христа Спасителя, искупившего Своей жертвой весь человеческий род. Жертва оказывается тем связующим звеном, которое соединяет «простые» -- именно этим прилагательным пользуется Гринвуд чаще всего -- символы с обрядом Вечери. Принимая символизм Вечери, Гринвуд принимает жертву Христа, но настаивает на том, что обряд «прост по природе» Greenwood, F.W. An Essay on Lord's Supper, p. 13. и не должен быть «таинственным» Ibid., pp. 9-10.. Эмерсон уходит от вопроса о жертве Христа. Для него символы обряда препятствуют общению верующего с Богом; он считает необходимым исключить «все прочие сущности из ваших мыслей» RWE, Sermons, 4:192., сама зримость Вечери кажется ему неприемлемой.

Сопоставление заставляет пристальней взглянуть на генезис образа Иисуса Христа как Спасителя в других проповедях Эмерсона. Если за 2,5 года (с 1829 по 1831) слово «Спаситель» упоминается в проповедях Эмерсона около 15 раз, за следующие 4 года -- только дважды RWE, Sermons, 2: 48, 54, 110, 172, 180, 216, 263; RWE, Sermons, 3: 16, 28, 40, 120, 205; RWE, Sermons, 4: 37, 145.. Причем 17 мая 1831 года в 157-й проповеди пастор впервые высказал мысль о том, что верующим следует почитать Бога более, чем Христа:

Нам следует видеть в Иисусе <...> искупителя людей. Но мы должны исполнить намерение Иисуса и обратить наши хвалы к Богу Наблюдение авторов-составителей полного издания проповедей пастора. RWE, Sermons, 4:159..

Приход «Вторая церковь», несомненно, держался весьма широкого толкования Вечери Господней и ее значения для причащающихся. В переписке в ходе конфликта, пытаясь умягчить пастора, члены церкви даже напомнили ему о великом протестантском принципе -- праве на частное суждение по вопросам религиозных воззрений; [...] считая правильным, оставить на совесть каждого подходить к трапезе на тех основаниях, которые кажутся ему достаточными RWE, Sermons, 4:294..

Но они не могли позволить себе высказывать такие воззрения публично: конфликт тщательно скрывался. 23 декабря 1832 год все тот же Френсис Гринвуд зачитает с амвона прихода «Вторая церковь» письмо Эмерсона, в котором он объяснял, что покидает приход по состоянию здоровья. Письмо было размножено для всех прихожан, а также напечатано на большом куске шелка и вывешено на дверях храма «Вторая церковь» на всеобщее обозрение RWE, Sermons, 4:304., дабы не дать кальвинистам журнала «Рапор1Ш» повода лишний раз упрекнуть унитариан в очередном поругании основ «веры, переданной святому народу Божиему» Послание Иуды 1:3.

Пасторская деятельность Эмерсона, как и его конфликт с приходом, представляется контекстом, безусловно, необходимым для понимания истоков его становления как литератора и философа- трансценденталиста. Так, в знаменитом «Обращении» 1838 года, погружая слушателей в символический космос, в котором царствуют «тайны природы», а в человеке -- «Высший дух», Эмерсон продолжал спор о Христе, сетуя на то, что «божественную природу приписывают то одной, то двум сущностям, отказывая в ней остальным», называя рассуждения о «личности Иисуса Христа... преувеличениями», продолжая диалог с тем, что он называл «историческим христианством» Emerson R.W. (1959) The Complete Essays and Other Writings of Ralph Woldo Emerson, pp. 69-71, 73. New York: Random House..

Библиография / References

1. Бурстин Д. Американцы: Колониальный опыт. М.: Изд. группа «Прогресс»-«Лите- ра», 1993.

2. "Admission to Church Membership”, 1786-1965, in Volume 40: The Records of the First Church in Boston, 1630-1868. The Colonial Society of Massachusetts. [https:// www.colonialsociety.org/node/557, accessed on 27.11.2018].

3. Beecher, L. (1831) “Thoughts of Religious Differences in Massachusetts; in a Letter to a Unitarian Friend”, Spirit of Pilgrims IV(7): 358-364.

4. Burstin, D. (1993) Amerikantsy: Kolonial'nyi opyt [The Americans: The Colonial Experience]. M.: Izd. gruppa «Progress»--«Litera».

5. Cayton, M.K. (1989) Emerson's Emergence: Self and Society in the Transformation of New England, 1800-1845. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

6. Cayton, M.K. (1997) “Who Were the Evangelicals?: Conservative and Liberal Identity in the Unitarian Controversy in Boston, 1804-1833”, Journal of Social History 31 (1): 85-107.

7. Channing, W.E. (1819) The Unitarian Christianity, Delivered at the Ordination of Rev. Jared Sparks in The First Independent Church of Baltimore on May 5, 1819. Boston: Hews & Goss.

8. Clarkson, T. (1806) A Portraiture of Quakerism, as taken from a view of the moral education, discipline, peculiar customs, religious principles, political and civil economy, and character, of the Society of Friends. Vol. 2. New York: no. 111, Water-street.

9. Drake, Samuel. (1873) Old Landmarks and Historic Personages of Boston. Boston: James R. Osgood And Company, Late Ticknor & Fields, and Fields, Osgood, & Co, p. 147.

10. Emerson, R.W. (1959) The Complete Essays and Other Writings of Ralph Woldo Emerson. Atkinson B. (ed.). New York: Random House.

11. Emerson, R.W. (1992) The Complete Sermons of Ralph Waldo Emerson. Vol. 4. Columbia: University of Missouri Press.

12. Greenwood, F.W.P. (1832) A Collection of Psalms and Hymns for Christian Worship. Boston: Carter and Hendee.

13. Greenwood, F.W. (1827) An Essay on Lord's Supper. Boston: Bowles and Dearborn, 72 Washington Street.

14. Grusin, R.A. (1991) Transcendentalist Hermeneutics: Institutional Authority and the Higher Criticism of the Bible. Durham and London: Duke University Press.

15. Hurth, E. (1993) “William and Ralph Waldo Emerson and the Problem of the Lord's Supper: The Influence of German `Historical Speculators'”, Church History 62(2): 190206.

16. Hutchison, W.R. (1956) The Transcendentalist Ministers Church Reform in the New England Renaissance. Boston: Beacon Press.

17. McConnell, M.W. (2003) “Establishment and Disestablishment at the Founding, Part I: Establishment of Religion”, William & Mary Law Review 44(5): 2105-2207.

18. McDowell, D.P. (2012) Beyond the Half-Way Covenant: Solomon Stoddard's Understanding of the Lord's Supper as a Converting Ordinance. Wipf and Stock Publishers.

19. McGiffert Jr, A.C. (1938) Young Emerson Speaks: Unpublished Discourses on Many Subjects. Boston: Houghton Mifflin.

20. Miller, P. (1933) “The Half-Way Covenant”, The New England Quarterly 6(4): 676-715

21. Morse, J. (1805) The True Reasons on which the Election of a Hollis Professor of Divinity in Harvard College, was opposed at the Board of Overseers, Feb. 14, 1805. Charlestown.

22. Norton, A. (1985) “A Statement of Reason For Not Believing the Doctrines of Trinitarians”, in S.E. Ahlstrom, J.S. Carey (eds) An American Reformation: A Documentary History of Unitarian Christianity. Middletown, Connecticut: Wesleyan University Press.

23. Olds, K. (1994). “Privatizing the Church: Disestablishment in Connecticut and Massachusetts”. Journal of Political Economy 102(2): 277-297.

24. Penn, W. (1841) “A Brief Account of the Rise and Progress of the People Called Quakers”, in T. Evans (1837-50) The Friends' library: comprising journals, doctrinal treatises, and other writings of members of the religious society of Friends. Vol. 5. Philadelphia. Printed by J. Rakestraw for the editors.

25. Rohrer, J.R. (1995) Keepers of the Covenant: Frontier Missions and the Decline of Congregationalism, 1774-1818. New York-Oxford: Oxford University Press.

26. Pope, R.G. (2002) The Half-Way Covenant: Church Membership in Puritan New England. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers.

27. Rivett, S. (2012) The Science of the Soul in Colonial New England. University of North Carolina Press, Chapel Hill.

28. Roberson, S.L. (1995) Emerson in His Sermons: A Man-made Self. Columbia & London: University of Missouri Press.

29. Rusk, R.L. (1949) The Life of Ralph Woldo Emerson. Charles Scribner's Sons.

30. Shideler, E.W. (1957) “The Concept of the Church in Seventeenth-century Quakerism (Part II)”, Bulletin of Friends Historical Association 46 1 (1): 35-39.

31. The Cambridge and Saybrook Platforms of Church Discipline with the Confession of Faith of the New England Churches, adopted in 1680; and the Heads of Agreement Assented to by the Presbyterians and Congregationalists in England in 1690. (1829). Boston: F.R. Marvin, printer, 32 Congress Street.

32. Parke, D. (ed.) (1985) The Epic of Unitarianism: Original Writings from the History of Liberal Religion. Boston: Skinner House Book.

33. Tolles, F.B. (1988) “Emerson and Quakerism”, in E. Cady, L.J. Budd (eds) On Emerson, pp. 19-42. Durham, N.C.: Duke University Press.

34. Turpie, M.C. (1944) “A Quaker Source for Emerson's Sermon the Lord's Supper”, New England Quarterly 17: 95-101.

35. Ware, H. (1847) “A Farewell Address to the Second Church and Society in Boston. Delivered October 4, 1830”, in H.J. Ware. The Work of Henry Ware Jr. Vol. VI. Boston: James Munroe and Company.

36. Ware, H.Jr. (1821) Two Discourses Containing the History of the Old North and New Brick Churches United as the Second Church in Boston, Delivered May 20,1921. Boston: Janes W. Burditt, no. 94, Court Street.

37. Wilbur, E.M. (1978) A History of Unitarianism in Transylvania, England, and America. Boston: Beacon Press.

38. Winiarski, L.D. (2010. “Religious Experiences in New England”, in A. Porterfield (ed.) Modern Christianity to 1900, Vol. 9. A People's History of Christianity, pp. 209-32. Minneapolis: Augsburg Fortress Press.

39. Wright, C. (1989) The Unitarian Controversy: Essay on American Unitarian History. Boston: Skinner House Books.

Размещено на Allbest.ru