Мусульманское реформаторство в Дагестане (1900-1930 гг.)

Таким образом, в вопросах суфизма разница между реформаторами первых двух и третьей группы была в том, что первые признавали суфизм, критикуя только шейхов-самозванцев, которые использовали суфизм в своих личных интересах, привнося в него, в силу своей невежественности, всякого рода новшества, противоречащие шариату и тем самым дискредитирующие это течение. Третья же группа однозначно выступала не только против отдельных суфиев, а также и против самого суфизма, включая суфийскую ритуальную практику.

Вместо заключения: реформаторы и власть в имперский и ранний советский периоды

Многие идеи мусульманских реформаторов были близки и интересны дореволюционной власти в Дагестане. Воспринимая суфизм как опасное для существующей власти явление, имперская власть рассчитывала заручиться поддержкой определенной части мусульманской духовной элиты. Не случайно царская администрация выступила с инициативой издания арабоязычной газеты реформаторов «Джаридат Дагистан», главную работу по изданию которой выполнял реформатор Али Каяев. Тем самым власть поддержала антисуфийскую риторику дагестанских реформаторов и использовала её в своих интересах.

Вместе с тем, сами реформаторы не были активными сторонниками существующей власти, о чем свидетельствуют их более поздние работы. Однако в условиях подавляющего перевеса сторонников шафиитской правовой системы, последователей суфизма они понимали, что более широкое развитие их идей возможно только при поддержке со стороны имперской власти, которая могла предоставить им площадку в виде мусульманской прессы.

После установления Советской власти большевики проводили политику в отношении ислама на Северо-Восточном Кавказе, исходя из тех же методов и идей, что и имперская власть. Понимая огромное влияние мусульманской элиты на население, они использовали политику поддержки «слабых элит» в лице джадидов и реформаторов против традиционалистов. По меткому определению Д.Ю. Арапова, вся работа органов советской власти шла на расширение противоречий между джадидами и «традиционалистами», умело используя одних против других. Чекисты быстро освоили приемы и методы охранной службы империи и активно их применяли в мусульманском вопросе.

Интересна также судьба системы мусульманского образования в Дагестане в ранний советский период. Если в начале 1920-х гг. мусульманские школы и медресе все еще продолжали функционировать, то после начала антирелигиозной кампании советского правительства в конце 1920-х гг. их легальная деятельность прекратилась. Это коснулось в том числе и тех немногих школ, где преподавание уже велось по новометодной системе. Вместо них и даже часто в тех же зданиях, где раньше существовали такие новометодные школы, начали функционировать советские школы, которые по своей структуре и методике обучения были схожи с бывшими новометодными медресе. Реформаторы, ранее преподававшие в новометодных школах, после их закрытия были в значительной степени включены в новую советскую образовательную систему. Это объяснялось тем, что в ранний советский период у советской власти просто не было других учительских кадров. Другие реформаторы стали сотрудниками советских научных учреждений. Так, в частности, Али Каяев после закрытия мусульманских школ начал работать в открывшемся в 1924 г. Институте национальной культуры (впоследствии Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН).

Интеграция исламских реформаторов в советские учебные и академические институты завершилась в 1930-е гг., когда советская власть уже имела достаточно собственных научных кадров, и реформаторы с их прошлым религиозным образованием стали не нужны. Многие из них были расстреляны в годы репрессий или сосланы в лагеря, где они и погибли.

Тем не менее, идеи реформаторов, их взгляды на реформу ислама и на суфизм не исчезли бесследно. Дискуссия по поводу «правильного» и «неправильного» ислама в риторике досоветских и раннесоветских реформаторов и их оппонентов реанимировалась и продолжилась в послевоенные годы вплоть до постсоветского периода. В пост-советский период, благодаря падению «железного занавеса», дагестанцы получили возможность обучаться в крупных университетах Сирии, Египта, Саудовской Аравии. Вернувшись в Дагестан, студенты приносили с собой те самые дискурсы о суфизме и некоторых правовых вопросах, напоминавшие те, с которыми выступали все три группы реформаторов. Новым в риторике пост-советских салафитов стал вопрос о необходимости джихада против России, что замалчивалось в среде дагестанских богословов после подавления имперской властью восстание 1877 г. в Дагестане.

Как уже отмечалось выше, дагестанские арабоязычные источники первой половины ХХ века часто сравнивают позиции реформаторов с идеями так называемых ваххабитов, считая эти две группы идентичными. Действительно, методы рассуждения и риторика ваххабитов и реформаторов очень похожи друг на друга в отношении, в частности, таких вопросов, как возвращение к истокам раннего ислама, критика суфизма, отказ от авторитета четырех правовых школ. Тем не менее, идеи реформаторов о необходимости заимствования достижений современных знаний и салафитский поворот против европейских знаний в пост-советский период, обладая внешним трансрегиональным сходством как реакция на колониализм, имеют принципиально разные цели и стандарты.

Реформаторы выступали за интеграцию мусульман в передовые направления современных научных знаний. Они пытались найти пути выхода из кризиса, в котором оказались мусульмане, и для достижения этой цели обращались к европейским научным достижениям, а также к рационализму. В ряде источников их даже называли «мутазилитами», подразумевая раннесредневековых исламских богословов, объяснявших многие вопросы догматики и права с позиции рационализма, подчеркивавших роль разума в развитии исламской мысли. В идеях египетских и дагестанских реформаторов конца XIX -- начала ХХ в. реформа системы образования была глубоко исламским проектом, и реформаторы пытались воплотить свои мечты, используя мусульманские источники, символы, образы и аргументацию. В этом их принципиальное отличие от многих поволжских джадидов, идеи которых были направлены на более широкую концепцию нациестроительства и интеграцию в российские имперские институты.

Ваххабиты же, напротив, призывая вернуться к ранним временам ислама, отвергали как европейские влияния, так и роль разума и рациональных методов в разработке новой правовой системы. Они были категорически против создания нового мусульманского образа жизни.

Таким образом, мы видим, как внешне схожие идеи развивались на протяжении веков, актуализировались и наполнялись новым содержанием в соответствии с реалиями времени. Новые идеи и практики XIX -- первой трети XX в. были следствием как межрегиональных внутрироссийских, так и внешних контактов мусульман Дагестана с исламскими центрами. Вместе с тем, эти новые идеи не копировались слепо, а трансформировались дагестанскими богословами с учетом местных реалий и интегрировались в местное мусульманское общество.

Библиография

дагестан мусульманский реформаторство

1. `Абд ал-Хафиз ал-Ухли. Ал-Джаваб ас-сахих ли-л-ах ал-муслих, 1949 (рукопись на арабском языке; место хранения: частный архив автора).

2. `Али б. `Абд ал-Хамид ал-Гумуки. Рисала фи-т-таклид ва джаваз ат-талфик (рукопись на арабском языке; место хранения: ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН, ФМС, оп. 1, № 37), лл. 101-106.

3. `Али б. `Абд ал-Хамид ал-Гумуки. Фи хакк ал-иджтихад ва-таклид (на арабском языке)// Джаридат Дагистан, № 31, 3 августа 1913.

4. Абдуллах б. Курбан Али ал-Ашилти. Фи хакк ал-иджтихад ва ат-тасаввуф (на арабском яз.) // Байан ал-хакаик. 1927. № 7.

5. Абу Суфйан б. Акай ал-Газаниши. Ат-ташаййух фи аш-шари`а (на арабском яз.) // Байан ал-хакаик. Буйнакск. № 1. 1925.

6. Абу Суфйан б. Акай ал-Газаниши. Мас'ала ал-иджтихад (на арабском языке) // Бай- ан ал-хакаик. Буйнакск, № 3, 1926.

7. Ахмад Амин. Зу`ама ал-ислах фи `аср ал-хадис. Бейрут, 2005.

8. Газануф ал-Губдани. Рисала фи ар-радд `ала `Али ал-Гумуки (рукопись на арабском языке; место хранения: ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН, ФМС, оп. 1. № 37), лл. 107-111.

9. Гаспринский Исмаил. Мусульманские науки // «Терджиман» (на татарском языке в арабской графике). 1885. № 11.

10. Джамал ад-Дин ал-Гарабудаги. Такриз `ала `Али ал-Гумуки ва Газануф ал-Губдани (рукопись на арабском языке; место хранения: ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН, ФМС, оп. 1, № 37).

11. Джамал ад-Дин ал-Гарабудаги. Тарих ал-Кавказ ва карйа Гарабудаг, (рукопись на арабском языке; место хранения: Архив ИИАЭ ДНЦ РАН, Ф. 1., оп. 1., № 414).

12. Заметки Али ал-Гумуки о развитии мусульманского общества (рукопись на арабском языке; место хранения: частная коллекция И.А. Каяева (1961 г.р.), г. Махачкала, Дагестан).

13. Заметки Джамал ад-Дина ал-Гарабудаги ад-Дагистани (рукопись на арабском языке; место хранения: коллекция джума-мечети с. Карабудахкент, Дагестан).

14. Йусуф ал-Джунгутий. ал-Кавл ас-садид (рукопись на арабском языке; место хранения: ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН, ФМС, оп. 1, № 35), л. 31б-б5б.

15. Мас`уд ал-Мухухи. Нахну ва ал-`улум ал-`асрийа (на арабском языке) // Байан ал-ха- каик. Буйнакск, 1926, № 5.

16. Мас`уд б. Мухаммад ал-Мухухи ад-Дагистани. Харк ал-асдад `ан абваб ал-иджтихад, 1921 (рукопись на арабском языке; место хранения: личный архив автора).

17. Мухаммад Абдо. Ал-А`мал ал-камила. Ал-джуз' ал-аввал. Бейрут, 1972.

18. Мухаммад ал-Баха. Ал-Фикр ал-исламий фи татаввурих (на арабском языке). Каир, 1981.

19. Мухаммад б. Зайн ад-Дин ат-Таргули. Мукатаба байна Назир ад-Дургили ва Мухаммад ат-Таргули (рукопись на арабском языке; место хранения: ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН, ФМС, оп. 1. № 35), лл. 105-130.

20. Мухаммад-кади Дебиров. Шариат дарслар уьч йыллыкъ мактабларда (на кумыкском языке в арабской графике). Темир-хан Шура: типография М.-М. Мавраева, 1914.

21. Мухаммад Халил Хараш. Ал-Харакат ал-ваххабийа (на арабском языке). Бейрут, 1982.

22. Назир ад-Дургили, Та`лик ал-хамид `ала-л-кавл ас-садид (рукопись на арабском языке; место хранения: ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН, ФМС, Оп. 1. № 35), лл. 69-108.

23. Назир ад-Дургили. Ал-Иджтихад ва-т-таклид (рукопись на арабском языке; место хранения: Фонд восточных рукописей (ФВР) ИИАЭ ДНЦ РАН, ФМС, Оп. 1. № 35), лл. 2-32.

24. Письмо М.-С. Саидова Масуду из Могоха. 29 марта 1924 года (рукопись на арабском языке; место хранения: ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН. ФМС. Оп. 5. №30).

25. Сайфуллах ан-Ницубкри. Канз ал-ма`ариф ва асрар ал-лата'иф (рукопись на арабском языке; место хранения: частная коллекция С.М. Нурмагомедова, с. Ахалчи, Хунзахского района, Дагестан).

26. Шуайб б. Идрис ал-Багини. Табакат ал-хваджакан ан-накшбандийа (на арабском языке). Дамаск: Дар ан-нуман ли-л-улум, 1996.

27. Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская мысль. Казань, 1976.

28. Акаев Абусуфьян. Проблема языка // Г.М.-Р. Оразаев (сост.). Абусуфьян Акаев: эпоха, жизнь, деятельность. Махачкала, 2012. С. 225-233.

29. Алексеев И.Л. Собирание расколотой уммы: фундаментализм как реинтерпретация исламской истории // АЬ Ітрегіо. 2004. №3. С. 491-516.

30. Арапов Д.Ю. Ислам и советское государство (1917-1936). Сборник документов. Вып. 2. М., 2010.

31. Бустанов А.К. Ножницы для среднеазиатской историографии: «восточные проекты» ленинградского востоковедения // Ориентализм vs. ориенталистика: сборник статей / отв. ред и сост. В. О. Бобровников, С. Дж. Мири. Москва: Институт Востоковедения РАН, 2016. С. 108-166.

32. Бутрус ал-Бустани. Мухит ал-Мухит. Бейрут. 1867. Т. 1.

33. Ибн Манзур. Лисан ал-араб ал-мухит. Мусталахат ал-`илмиййа ва-л-фанниййа. Бейрут. 1955. Т. 1.

34. Каймаразов Г.Ш. Просвещение в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1989.

35. Каяев Али. Две разные ориентации // Меджидов Ю.В., Абдуллаев М. А. Али Каяев. Очерк жизни и творчества. Махачкала. 1993. С. 360-366.

36. Кемпер М. Ученые и суфии в Татарстане и Башкортостане. Исламский дискурс под русским господством. Казань, 2008.

37. Меджидов Ю.В., Абдуллаев М. А. Али Каяев. Очерк жизни и творчества. Махачкала. 1993.

38. Мухаммад Муртада аз-Забиди. Тадж ал-Арус. Бейрут. 1966. Т. 3.

39. Наврузов А. Р. «Джаридат Дагистан» -- арабоязычная газета кавказских джадидов. М.: Марджани, 2012.

40. Омаров Абдулла. Воспоминания муталима // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис, вып. 2., 1869. С. 13-64.

41. Оразаев Г.М.-Р. Хронология жизненного пути Абусуфьяна Акаева, а также посмертных мероприятий и событий, связанных с его именем // Г.М.-Р. Оразаев (сост.). Абусуфьян Акаев: эпоха, жизнь, деятельность. Махачкала, 2012. С. 248-252.

42. Фаизханов Х. Реформа медресе (Ислах мадарис). Санкт Петербург, 1862 г. / пер. И.Ф. Гимадеева // Реформа образования: татары Нижегородчины и мусульманский мир России: сборник работ и статей по исламскому образованию / сост. и отв. ред. Д.В. Мухетдинов. Н. Новгород: Медина, 2008. С. 5-19.

43. Шихалиев Ш.Ш. «Ал-Джаваб ас-сахих ли-л-ах ал-муслих» `Абд ал-Хафиза Охлинского // Дагестан и мусульманский Восток. Сборник статей / сост. и отв. ред. А.К. Аликберов, В.О. Бобровников. М.: «Марджани», 2010. С. 324-340.

44. Шихалиев Ш.Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российской империи.

45. Энциклопедический словарь / под ред. С.М. Прозорова. Москва: Наука, 2003. С.72-73.

46. Шихалиев Ш.Ш. Суфийские вирды Накшбандийа и Шазилийа в Дагестане // Вестник Евразии. 2007. №. 3(37). С. 137-152.

47. Шихалиев Ш.Ш., Закиров А.Д. Духовные связи суфийских шейхов Зайнуллы Расуле- ва и Сайфуллы-кади Башларова // Проблемы востоковедения. Уфа. 2016. № 3(73). С. 35-40.

48. Abduh Muhammad. “Al-A`mal al-kamila” [Arabic]. Beirut, 1972.

49. Ad-Durgili, Nazir. “Al-Ijtihad wa-t-taqlid” [Arabic]. (Rukopis* na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Fond vostochnykh rukopisei IIAE DNTs RAN, FMS, op. 1. № 35.

50. Ad-Durgili, Nazir. “Ta`liq al-hamid `ala-l-qawl as-sadid” [Arabic]. (Rukopis* na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Fond vostochnykh rukopisei IIAE DNTs RAN, FMS, op. 1. № 35).

51. Al- Garabudagi, Jamal ad-Din. “Taqriz `ala `Ali al-Gumuqi wa Gazanuf al-Gubdani” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Fond vostochnykh rukopisei IIAE DNTs RAN, FMS, op. 1. № 37).

52. Al- Garabudagi, Jamal ad-Din. “Tarikh al-Qawqaz wa qaria Garabudag” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Arkhiv IIAE DNTs RAN, F. 1, op. 1. № 414).

53. Al-Ashilti, `Abdullah b. Qurban `Ali. “Fi haqq al-ijtihad wa-t-tasawwuf” [Arabic], “Baian al-haqaiq”. Buinaksk, 1927. № 7.

54. Al-Bagini, Shuaib b. Idris. “Tabaqat al-Khwajakan an-naqshbandiia” [Arabic]. Damask: Dar an-numan li-l-ulum, 1996.

55. Al-Baha, Muhammad. “Al-Fikr al-islamii fi tatawwurih” [Arabic]. Kair, 1981.

56. Al-Djunguti, Iusuf. “Al-Qawl as-sadid” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Fond vostochnykh rukopisei IIAE DNTs RAN, FMS, op. 1. № 35).

57. Al-Gazanishi, Abu Sufian b. Akai. “At-Tashaiiukh fi ash-shari`a” [Arabic], “Baian al-haqaiq”. Buinaksk, № 1. 1925.

58. Al-Gazanishi, Abu Sufian b. Akai. “Mas'ala al-ijtihad” [Arabic], “Baian al-haqaiq”. Buinaksk, № 3, 1926.

59. Al-Gubdani, Gazanuf. “Risala fir add `ala `Ali al-Gumuqi” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Fond vostochnykh rukopisei IIAE DNTs RAN, FMS, op. 1. № 37).

60. Al-Gumuqi, 'Ali b. Abd al-Hamid. “Risala fi-t-taqlid wa djawaz at-talfiq” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Fond vostochnykh rukopisei IIAE DNTs RAN, FMS, op. 1. № 37).

61. Al-Gumuqi, 'Ali b. 'Abd al-Hamid. “Fi haqq al-ijtihad wa-t-taqlid” [Arabic], “Jaridat Dagistan”, Temir-khan Shura, № 31, 1913.

62. Al-Muhukhi, Mas`ud b. Muhammad. “Kharq al-asdad `an abwab al-ijtihad” [Arabic], 1921. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: chastnyi arkhiv avtora).

63. Al-Muhukhi, Mas`ud. “Nahnu wa al-`ulum al'asriia” [Arabic], “Baian al-haqaiq”. Buinaksk, № 5, 1926.

64. Al-Uhli, `Abd al-Hafiz. “Djawab as-sahih li-l-akh al-muslih”, [Arabic], 1949. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: chastnyi arkhiv avtora).

65. Amin Ahmad. “ Zu`ama al-islah fi `asr al-hadis” [Arabic]. Beirut, 2005.

66. An-Nitsubkri, Saifullah. “Kanz al-ma`arif wa asrar al-lata'if” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: chastnaia kollektsiia S.M. Nurmagomedova, selenie Akhalchi, Khunzakhskogo raiona, Dagestan).

67. At-Targuli, Muhammad b. Zain ad-Din. “Mukataba baina Hazir ad-Durgili wa Muhammad at-Targuli” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Fond vostochnykh rukopisei IIAE DNTs RAN, FMS, op. 1. № 35).

68. Butrus al-Bustani. “Muhit al-muhit” [Arabic] Beirut, 1867. Vol. 1.

69. Gasprinskii Ismail. “Musul'manskie nauki” [Tatar], Terjiman, № 11, 1885 r.

70. Ibn Manzur. “Lisan al'Arab al-Muhit. Mustalahat al-`ilmiia wa-l-fanniia” [Arabic]. Beirut, 1955. Vol. 1.

71. Muhammad Khalil Harash. “Al-Harakat al-Wahhabiia” [Arabic]. Beirut, 1982.

72. Muhammad-qadiDebirow. "Shari`at darslar uch iyllyq maktablarda” [Kumyk]. Temir-khan Shura: tipografiia M.-M. Mavraeva, 1914.

73. MuhammadMurtada al-Zabidi. “Taj al-`Arus” [Arabic]. Beirut, 1966. Vol. 3.

74. “Pis'mo M.-S. Saidova Masudu iz Mogokha. 29 marta 1924 goda” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: Fond vostochnykh rukopisei IIAE DNTs RAN, FMS, op. 5. № 30).

75. “Zametki Ali al-Gumuqi o razvitii musul'manskogo obshestva” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: chastnaia kolletsiia I.A. Kaiaeva).

76. “Zametki Jamal ad-Dina al-Garabudagi ad-Dagistani” [Arabic]. (Rukopis' na arabskom iazyke; mesto khraneniia: kollektsiia juma-mecheti seleniia Karabudakhkent, Dagestan).

77. Abdelhamid Muhammad Ahmad. (1963) Die Auseinandersetzung zwischen Al-Azhar und der Modernistischen Bewegung in Дgypten von Muhammad Abduh bis zur Gegenwart / Dissertation zur Erlangung der Doktorwьrde der Philosophischen Fakultдt der Universitдt Hamburg. Hamburg.

78. Abdullin, Ia. G. (1976) Tatarskaia prosvetitel'skaia mysl [Tatar Enlightenment Thought]. Kazan.

79. Akaev, A. (2012) “Problema iazyka” [The issue of language], in G.M.-R. Orazaev (ed.) Abusufian Akaev: epokha, zhizn', deiatel'nost' pp. 225-233. Makhachkala.

80. Alekseev, I.L. (2002) “Sobiranie raskolotoi ummy: fundamentalism kak reinterpretatsiia islamskoi istorii [“The gathering of a divided Umma: Fundamentalism as a reinterpretation of Islamic history”], Ab Imperio 3: 491-516.

81. Arapov, D. Iu. (2010) Islam i sovetskoe gosudarstvo (1917--1936). Sbornik dokumentov [Islam and the Soviet State (1917--1936): Collection of documents], vol. 2. Moscow: Marjani.

82. Bobrovnikov, V.O., Navruzov, A.R., Shikhaliev, Sh.Sh. (2010) “Islamic Education in Soviet and post-Soviet Daghestan”, in M. Kemper, R. Motika, S. Reichmuth (eds) Islamic Education in the Soviet Union and its Successor States, pp. 107-167. London and New York: Routledge.

83. Bustanov A.K. (2016) “Nozhnitsy dlia sredneasziatskoi istorii: “vostochnye proekty” leningradskogo vostokovedeniia” [“Scissors for Central Asian history: The `Oriental projects' of Leningrad's oriental studies”], in V.O. Bobrovnikov, S.J. Miri (eds.) Orientalism vs orientalistika: sbornik statei, pp. 108-166. Moscow.

84. DeWeese, D. (2016) “It was a Dark and Stagnant Night (`til the Jadids Brought the Light): Clichйs, Biases, and False Dichotomies in the Intellectual History of Central Asia”, Journal of the Economic and Social History of the Orient 59(1-2): 37-92.

85. Esposito, J.L. (1998) Islam: The Straight Path. Third edition. New York: Oxford University press

86. Faizkhanov, H. (2008) “Reforma medrese (Islah madaris)” [“Reform of the madrasah (Islah madaris)”]. Saint-Petersburg, 1862, I.F. Gimadeev (transl.), in D.V. Mukhetdinov (ed.) Reforma obrazovaniya: tatary Nizhegorodchiny i musuVmanskii mir Rossii: sbornik rabot i statei po islamskomu obrazovaniiu, pp. 5-19. N. Novgorod: Medina.

87. Fazlur, R. (1970) “Islamic Modernism: Its Scope, Methods and Alternative”, International Journal of Middle East Studies 1(4): 317-333.

88. Hartman, R. (1928) Die Krisis des Islam. Leipzig: Hinrichs.

89. Hourani, A. (1983) Arabic Thought in the Liberal Age: 1798-1939. Cambridge: Cambridge University Press.

90. Ingeborg, B. (2001) “Jadidism in Central Asia within Reformism and Modernism in the Muslim World”, Die Welt des Islams 41(1): 72-88.

91. Kaiaev, A. (1993) “Dve raznye orientatsii” [“Two different orientations”], Iu.V. Medzhidov, M.A. Abdullaev Ali Kaiaev. Ocherk zhizni i tvorchestva, pp. 360-366. Makhachkala.

92. Kaimarazov, G.Sh. (1989) Prosveshchenie v dorevolutsionnom Dagestane [Enlightenment in pre-revolutionary Dagestan]. Makhachkala.

93. Kanlidere, A. (1997). Reform within Islam: The Tajdid and Jadid Movements among the Kazan Tatars. Istanbul: Eren Yayincilik.

94. Kedourie, E. (1981) Islam in the Modern Word and Other Studies. New York: Holt, Rinehart and Winston.

95. Kemper, M. (1998) Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien. Der islamische Diskurs unter russischer Herrschaft. Berlin: Klaus Schwarz Verlag.

96. Kemper, M. (2008) Uchenye i sufii v Tatarstane i Bashkortostane. Islamskii diskurs pod russkim gospodstvom [Scholars and Sufis in Tatarstan and Bashkortostan: Islamic discourse under Russian rule]. Kazan: RIU.

97. Kemper, M. (2009) “The Soviet Discourse on the Origin and Class Character of Islam, 19231933”, Die Welt des Islams 49(1): 1-48.

98. Kemper, M., Bustanov, A. (2012) “From Mirasism to Euro-Islam: The Translation of Islamic Legal Debates into Tatar Secular Cultural Heritage”, in A.K. Bustanov, M. Kemper (eds) Islamic Authority and the Russian Language: Studies on Texts from European Russia, the North Caucasus and West Siberia. Vol. 19, pp. 29-53. Amsterdam: Pegasus.

99. Kemper, M., Shikhaliev, Sh. (2015) “Qadimism and Jadidism in Twentieth-Century Daghestan”, Asiatische Studien -- Йtudes Asiatiques 69(3): 593-624.

100. Kurzman, Ch. (ed.) (2002) Modernist Islam, 1840-1940. A Sourcebook. Oxford: Oxford University Press.

101. Medzhidov, Iu.V., Abdullaev, M.A. (1993) Ali Kaiaev. Ocherk zhizni i tvorchestva [Ali Kaiaev: A sketch of his life and work]. Makhachkala.

102. Nasr Abu Zayd. (2006) Reformation of Islamic Thought. A Critical Historical Analysis. Amsterdam: Amsterdam University Press.

103. Navruzov, A.R. (2012) “Djaridat Dagistan" -- the Arabic-Language Newspaper of the Caucasian Jadids. Moscow: Marjani.

104. Omarov, A. (1869) “Vospominaniia mutalima” [“The memories of muta'allim”], Sbornik svedenii o kavkazskikh gortsakh 2: 13-64.

105. Orazaev, G.M.-R. (2012) “Khronologiia zhiznennogo puti Abusufiana Akaeva, a takzhe posmertnykh meropriiatii i sobytii, sviazannykh s ego imenem” [“Chronology of the life path of Abusufyan Akayev, as well as posthumous events and events related to his name”], in G.M.-R. Orazaev (ed.) Abusufian Akaev: epokha, zhizn\ deiateVnost' pp. 248 252. Makhachkala.

106. Shikhaliev, Sh.Sh. (2003) “Saipulla-kadi” [“Saipulla-kadi”], in S.M. Prozorov (ed.) Islam na territorii byvshei Rossiiskoi imperii. Entsiklopedicheskii slovar' pp. 72-73. Moscow: Nauka.

107. Shikhaliev, Sh.Sh. (2006) “Sufiiskie virdy Naqshbandiia i Shaziliia v Dagestane” [“The Sufi Naqshbandiya and Shadhiliya brotherhoods in Dagestan”], Vestnik Evrasii 3(37): 137-152.

108. Shikhaliev, Sh.Sh. (2010) “Al-Jawab al-sakhikh li-l-akh al-muslikh“ , Abd al-Khafiza Okhlinskogo“ [“al-Jawab al-sahih lil-akh al-muslih of `Abd al-Hafiz from Okhli”], in A.K. Alikberov, V.O. Bobrovnikov (eds) Dagestan i musuVmanskii Vostok: sbornik statei, pp. 324-340. Moscow: Marjani.

109. Shikhaliev, Sh.Sh., Zakirov, A.D. (2016) “Dukhovnye sviazi sufiiskikh sheikhov Zainully Rasuleva i Saifully-kadi Bashlarova” [“Religious ties of the Sufi sheikhs Zainulla Rasulev and Saifulla-qadi Bashlarov”], Problemy vostokovedenia 3(73): 35-40.

Размещено на Allbest.ru