"Изобретенные традиции" индонезийского либерального ислама 2000-х – первой половины 2010-х годов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Воронежский государственный университет

"Изобретенные традиции" индонезийского либерального ислама 2000-х - первой половины 2010-х годов



Аннотация

Автор анализирует проблемы идеологии либерального ислама как политической изобретенной традиции современной Индонезии. Либеральный ислам принадлежал к числу маргинальных течений в новейшей истории Индонезии. Генезис индонезийского либерального ислама стал следствием политизации ислама как формы идейной оппозиции в период нового порядка и ускоренной демократизации, которая началась в конце 1990-х годов. Секуляризация стала стимулом для возникновения индонезийского либерального ислама. Маргинальность либерального ислама актуализирует его искусственный характер. Идеологи индонезийского ислама пытались популяризировать изобретенные политические традиции прав человека, свободы, демократии и толерантности. Политическое послание либерального ислама не было понято обществом, потому что либеральные мусульмане использовали западный культурный код. Поэтому либеральный индонезийский ислам существовал как изобретенная традиция, ставшая радикальной попыткой трансплантации западных ценностей в постколониальное общество. ислам идеология либеральный

Ключевые слова: либеральный ислам, изобретенные традиции, идентичность, модернизация.



"Invented Traditions" of Indonesian Liberal Islam of the 2000s and the First Half of the 2010s

Voronezh State University;

The author analyzes the problems of the ideology of liberal Islam as a political invented tradition of modern Indonesia. Liberal Islam became one of the marginal trends in recent Indonesian history. Its genesis became the result of the politicization of Islam as a form of ideological opposition in the period of the new order and the accelerated democratization that began in the late 1990s. Secularization gave an impetus to the emergence of liberal Islam. The artificial character of liberal Islam is actualized through its marginality. Ideologues of Indonesian Islam tried to popularize the invented political traditions of human rights, freedom, democracy, and tolerance. The political message of liberal Islam was not understood by society because liberal Muslims used Western cultural code. Therefore, liberal Indonesian Islam existed as an invented tradition that became a radical attempt to transplant Western values into post-colonial society.

Keywords: liberal Islam, invented traditions, identity, modernization.



Введение

Деколонизация не только радикально изменила политическую карту мира, но и стала стимулом для модернизации, которая влекла за собой и секуляризацию. Секуляризация в Индонезии началась позднее, чем в других регионах, протекая в условиях взаимодействия внутренних и внешних факторов [22]. Религиозные группы Индонезии реагировали на секуляризацию по-разному различно. Фундаменталисты восприняли процесс как угрозу для индонезийской уммы, умеренные мусульмане - как неизбежность, предпочтя принять в ней участие, что привело к появлению "либерального ислама" [8; 21; 47; 52].

Сторонники либерального проекта в индонезийском исламе [39; 46; 53; 63; 74] были немногочисленны. Они объединялись вокруг проекта "Jaringan Islam Liberal" (JIL - Сеть Либерального Ислама) и своих лидеров, среди которых были Улил Абшар-Абдалла (род. в 1967) и Лутфи Ассаукани (род. в 1967), получившие образование на Западе. Они пытались продвигать идеи либерализации ислама, но столкнулись с неприятием (в 2003 г. группа мусульманских богословов издала фетву, приговаривавшую У. Абшара-Абдаллу к смерти) и покинули Индонезию. К середине 2010-х годов JIL стала частью истории.

В центре представленной статьи - либеральный индонезийский ислам как "воображенное сообщество" в контекстах его религиозных, политических, культурных и интеллектуальных практик как "изобретенных традиций". Цель статьи - анализ либерального ислама как явления религиозной жизни Индонезии второй половины 2000 - первой половины 2010-х годов, а задачи - изучение генезиса либерального ислама, его идеологических предпочтений и значения проекта.

Вопросы истории либерального ислама, в отличие от индонезийского ислама в целом [1; 2; 6], в отечественной историографии не получили значительного освещения [3; 4; 5], а число работ по данной теме незначительно. В зарубежной историографии этой проблеме уделяется больше внимания [41; 47; 62].

В одних работах либеральный ислам подвергается критике [38; 44; 72], в других делаются попытки интерпретации через постмодернистские теории деконструкции, воображения и изобретения традиций [45; 49; 64].

Методологически статья базируется на идеях, предложенных Б. Андерсоном [19] и Э. Хобсбаумом [75], вдохновившими инвенционистский поворот в востоковедении [42; 65] и в исламоведении [26; 30; 61; 65]. Трансплантируя их идеи в новейшую историю Индонезии, автор полагает, что либеральный ислам стал изобретенной традицией, несмотря на его маргинальность.



Демократия как "изобретённая традиция" индонезийского либерального ислама

В качестве первой "изобретенной традиции" ЛЬ следует упомянуть демократию, которая вряд ли получила бы столь широкое освещение в новейшей интеллектуальной истории индонезийского ислама, если бы несколькими десятилетиями ранее мусульмане не включились бы в освободительное движение [28; 58].

Теоретики ЛЬ, размышляя над опытом адаптации ислама к вызовам современности, через которые он был вынужден пройти в ХХ веке [7; 27; 56; 57], полагали, что Индонезия является постколониальной страной, и поэтому индонезийская форма демократии имеет значительные региональные особенности, которые отличают ее от западных демократий. Сударто, один из идеологов ЛЬ, полагал, что индонезийская демократия стала следствием исторической трансплантации колониальных политических институтов в постколониальное общество, которое органически не было готово воспринять демократию. Л. Ассаукани подчеркивал, что возникновение ЛЬ было неизбежно, так как мусульмане, по мысли индонезийского автора, всегда были политически активной частью общества [23]. Ассаукани принадлежал к числу тех теоретиков ислама, которые полагали, что мусульмане могут свободно использовать опыт западной демократии.

В первой половине 2000-х годов теоретики ЛЬ были вынуждены признать, что элиты склонны видеть в демократии не эффективную форму политического управления и развития, а инструмент для решения своих политических задач. Поэтому идеологи ЛЬ, например С. Муджани, признавали, что демократия в Индонезии - нововведение, искусственно привнесенное в индонезийское общество [55]. Еще несколькими годами ранее некоторые авторы предвидели, что демократизация чревата социальными и этническими конфликтами, полагая, что процессы политического транзита могут вдохновить новые политические культуры и формы коммуникации общества и власти, но они не в состоянии побороть неформальность и традиционализм [73].

Сторонники ЛЬ, включая Х. Мухаммада, полагали, что возвращение к корням и истокам может стать подлинной альтернативой тотальной вестернизации, в которой они видели препятствие на пути к архаизации [54]. Сторонники ЛЬ именно в модернизации ислама видели возможность возрождения ценностей демократии, корни которой они искали в религии. Идеологи ЛЬ настаивали, что демократия является историческим продуктом развития общества, что позволяло им определять борьбу за демократизацию как защиту прав мусульман. Сторонники ЛЬ, несмотря на формально декларируемое признание универсальности западной модели развития, негативно восприняли военные операции США в мусульманских странах, определив подобную политику как "демократический шовинизм" [32]. Р. Ахмад предполагал, что принудительная демократизация авторитарных мусульманских стран может стать причиной усиления террористической активности и радикализации ислама [15].

В качестве же альтернативы радикализации ислама Э.С. Фатах позиционировал диалог и институционализацию отношений партнерства между исламом и политикой [33]. С. Ахмад, описывая отношения между уммой и светскими властями, полагал, что историческое противостояние ислама и демократии является не более чем политическим стереотипом врагов ислама [16]. Для С. Ахмада ислам являлся одной из наиболее демократических религий, которая, по его мнению, выработала свой уникальный "стиль демократии" [17]. Индонезийская демократия, как стремились доказать теоретики ЛЬ, имеет гибридный переходный характер, проявляющийся в одновременном функционировании формальных и неформальных отношений и институтов, как унаследованных от колониализма, так и сложившихся в период независимости.

Сторонники ЛЬ второй половины 2000 - первой половины 2010-х годов полагали, что шариат вполне может сосуществовать с гражданским светским правом благодаря демократической сущности ислама [24]. Либеральные исламские мыслители в Индонезии в начале 2010-х годов считали, что в перспективе возможно примирение ислама как религиозной веры и демократии как политического института. Они подчеркивали, что Индонезия смогла достичь значительных успехов в демократизации в сравнении с другими постколониальными и неевропейскими странами, даже несмотря на то, что именно она является страной с крупнейшим мусульманским большинством. Либеральные мусульмане, например, М. Нурдин, говорили о молодости и неопытности как индонезийской государственности, так и местной формы демократии [60].

Идеологи ЛЬ полагали, что политические прогнозы слишком оптимистичны и не стоит слепо верить в прогресс. Политические процессы в арабском мире убедили индонезийских мусульманских интеллектуалов, что мир ислама не настолько един и консолидирован, как может показаться стороннему наблюдателю. Септри Ледиана Ланис полагал, что военные конфликты в Сирии и Ираке не только привели к миграционному кризису, но и сделали видимым эгоизм отдельных стран, которые не выразили ни намерения, ни желания помочь своим единоверцам [48]. Но даже это не подорвало веру сторонников либерального ислама в универсальность их религии.

В качестве примера "правильной" мусульманской страны они чаще всего проводили Индонезию, полагая, что там умма и власть смогли достичь компромисса по нескольким принципиальным вопросам, включая признание необходимости борьбы против радикального ислама. По мнению С. Муджани, умма и власть вполне могли достичь согласия в вопросе защиты демократии и светского характера государства, так как они подвергаются не только критике, но и агрессии со стороны мусульманских радикалов [55]. Сторонники ЛЬ второй половины 2000 - первой половины 2010-х годов предлагали властям диалог, основанный на признании свободы, экономического роста и территориальной целостности как важнейших достижений индонезийской государственности. Сударто позиционировал ислам в его либеральной версии в качестве верного союзника светского государства, если оно является последовательным защитником демократии не только от внешних, но и от внутренних угроз, к числу которых сторонники либерального ислама относили радикальных исламистов [68].

Демократия стала одной из центральных изобретенных традиций индонезийского либерального ислама, но, анализируя ее восприятие в мусульманском дискурсе Индонезии, следует принимать во внимание, что сторонники модернизации ислама воспринимали ее буквально и в значительной степени идеализировали. Такая позиция предопределила маргинализацию исламского либерального проекта, так как значительная часть уммы не воспринимала ценности и принципы демократии как свои, а элиты не намеревались включать в число участников процесса принятия решений мусульманских политиков, с одинаковым недоверием относясь к ним как к мусульманам, так и к либералам.

Толерантность как "изобретённая традиция" индонезийского либерального ислама

Второй "изобретенной традицией" ЛЬ стала толерантность, представленная в ряде публикаций идеологов движения и сочувствовавших им интеллектуалов [9; 14; 35].

Теоретики ЛЬ, включая А.М. Газали, полагали, что толерантность принадлежит к числу системных принципов ислама [34]. С. Муджани полагал, что внедрение принципов толерантности в политику могло стать стимулом децентрализации, которая, по его мнению, будет способствовать более широкому распространению демократических процедур на региональном уроне [55]. С. Ахмад был склонен находить принципы толерантности в истории мусульманской уммы, полагая, что именно она является первичной формой демократии и частным случаем развития демократического общества, так как ислам на протяжении всей истории стимулировал активную гражданскую и социальную позиции в борьбе за справедливость [16].

Демократические предпочтения уммы, как полагали теоретики либерального ислама второй половины 2000 - первой половины 2010-х годов, стали следствием исторического развития Индонезии. По мнению Ф. Ноора, индонезийские мусульмане исторически были не только сторонниками плюрализма, но и более мобильными и политически адаптивны, чем их арабские единоверцы [59]. Теоретики ЛЬ стимулировали, генерировали и поддерживали ценности плюрализма как необходимого системного условия демократии. Сторонники ЛЬ приводили различные аргументы. Например, Абшар-Абдалла сравнивал религиозный опыт Иисуса и Мухаммеда, находя религиозные аргументы в пользу правильности демократической системы [10; 11].

Теоретика либерального ислама не смутило то, что он фактически сталкивал политическую светскую власть и религиозную, полагая, что вера должна уступить свои позиции уступить секулярному государству как более рациональной форме организации общества. Идеологи ЛЬ, например Сударто, продвигая ценности толерантности утверждали, что индонезийские элиты только имитировали и симулировали формальные демократические процедуры и институты, включая многопартийность, региональные автономии, свободу слова. По мнению Сударто, Индонезия второй половины 2000 - первой половины 2010-х годов испытывала реальный дефицит перечисленных выше институтов, что не позволяло ему определять ее как подлинно демократическое государство [69].

Сударто приводил несколько аргументов в пользу своего предположения о проблемах толерантности в Индонезии, полагая, что Джакарта продолжала использовать секулярный уголовный кодекс, похожий на колониальные законы. Влияние ислама на принятие судебных решений, по мнению Сударто, также было недопустимо [70]. Сторонники ЛЬ, например Д. Эфенди, полагали, что светские власти сами ставят под сомнение принципы терпимости, активно используя насилие [37]. Решение этих проблем идеологи либерального течения в индонезийском исламе, включая С. Гундоно, были склонны видеть в развитии отношений уммы с местными локальными доисламскими культурными традициями [39]. Тот же Сударто утверждал, что "плюрализм - факт индонезийской нации и постоянный признак демократии", а Дж. Аризал настаивал, что светское государство должно было стать гарантом стабильного и мирного сосуществования ислама и других религий [20].

Либеральные мусульмане пропагандировали идеи раздельного существования религии и светского государства, толерантно относящихся друг к другу, полагая, что политизация веры могла стать фактором дестабилизации и дезинтеграции.

Разделение властей как "изобретённая традиция" индонезийского либерального ислама

Третьей "изобретенной традицией" ЛЬ стал принцип отделения религии от государства, что вызвало критику проекта со стороны противников, чьи оценки либерального ислама варьировались от "опасности" и "заговора" до "отклонения" и "бреда" [18; 40; 44; 67].

Теоретики ЛЬ старались последовательно разделять понятия "демократия" и "религия", полагая, что "демократия действенна в царстве человека, но не в Царстве Божьем... демократия не имеет дела с духовными материями небес и ада. Демократия как система не может обеспечить человека гарантиями того, что он попадет в рай или ад. Демократия не может быть использована как инструмент для принуждения и запрещения убеждений, если другие верят, что эти идеи являются неправильными или еретическими" [12]. Развивая это предположение, У. Абшар-Абдалла фактически трансплантировал в доктрину ЛЬ идеи западного культурного дискурса, что частично и стало причиной провала проекта либерального ислама как чрезмерно радикального.

Кризису проекта содействовало и то, что У. Абшар-Абдалла подвергал критике формы народного ислама, представители которого были склонны только в исламе видеть единственно правильную веру. Другие сторонники ЛЬ, например Л. Ассаукани, полагали, что вера в исключительность ислама чревата радикализацией [25]. Идеологи ЛЬ стремились улучшить имидж ислама, настаивая на неправильности утверждений его критиков, что ислам является религией принуждения.

Теоретики ЛЬ сомневались в правильности предположения о том, что мусульмане склонны к насилию. Н. Маджид полагал, что большинство мусульманских стран исторически развивались как разнообразные и гетерогенные общества, а факты принуждения в них были аномалией [51]. У. Абшар-Абдалла и вовсе предлагал утопическое и идеализированное прочтение ислама, полагая, что Индонезия сможет стать действительно демократической страной, только реализовав принципы равенства всех религиозных групп и отказавшись от преследования религиозных диссидентов [13]. С ним был солидарен и Сударто, считавший, что Индонезия столкнулась с дефицитом подлинной демократии в обеспечении равенства верующих [71], хотя И. Лулембах полагал, что Сулавеси можно воспринимать как удачный пример построения многосоставного общества [50].

Сторонники ЛЬ осознавали, что все эти идеи в значительной степени утопичны, так как Индонезия сталкивается с угрозами радикализации ислама, стимулируемой замедлением темпов демократизации и ухудшением экономической ситуации. Идеологи либерального ислама последовательно критиковали исламский фундаментализм. Прадана Бой полагал, что идеи отказа от современного светского государства и попытки построить халифат утопичны, опасны и иррациональны [29]. В своем сравнении ценностей халифата и светской демократии Прадана Бой, разумеется, делал выбор в пользу второй модели. По мнению другого сторонника либерального ислама, А.М. Газали, исламский радикализм представлял опасность, так как он стремился проникнуть в систему образования [36].

Сторонники ЛЬ поддерживали государственную школу как универсальную панацею от радикализации ислама. Критикуя радикальный ислам, теоретики ЛЬ, сами того не желая, стимулировали рост радикальных настроений в рамках уммы. Активное цитирование западных политологов и признание того, что теоретики либерального ислама читают Коран и Библию с одинаковым интересом, не способствовало росту их популярности. Радикализм ЛЬ проявился и в идее У. Абшара-Абдаллы о том, что государству необходимо стать главным агностиком в Индонезии [10]. Это существенно ухудшало имидж либерального ислама.

Идеологи ЛЬ при всей радикальности проекта все же понимали, что реальная индонезийская демократия была крайне далека от их идеализированных представлений, почерпнутых в западных университетах. Демократия в политической идеологии ЛЬ осталась изобретенной политической традицией, которая имела исключительно доктринальное значение для немногочисленных сторонников проекта.



Выводы

Либеральный ислам в Индонезии возник как радикальный интеллектуальный проект, направленный на секуляризацию общества и модернизацию ислама. Он стал заметным фактором интеллектуальной жизни, что проявилось в его последовательном неприятии большинством уммы. Реальное влияние JIL было минимально, а его теоретики пополнили ряды маргиналов новейшей индонезийской интеллектуальной истории. Проект оказался неудачным в силу неготовности общества воспринимать либеральные идеи, значительного влияния консерватизма, доминирования сторонников традиционализма в умме, отсутствия поддержки элит. Теоретики JIL не могли противостоять светским политическим партиям, а их программа оказалась менее привлекательной, чем альтернативный проект радикального ислама. Несмотря на провал JIL, идейное наследие проекта нуждается в дальнейшем изучении как часть новейшей истории ислама и его участия в политической трансформацию общества, а также в качестве фактора усиления радикального ислама в Индонезии.



Литература

1. Ефимова Л.М. Демократия и ислам в общественной мысли современной Индонезии // Юго-Восточная Азия: актуальные проблемы развития. - 2017. - № 10.

2. Ефимова Л.М. Ислам и власть в современной Индонезии: поиски баланса в условиях демократии // Юго-Восточная Азия: актуальные проблемы развития. - 2018. - Т. 2, № 4. - С. 69-87.

3. Кирчанів М.В. Ліберальний іслам в політичному житті Індонезії (2001 - 2008) // Современные научные исследования и инновации. - 2011. - № 5. - Режим доступаї: http://web.snauka.ru/issues/2011/09/1974.

4. Кирчанов М.В. "Индонезия - не только страна мусульман-суннитов": трудности постколониального политического языка индонезийского либерального ислама // Acta Orientalia Voronensia / ред. М.В. Кирчанов. - Воронеж: Центр восточных исследований, 2017. - Вып. 2. - С. 223-242.

5. Кирчанов М.В. Либеральный ислам в современной Индонезии: основные векторы идеологического развития в первой половине 2010-х гг. // Восток. - 2016.

6. Уткин М. Ислам в Индонезии // Россия и мусульманский мир. - 2007. - № 9. - С. 125-130.

7. AbdA'la. Dari Neomodernisme ke Islam Liberal. - Jakarta: Paramadina, 2003.

8. Abdullah D. Progressive Islam. - L.: MECCA Institute Publishing, 2021.

9. Abshar-Abdalla U. Islam Liberal & Fundamental. - Jakarta: eLSAC press, 2005. - 266 p.

10. Abshar-Abdalla U. Negara "Agnostik" // JIL. - 2015. - October 7. - Available at: http://islamlib.com/politik/sekularisasi/negara-agnostik/

11. Abshar-Abdalla U. Tahun Intoleransi dan Lilin yang Tetap Menyala // JIL. - 2011. - December 25. - Available at: http://islamlib.com/agama/minoritas/tahun- intoleransi-dan-lilin-yang-tetap-menyala.

12. Abshar-Abdalla U. Yang Penting Bukan Imanmu, Tapi Tindakanmu // JIL. - 2015. - August 26. - Available at: http://islamlib.com/gagasan/islam-liberal/yang- penting-bukan-imanmu-tapi-tindakanmu/

13. Abshar-Abdalla U. Yesus Muhammad dan Basis Teologis Bagi Demokrasi // JIL. - 2015. - November 3. - Available at: http://islamlib.com/gagasan/islam- liberal/yesus-muhammad-dan-basis-teologis-bagi-demokrasi/.

14. Abu Bakar A.Y., Jamaluddin M.F. Menjawab Islam Liberal. - Jakarta: PTS Islamika Sdn Bhd, 2014. - 204 pp.

15. Ahmad R. Demokrasi dan Radikalisme Agama // JIL. - 2002. - July 7. - Available at: http://i slamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi -dan-radikalisme-agama/.

16. Ahmad S. Demokrasi Islam // JIL. - 2012. - January 16. - Available at: http://islamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi-islam/

17. Ahmad S. Demokrasi plus Diskriminasi // JIL. - 2013. - July 5. - Available at: http://islamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi-plus-diskriminasi/.

18. Al-Anshori F. Melawan Konspirasi Jaringan Islam Liberal. - Yogyakarta: Pustaka al-Furqan, 2003. - 196 p.

19. Anderson B. Imagined Communities. - L. - N. Y.: Verso, 1983. - 224 p.

20. Arizal J. Amien Rais dan Ancaman Kerukunan Umat Beragama // JIL. - 2015. - September 15. - Available at: http://i slamlib.com/gagasan/pluralisme/amien-rais- dan-ancaman-kerukunan-umat-beragama/

21. Armajani J. Dynamic Islam. - NY.: UPA, 2004. - 248 pp.

22. Armas A. Pengaruh Kristen-Orientalis terhadap Islam Liberal. - Jakarta: Gema Insani Press, 2003. - 155 pp.

23. Assyaukanie L. Demokrasi dan Puritanisme // JIL. - 2004. - April 26. - Available at: http://i slamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi -dan-puritanisme/

24. Assyaukanie L. Islam dalam Transisi Demokrasi di Indonesia // JIL. - 2013.

25. April 11. - Available at: http://islamlib.com/politik/demokrasi/islam-dalam-transisi- demokrasi -di-indonesia/

26. Assyaukanie L. Membangun Toleransi // JIL. - 2005. - September 12. - Available at: http://islamlib.com/agama/kristen/membangun-toleransi/

27. Banko L. The Invention of Palestinian Citizenship. - Edinburgh: EUP, 2016.

28. 288 pp.

29. Barton G. Gagasan Islam Liberal di Indonesia. - Jakarta: Paramadina dan Pustaka Antara, 1999. - 607 pp.

30. Benda H. Bulan Sabit dan Matahari Terbit. - Bandung: Pustaka Jaya, 1980.

31. Boy P. Utopisme dan Irasionalitas Sistem Khilafah // JIL. - 2015. - July 6. - Available at: http://islamlib.com/politik/radikalisme/utopisme-dan-irasionalitas-sistem-khilafah/

32. Burke E. The Ethnographic State: France and the Invention of Moroccan Islam. - Berkley: UCP, 2014. - 289 pp.

33. Efendi D. Harus Ada Kebebasan Untuk Tidak Beragama // JIL. - 2001. - August 26. - Available at: http://i slamlib.com/agama/ateisme/dj ohan-efendi-harus-ada- kebebasan-untuk-tidak-beragama/

34. Effendy B. Mengaitkan Islam dan Demokrasi Bukan Perkara Gampang // JIL. 2002. - February 2. - Available at: http://islamlib.com/politik/demokrasi/mengaitkan- islam-dan-demokrasi-bukan-perkara-gampang/

35. Fatah E.S. Umat Islam Hanya Dijadikan Alat Pemukul // JIL. - 2004. - July

36. - Available at: http://islamlib.com/politik/eep-saefulloh-fatah-umat-islam-hanya- dij adikan-alat-pemukul/

37. Ghazali A.M. Cetak Biru Toleransi di Indonesia // JIL. - 2002. - October 6.

38. Available at: http://islamlib.com/gagasan/pluralisme/cetak-biru-toleransi-di-

39. indonesia/.

40. Ghazali A.M. Ijtihad Islam Liberal. - Jakarta: JIL, 2005. - 290 pp.

41. Ghazali A.M. Menghalau Radikalisme Agama di Sekolah // JIL. - 2012. -

42. January 10. - Available at: http://islamlib.com/politik/radikalisme/menghalau-radikalisme-agama-di-sekolah/

43. Gundono S. Toleransi Akan Lestari Kalau Tak Ada Politisasi // JIL. - 2016.

44. June 11. - Available at: http://islamlib.com/agama/slamet-gundono-toleransi-akan- lestari-kalau-tak-ada-politisasi/

45. Handrianto B. 50 Tokoh Islam Liberal Indonesia. - Jakarta: Hujjah Press, 2007. - 295 pp.

46. Harsono A. Race, Islam and Power. - Monash: MUP, 2019. - 256 pp.

47. HartonoA.J. Bahaya Islam Liberal. - Jakarta: Al Kautsar, 2002. - 49 pp.

48. Harvey C. Muslim Intellectualism in Indonesia. - Saarbrucken: LAP Verlag,

49. 2011. - 160 pp.

50. Hayton B. The Invention of China. - Yale: YUP, 2020. - 320 pp.

51. Hefner R. Civil Islam. - Princeton: PUP, 2011. - 312 pp.

52. Husaini A., HidayatN. Islam Liberal, Sejarah, Konsepsi, Penyimpangan dan Jawabannya. - Jakarta: Gema Insani Press, 2002. - 234 pp.

53. Idris M. Potret Pemikiran Radikal Jaringan Islam Liberal (JIL) Indonesia // Kalam. - 2014. - Vol. 8, № 2. - Pp. 367-388.

54. Kersten C. Islam in Indonesia. - Oxford: OUP, 2015. - 373 pp.

55. Kurzman Ch. Liberal Islam. - Oxford: OUP, 1998. - 360 pp.

56. Lanis S.L. Pudarnya Agama Cinta // JIL. - 2015. - September 17. - Available at: http://islamlib.com/politik/dunia-islam/pudarnya-agama-cinta/

57. Latif H. Mengkritisi Jaringan Islam Liberal // Islam Futura. - 2011. - Vol. 10, № 2. - Pp. 50-64.

58. Loulembah I. Beragama dan Bertoleransi Adalah Satu Paket // JIL. - 2005. - June 13. - Available at: http://islamlib.com/agama/m-ichsan-loulembah-beragama-dan- bertoleransi-adalah-satu-paket/

59. Madjid N. Dalam Hal Toleransi Eropa Jauh Terbelakang // JIL. - 2001. - August 9. - Available at: http://islamlib.com/gagasan/pluralisme/nurcholish-madjid- dalam-hal-toleransi-eropa-jauh-terbelakang/

60. March A. Islam and Liberal Citizenship. - Oxford: OUP, 2011. - 360 pp.

61. Menchik J. Islam and Democracy in Indonesia. - Camb.: CUP, 2017. - 224pp.

62. MuhamadH. Kembali ke Fitrah Kembali ke Yang Substansial // JIL. - 2015.

63. November 8. - Available at: http://i slamlib.com/kaiian/sufisme/husein-muhammad- kembali-ke-fitrah-kembali-ke-yang-substansial/

64. Mujani S. Pelajaran dari Parlemen Syariat // JIL. - 2006. - May 1. - Available at: http://islamlib.com/politik/pelaiaran-dari-parlemen-syariat/

65. Nasution H. Islam Rasional. - Jakarta: Mizan, 1995. - 463 pp.

66. Nata A. Peta Keagamaan Pemikiran Islam di Indonesia. - Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 2001. - 250 pp.

67. Noer D. Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942. - Jakarta: LP3ES, 1991. - 358 pp.

68. Noor F.A. Orientasi Kekuasaan Tidak Akan Menguntungkan Islam // JIL. - 2004. - August 16. - Available at: http://islamlib.com/politik/farish-a-noor-orientasi- kekuasaan-tidak-akan-menguntungkan-islam/

69. Nurdin M. Tahun Baru Islam dan Arah Toleransi Kita // JIL. - 2015. - October 15. - Available at: http://islamlib.com/politik/tahun-baru-islam-dan-arah- toleransi-kita/

70. OrcelM. L'invention de l'islam. - Paris: Perrin, 2012. - 205 pp.

71. Peterson D. Islam, Blasphemy, and Human Rights in Indonesia. - L. - N. Y.: Routledge, 2020. - 238 pp.

72. Pringle R. Understanding Islam in Indonesia. - Honolulu: University of Hawaii Press, 2010. - 224 pp.

73. Riyanto A. Wacana Islam Liberal // Spektrum. - 2008. - Vol. 5, № 2. - Pp. 53-71.

74. Roberts N. Political Islam and the invention of tradition. - NY.: NA Publishing, 2015. - 268 pp.

75. Sand S. The Invention of the Jewish People. - L.: Verso, 2010. - 344 pp.

76. Sjafril A. Islam Liberal. - Jakarta: Afnan Publishing, 2016. - 227 pp.

77. Sudarto. Muslim Indonesia Toleran Atau Intoleran // JIL. - 2015. - November 12. - Available at: http://islamlib.com/gagasan/muslim-indonesia-toleran- atau-intoleran/

78. Sudarto, Netralitas Negara Pra Syarat Demokrasi Substansial // JIL. - 2015.

79. December 3. - Available at: http://islamlib.com/politik/netralitas-negara-pra-syarat- demokrasi-substansial/

80. Sudarto. Penodaan Agama dan Ancaman Demokrasi // JIL. - 2015. - December 9. - Available at: http://islamlib.com/politik/penodaan-agama-dan-ancaman- demokrasi/

81. Sudarto, Pentingnya Intervensi Negara terhadap Perda Agama // JIL. - 2015.

82. November 28. - Available at: http://islamlib.com/politik/merenegosiasi-demokrasi- kita/

83. Suharto U. Pemikiran Islam Liberal. - Jakarta: Dewan Pustaka Fajar, 2017. - 158 pp.

84. Syadzili A.H. Demokrasi dan Kepercayaan // JIL. - 2002. - March 3. - Available at: http://i slamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi -dan-kepercayaan/

85. The Clash of Ijtihad: Fundamentalist Versus Liberal Muslims / ed. Hisanori Kato. - L. - N. Y.: IA Books, 2011. - 225 pp.

86. The Invention of Tradition / eds. E. Hobsbawm, T. Ranger. - Camb.: CUP, 1983. - 324 pp.

87. References

88. Efimova L.M. Democracy and Islam in the Public Thought of Modern Indonesia // South-East Asia: Topical Problems of Development. - 2017. - № 10. - Pp. 213-230. (in Russian)

89. Efimova L.M. Islam and Power in Modern Indonesia: Searching for Balance

90. in Democracy // South-East Asia: Topical Problems of Development. - 2018. - Vol. 2, № 4. -

91. Pp. 69-87. (in Russian)

92. Kyrchanov M.V. Liberal Islam in the Political Life of Indonesia (2001-2008) // Modern Academic Research and Innovations. - 2011. - № 5. - Available at: http://web.snauka.ru/issues/2011/09/1974 (in Ukrainian).

93. Kyrchanov M.V. "Indonesia is Not Only a Country of Sunni Muslims": Problem Points of the Postcolonial Political Language of Indonesian Liberal Islam // Acta Orientalia Voronensia / ed. M.V. Kyrchanov. Voronezh: Center for Oriental Studies. - 2017. - Is. 2. - Pp. 223-242. (in Russian)

94. Kyrchanov M.V. Liberal Islam in Modern Indonesia: the Main Vectors of Ideological Development in the First Half of the 2010s. // Orient. - 2016, № 1. - Pp. 99110. (in Russian)

95. Utkin M. Islam in Indonesia. Russia and the Muslim World. - 2007. - № 9. - Pp. 125-130. (in Russian)

96. Abd A'la. Dari Neomodernisme ke Islam Liberal. - Jakarta: Paramadina, 2003. - 225 pp.

97. Abdullah D. Progressive Islam. - L.: MECCA Institute Publishing, 2021. -110 pp.

98. Abshar-Abdalla U. Islam Liberal & Fundamental. - Jakarta: eLSAC Press, 2005. - 266 pp.

99. Abshar-Abdalla U. Negara "Agnostik" // JIL. - 2015. October 7. - URL: http://islamlib.com/politik/sekularisasi/negara-agnostik/

100. Abshar-Abdalla U. Tahun Intoleransi dan Lilin yang Tetap Menyala // JIL. - 2011. - December 25. - URL: http://islamlib.com/agama/minoritas/tahun-intoleransi- dan-lilin-vang-tetap-menyala.

101. Abshar-Abdalla U. Yang Penting Bukan Imanmu, Tapi Tindakanmu // JIL. -

102. - August 26. - URL: http://islamlib.com/gagasan/islam-liberal/yang-penting- bukan-imanmu-tapi-tindakanmu/

103. Abshar-Abdalla U. Yesus Muhammad dan Basis Teologis Bagi Demokrasi // JIL. - 2015. - November 3. - URL: http://islamlib.com/gagasan/islam-liberal/yesus- muhammad-dan-basis-teologis-bagi-demokrasi/

104. Abu Bakar A.Y., Jamaluddin M.F. Menjawab Islam Liberal. - Jakarta: PTS Islamika Sdn Bhd, 2014. - 204 pp.

105. Ahmad R. Demokrasi dan Radikalisme Agama // JIL. - 2002. - July 7. - URL: http://islamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi-dan-radikalisme-agama/

106. Ahmad S. Demokrasi Islam // JIL. - 2012. - January 16. - URL: http://islamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi-islam/

107. Ahmad S. Demokrasi plus Diskriminasi // JIL. - 2013. - July 5. - URL: http://islamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi-plus-diskriminasi/

108. Al-Anshori F. Melawan Konspirasi Jaringan Islam Liberal. - Yogyakarta: Pustaka al-Furqan, 2003. - 196 pp.

109. Anderson B. Imagined Communities. - L. - N. Y: Verso, 1983. - 224 pp.

110. Arizal J. Amien Rais dan Ancaman Kerukunan Umat Beragama // JIL. - 2015. - September 15. - URL: http://i slamlib.com/gagasan/pluralisme/amien-rais-dan- ancaman-kerukunan-umat-beragama/.

111. Armajani J. Dynamic Islam. - NY: UPA, 2004. - 248 pp.

112. Armas A. Pengaruh Kristen-Orientalis terhadap Islam Liberal. - Jakarta: Gema Insani Press, 2003. - 155 pp.

113. Assyaukanie L. Demokrasi dan Puritanisme // JIL. - 2004. - April 26. - URL: http://islamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi-dan-puritanisme/

114. Assyaukanie L. Islam dalam Transisi Demokrasi di Indonesia // JIL. - 2013.

115. April 11. - URL: http://islamlib.com/politik/demokrasi/islam-dalam-transisi-

116. demokrasi-di-indonesia/.

117. Assyaukanie L. Membangun Toleransi // JIL. - 2005. - September 12. - URL: http://islamlib.com/agama/kristen/membangun-toleransi/

118. Banko L. The Invention of Palestinian Citizenship. - Edinburgh: EUP, 2016.

119. 288 pp.

120. Barton G. Gagasan Islam Liberal di Indonesia. - Jakarta: Paramadina dan Pustaka Antara, 1999. - 607 pp.

121. Benda H. Bulan Sabit dan Matahari Terbit. - Bandung: Pustaka Jaya, 1980.

122. 340 pp.

123. Boy P. Utopisme dan Irasionalitas Sistem Khilafah // JIL. - 2015. - July 6. -

124. URL: http://islamlib.com/politik/radikalisme/utopisme-dan-irasionalitas-sistem-

125. khilafah/.

126. Burke E. The Ethnographic State: France and the Invention of Moroccan Islam. - Berkley: UCP, 2014. - 289 pp.

127. Efendi D. Harus Ada Kebebasan Untuk Tidak Beragama // JIL. - 2001. -

128. August 26. - URL: http://i slamlib.com/agama/ateisme/dj ohan-efendi-harus-ada-

129. kebebasan-untuk-tidak-beragama/

130. Effendy B. Mengaitkan Islam dan Demokrasi Bukan Perkara Gampang // JIL. - 2002. - February 2. - URL: http://islamlib.com/politik/demokrasi/mengaitkan- islam-dan-demokrasi-bukan-perkara-gampang/

131. Fatah E.S. Umat Islam Hanya Dijadikan Alat Pemukul // JIL. - 2004. - July

132. - URL: http://islamlib.com/politik/eep-saefulloh-fatah-umat-islam-hanya-diiadikan- alat-pemukul/

133. Ghazali A.M. Cetak Biru Toleransi di Indonesia // JIL. - 2002. - October 6.

134. URL: http://islamlib.com/gagasan/pluralisme/cetak-biru-toleransi-di-indonesia/

135. Ghazali A.M. IjtihadIslam Liberal. - Jakarta: JIL, 2005. - 290 pp.

136. Ghazali A.M. Menghalau Radikalisme Agama di Sekolah // JIL. - 2012. - January 10. - URL: http://islamlib.com/politik/radikalisme/menghalau-radikalisme- agama-di-sekolah/

137. Gundono S. Toleransi Akan Lestari Kalau Tak Ada Politisasi // JIL. - 2016.

138. June 11. - URL: http://islamlib.com/agama/slamet-gundono-toleransi-akan-lestari- kalau-tak-ada-politisasi/

139. Handrianto B. 50 Tokoh Islam Liberal Indonesia. - Jakarta: Hujjah Press, 2007. - 295 pp.

140. Harsono A. Race, Islam and Power. - Monash: MUP, 2019. - 256 pp.

141. Hartono A.J. Bahaya Islam Liberal. - Jakarta: Al Kautsar, 2002. - 49 pp.

142. Harvey C. Muslim Intellectualism in Indonesia. - Saarbrucken: LAP Verlag,

143. 2011. - 160 pp.

144. Hayton B. The Invention of China. - Yale: YUP, 2020. - 320 pp.

145. Hefner R. Civil Islam. - Princeton: PUP, 2011. - 312 pp.

146. Husaini A., Hidayat N. Islam Liberal, Sejarah, Konsepsi, Penyimpangan dan Jawabannya. - Jakarta: Gema Insani Press, 2002. - 234 pp.

147. Idris M. Potret Pemikiran Radikal Jaringan Islam Liberal. JIL. Indonesia. // Kalam. - 2014. - Vol. 8, № 2. - Pp. 367-388.

148. Kersten C. Islam in Indonesia. - Oxford: OUP, 2015. - 373 pp.

149. Kurzman Ch. Liberal Islam. - Oxford: Oxford University Press, 1998. - 360

150. pp.

151. Lanis S.L. Pudarnya Agama Cinta // JIL. - 2015. - September 17. - URL: http://islamlib.com/politik/dunia-islam/pudarnya-agama-cinta/.

152. Latif H. Mengkritisi Jaringan Islam Liberal (JIL) Islam Futura. - 2011. - Vol. 10, № 2. - Pp. 50-64.

153. Loulembah I. Beragama dan Bertoleransi Adalah Satu Paket // JIL. - 2005.

154. June 13. - Available at: http://islamlib.com/agama/m-ichsan-loulembah-beragama-dan- bertoleransi-adalah-satu-paket/

155. Madjid N. Dalam Hal Toleransi Eropa Jauh Terbelakang // JIL. - 2001. - August 9. - URL: http://islamlib.com/gagasan/pluralisme/nurcholish-madiid-dalam-hal- tol eransi -eropa-jauh-terb elakang/

156. March A. Islam and Liberal Citizenship. - Oxford: OUP, 2011. - 360 pp.

157. Menchik J. Islam and Democracy in Indonesia. - Camb.: CUP, 2017. - 224 pp.

158. Muhamad H. Kembali ke Fitrah Kembali ke Yang Substansial // JIL. - 2015.

159. November 8. - URL: http://islamlib.com/kaiian/sufisme/husein-muhammad-kembali- ke-fitrah-kembali-ke-yang-substansial/

160. Mujani S. Pelajaran dari Parlemen Syariat // JIL. - 2006. - May 1. - URL: http://islamlib.com/politik/pelaiaran-dari-parlemen-syariat/

161. Nasution H. Islam Rasional. - Jakarta: Mizan, 1995. - 463 pp.

162. Nata A. Peta Keagamaan Pemikiran Islam di Indonesia. - Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 2001. - 250 pp.

163. Noer D. Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942. - Jakarta: LP3ES, 1991. - 358 pp.

164. Noor F.A. Orientasi Kekuasaan Tidak Akan Menguntungkan Islam // JIL. -

165. - August 16. - URL: http://islamlib.com/politik/farish-a-noor-orientasi-kekuasaan- tidak-akan-menguntungkan-islam/

166. Nurdin M. Tahun Baru Islam dan Arah Toleransi Kita // JIL. - 2015. - October 15. - URL: http://islamlib.com/politik/tahun-baru-islam-dan-arah-toleransi-kita/

167. Orcel M. L'invention de l'islam. - Paris: Perrin, 2012. - 205 pp.

168. Peterson D. Islam, Blasphemy, and Human Rights in Indonesia. - L. - N. Y.: Routledge, 2020. - 238 pp.

169. Pringle R. Understanding Islam in Indonesia. - Honolulu: UHP, 2010. - 224 Pp.

170. Riyanto A. Wacana Islam Liberal // Spektrum. - 2008. - Vol. 5, № 2. - Pp. 53-71.

171. Roberts N. Political Islam and the invention of tradition. - N. Y.: NAP, 2015.

172. 268 pp.

173. Sand S. The Invention of the Jewish People. - L.: Verso, 2010. - 344 pp.

174. Sjafril A. Islam Liberal. - Jakarta: Afnan Publishing, 2016. - 227 pp.

175. Sudarto. Muslim Indonesia Toleran Atau Intoleran // JIL. - 2015. - November 12. - URL: http://islamlib.com/gagasan/muslim-indonesia-toleran-atau- intoleran/

176. Sudarto. Netralitas Negara Pra Syarat Demokrasi Substansial // JIL. - 2015.

177. December 3. - URL: http://islamlib.com/politik/netralitas-negara-pra-syarat-

178. demokrasi-substansial/

179. Sudarto. Penodaan Agama dan Ancaman Demokrasi // JIL. - 2015. - December 9. - Available at: http://islamlib.com/politik/penodaan-agama-dan-ancaman- demokrasi/

180. Sudarto. Pentingnya Intervensi Negara terhadap Perda Agama // JIL. - 2015.

181. November 28. - URL: http://islamlib.com/politik/merenegosiasi-demokrasi-kita/

182. Suharto U. Pemikiran Islam Liberal. - Jakarta: Dewan Pustaka Fajar, 2017.

183. 158 pp.

184. Syadzili A.H. Demokrasi dan Kepercayaan - JIL. - 2002. - March 3. - URL: http://islamlib.com/politik/demokrasi/demokrasi-dan-kepercayaan/

185. The Clash of Ijtihad: Fundamentalist Versus Liberal Muslims / ed. Hisanori Kato. L. - NY.: IA Books, 2011. - 225 pp.

186. The Invention of Tradition / eds. E. Hobsbawm, T. Range. - Camb.: CUP, 1983. - 324 pp.

Размещено на Allbest.ru

...