Идентичность и открытость: современные проекты межкультурной теологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Кафедра философии, религиоведения и педагогики

Факультет философии, богословия и религиоведения

Русская христианская гуманитарная академия

Идентичность и открытость: современные проекты межкультурной теологии

Хромцова Марина Юрьевна --

кандидат философских наук, доцент

Автор статьи рассматривает характерные черты, предпосылки возникновения, задачи и методы межкультурной теологии -- новой дисциплины, которая включает в свое рассмотрение отношения между западным христианством и его не западными культурными разновидностями. Принятие межкультурной перспективы в теологической рефлексии отвечает явлениям глобализации, плюрализма и последующей глокализации и ситуации многосторонних культурных ориентаций. Межкультурная теология --это современный способ богословия миссии, она осознает значение культурных контекстов, ведущих к множественности христианских религиозных культур и принимает во внимание, что любое богословское размышление должно соотноситься с условиями культурного и религиозного многообразия. Таким образом, она отвечает на вызовы времени, и её важнейший проблемный вопрос касается области напряженности и взаимозависимости культуры, религии и идентичности.

Ключевые слова: межкультурная теология, контекстуальная теология, богословие миссии, инкультурация, меж-культурная герменевтика, идентичность, открытость, диалог.

Khromtsova M.Yu.

IDENTITY AND OPENNESS: CONTEMPORARY PROJECTS OF INTERCULTURAL THEOLOGY

The author of the article considers the characteristic features, prerequisites for the emergence, tasks and methods of intercultural theology, a new discipline that includes in its consideration the relationship between Western Christianity and its non-Western cultural varieties. The adoption of an intercultural perspective in theological reflection is consistent with the phenomena of globalization, pluralism and subsequent glocalization and the situation of multilateral cultural orientations. Intercultural theology is a modern way of mission theology, it recognizes the importance of cultural contexts leading to the multiplicity of Christian religious cultures and takes into account that any theological reflection should be consistent with the conditions of cultural and religious diversity. Thus, she answers the challenges of the time and her most important problematic issue concerns the field of tension and the interdependence of culture, religion and identity. Keywords: intercultural theology, contextual theology, mission theology, inculturation, intercultural hermeneutics, identity, openness, dialogue.

Межкультурная теология -- активно развивающаяся в последние десятилетия новая дисциплина, которая включает в свое рассмотрение в первую очередь отношения между западным христианством и его не западными культурными разновидностями, и, как следствие, отношения между христианством и нехристианскими религиями. Она принимает во внимание, что наличный человеческий опыт является важнейшей частью теологической рефлексии и любое богословское размышление должно соотноситься с условиями культурного и религиозного многообразия, учитывающего динамику культур и религий. Таким образом, она отвечает на вызовы времени, и её важнейший проблемный вопрос касается области напряженности и взаимозависимости культуры, религии и идентичности. По данной проблематике сегодня написано множество работ, в университетах открываются центры межкультурной теологии, существует журнал, посвященный исследованиям в этой области.

Межкультурная, или контекстуальная теология-- это новая перспектива, к появлению которой привели несколько заметных тенденций [18, p.221]. В начале двадцатого века две трети всех христиан жили в Европе и Северной Америке. В начале XXI века две трети всех христиан живут в южной части мира, где появляются новые модели церковного и местного богословия. Богословы в Азии, Африке, Латинской Америке начали подвергать сомнению презумпцию европейской теологии как универсальной. Новое понимание учитывает, что богословия, в том числе и европейские, всегда контекстуальны. Сегодня можно говорить уже о трех источниках богословия: Священное Писание, традиция (опыт прошлого) и контекст, который выражен посредством современного человеческого опыта, культурной идентичности (иногда тесно связанной с определенной религией) и изменениями среды (глобализация, демократизация). В то же время появление межкультурной теологии связано и с процессами мультикультурализма: глобализация и миграция привели к появлению этнических меньшинств, имеющих собственные культуры и религии, и европейским теологам приходится сталкиваться с религиозным плюрализмом в своих странах.

В обзоре состояния мирового христианства известный шотландский исследователь миссии Эндрю Уоллс отмечает: «Одна из немногих вещей, которые предсказуемы в христианстве третьего тысячелетия, это то, что оно будет более разнообразным в культурном отношении, чем когда-либо прежде, и, таким образом, будет иметь больше возможностей как для благословения, так и для стихийных бедствий, чем в любую предыдущую эпоху». Обернется ли ситуация в будущем благословением или катастрофой, будет зависеть от того, как христиане решат учитывать свое необычайное разнообразие. Как никогда ранее в своей истории, христиане сталкиваются с возможностью испытать свое христианское свидетельство другими, испытать дары друг друга, однако у них также остается возможность существовать и в изоляции, действовать без интереса или заботы друг о друге [17, р.68-69].

Итак, предметная область межкультурной теологии -- это всемирное (неевропейское) христианство. Она настаивает на том, что христианство должно избежать оков своей западной формы, стать инкультурированным в новых контекстах, будь то азиатский, африканский или какой-то другой. Таким образом, межкультурная теология должна исследовать межконфессиональные, межкультурные и межрелигиозные аспекты христианской веры [9, р. 429]. Она стремится выполнить посредническую функцию между систематической теологией и религиоведением, заключающуюся в обеспечении большей «материальной базы» (которая касается культуры). Помогая избежать западной монокультурности, межкультурная теология рассматривает христианство как полицентричное, полиморфное явление.

Межкультурная теология, отражающая взаимосвязь между западным христианством и его незападными культурными вариантами тесно связана с богословием миссии. Миссионерская наука сегодня имеет дело с богословскими последствиями фактической глобализации христианства и присущей ей внутренней плюрализацией, она ставит под сомнение все теологические дискурсы, которые игнорируют миссионерские мотивы, формирующие библейскую веру, распространение христианства через культурные и религиозные границы. Выполняя такую критическую задачу, она также обогащает теологию, потому что вводит богословие в контакт со всемирной церковью со всеми ее культурными и богословскими различиями [8, р.15]. Таким образом, межкультурная теология --это современный способ богословия миссии (понимаемой как межкультурное и межрелигиозное общение), она стремится учитывать идеи и опыт христиан всей планеты, осознает значение культурных контекстов, ведущих к множественности христианских религиозных культур, тогда как прежняя миссиология, как правило, не принимала во внимание межкультурную перспективу [4, р.344]. Можно указать на тесную корреляцию предметной области «межкультурной теологии» (контекстуальные выражения христианства в мире), «богословия миссии» (теологические основы для распространения христианства) и «теологии религии» (богословски понимаемые отношения между христианством и другими религиями).

В шестидесятые годы двадцатого столетия на смену доминирующему прежде в миссиологии подходу «адаптации христианства» пришло новое понимание миссии: она стала определяться в терминах «более глубокой адаптации» или «инкультурации», что уже означало признание других культур и включало диалог с людьми других конфессий. Именно в конце 1960-х годов трое европейских ученых: Ханс Йохен Маргулл (Германия), Вальтер Холленвегер (Великобритания) и Ричард Фридли (Швейцария) -- объединились в использовании термина «межкультурная теология» для объяснения богословского поворота в понимании миссии.

Понятие «инкультурации» в истории развития миссии было предпочтительнее «адаптации» и «приспособления», но оно было сосредоточено на чисто культурном измерении человеческого опыта и трансформации местной культуры как местного воплощения веры [16, р. 10-11]. Позднее Стивен Б. Беванс ввел в оборот понятие «контекстуализации», расширяя концепцию инкультурации, чтобы охватить все измерения человеческого опыта, в том числе и социальные [6, р. 26-27]. В восьмидесятые годы епископ Джозеф Бломжоус предложил, чтобы вместо «инкультурации» миссионеры говорили об «интеркуль- турации». Он подчеркивал свою обеспокоенность тем фактом, что концепция инкультурации может создать впечатление, что вера была просто перенесена из одной культуры в другую [7], и такой процесс воспринимается неевропейскими культурами как навязывание из-за его чуждых культурных выражений и интерпретаций. Понятие интеркультурации не исключает концепции инкультурации, но расширяет ее, указывая на диалектическое взаимодействие между верой и культурой, рассматривая христианскую миссию не как односторонний процесс, а как диалог и взаимное партнерство свидетелей. Понимание динамического символического взаимоотношения между Евангелием и культурами должно принять во внимание сложную реальность взаимодействия накопленного христианской культурой и различных уровней значений, проявляющихся в других культурах и религиях. Например, значения эмоциональной боли, прощения, примирения, болезни, смерти и т. д. имеют различные коннотации, эти концептуальные реальности живут и передаются в различных культурах, и от того, как религии интерпретируют их, как важный аспект зависит, каким может быть понимание Евангелия. Миссионеры часто являются посредниками между различными культурными ориентациями, строителями мостов между людьми разных конфессий. Многие из них чувствуют, что они уже не дома в своей собственной культуре, но еще не дома в культуре принимающей, являясь межкультурными служителями в том смысле, что они составляют промежуточную культуру. Межкультурное -- это пространство между культурами или культура между ними [18, р. 226]. Опыт жизни между культурами открывает возможность бросить взгляд как снаружи, так и изнутри на обе культуры. Педро Аррупе указывает на синергетический аспект интеркультурации [3, р.2]. Происходящее в ней -- не просто синтез многих культурных ориентаций и Евангелия, но органическая и постоянная эволюция новой культуры со способностью направлять к обновленным и более глубоким уровням идентичности.

Контекстуализация христианства с теологической точки зрения осмысляется с позиции универсальности Евангелия: оно предназначено для всех, что и приводит к разнообразию его восприятий и применения. Кроме того, межкультурная теология ясно показывает, что никогда не было «чистой» и нетронутой христианской традиции, само христианство формировалось в плюралистической религиозной среде и синкретично по своей природе. Переход к принципу контекстуали- зации означает отказ от использования статических и ориентированных на прошлое моделей интерпретации христианских текстов. Основными темами контекстуальной теологии сегодня становятся бедность, голод, перенаселенность, колониализм. Теологи в постколониальной Африке, Азии и Латинской Америке столкнулись с культурной, религиозной, политической и экономической борьбой и были вынуждены противостоять ситуациям, в отношении которых « у западной теологии [не было] ответов, потому что у нее [не было] вопросов или какого-либо соответствующего опыта» [17, p. 46]. Например, известный азиатский иезуитский теолог А. Пиерис в своих работах создавал христоло- гию, которая была обращена к людям, живущим в азиатском контексте, отличительными чертами которого являются азиатская религиозность и азиатская бедность. Он писал об азиатском Христе, причастном бедным в Азии, Христос для Пиериса становится Божьим Словом обетования для бедных. В центре его внимания -- призыв Христа, требующий обращения от поклонения маммоне (Мф 6:19-24), который и подтверждает тем самым общую духовность всех религий, выраженную наиболее отчетливо в христианской вере.

В эпоху глобализма, в условиях все более детер- риториализированной, гипердифференцированной и гибридизированной обстановки религиозные и культурные идентичности постоянно пересматриваются, часто они демонстрируют множественную принадлежность. Такие понятия, как «культура» и «религия», теряют свое когда-то стабильное значение и воспринимаются как динамичные, постоянно меняющиеся «процессы создания смысла» [15 р.1-27]. Творчески разрушительное воздействие глобализации на культуру, религию, а также на индивидуальную идентичность обуславливает необходимость новых богословских перспектив и новых методов. Межкультурная теология в значительной степени опирается на теорию семиотики и межкультурной коммуникации: христианская вера должна встраиваться в имеющуюся систему знаков соответствующей культуры, её интересует взаимодействие культурных символов как носителей значения и межличностных отношений, через которые выражаются эти значения, поэтому она использует и социологический, и аналитический подходы. Однако основным среди методов для межкультурной теологии является межкультурная герменевтика. В отличие от классической герменевтики она основана не на пропозициональном, а на экзистенциальном понимании истины [18, р.223]. Это герменевтика межкультурной и межрелигиозной встречи, она стремится показать, что культуры никогда не являются замкнутыми горизонтами. Культуры, как люди, всегда связаны с другими и всегда находятся в движении. Межкультурный способ понимания признает, что понимание никогда не бывает полным и окончательным. Необходимо минимизировать элементы предрассудков, невежества в отношении другого, исключить позицию полной закрытости, искажающие правильный герменевтический процесс [2, р.97]. Такая установка сознания становится необходимой для богословия в глобализированном мире с его множественными культурными ориентациями. Она фокусируется на взаимном процессе «дарения и принятия», уравновешивающем динамизм универсально-частных измерений богословия, в ней нет места для абсолютного плюрализма с его редукционизмом: особенность не приносится в жертву ради универсальности, особое внимание уделяется другому самому по себе, восприятию одной конкретной культуры как части целого, которое раскрывает не только её уникальную идентичность, но и роль этой идентичности в более широком целом. Межкультурная герменевтика культивирует добродетели открытости, уважения, уязвимости и гостеприимства в обществе незнакомца. В качестве полезных ресурсов межкультурная герменевтика использует современные герменевтические концепции, такие как «слияние горизонтов» Дж. Гадамера, «гостеприимство переводчика» П. Рикера, «разговор» Дэвида Трейси и др. Межкультурный подход предполагает тонкий баланс между признанием сходств, которые станут основой для диалога, между различиями и сохранением при этом самих различий. Таким образом, межкультурная герменевтика направляет внимание на производство богословского значения и религиознокультурной идентичности в изменчивом пространстве «промежуточных» культур -«Меж»-культурной контактной зоны [9, р. 417, 428].

Кроме того, межкультурная теология попыталась предложить понимание развивающейся идентичности через постоянную, взаимную и критическую взаимосвязь между христианской традицией и человеческим опытом (контекстом). С такой точки зрения, идентичность имеет эсхатологическую природу, (полная) идентичность Церкви находится в процессе становления [11], который происходит посредством интеркультурации с ее элементами взаимности и взаимного обогащения.

Можно отметить, что вопросы истины и нормативности вызывают сильную озабоченность большинства межкультурных теологов, речь идет о понимании целостности формирования христианской идентичности в ее контекстуальном разнообразии. Как следует понимать межкультурную истину? В чем она состоит? И как её лучше всего оценить? Р Бернхардт считает, что в отношениях с религиями миссионерская задача требует критического реализма. Открытый диалог с другими не означает некритическое признание. Серьезный диалог не просто ищет сходства, но стремится к пониманию различий. Если религиозный феномен противоречит духу любви к Богу и ближнему, тогда он вряд ли может рассматривается как проявление Божественной самореализации. Миссия не может быть ничем иным, как диалогом, целительным партнерством религий во взаимном уважении, с интересом друг к другу, в сознании глубоких различий, но также в сознании того, что Божий свет просвещает всех людей (1Ин 1:9) и людей других религий [5, p. 207]. Роберт Шрайтер в своих работах выдвигает несколько критериев, которые могут быть учтены в интенсивном и глубоком межкультурном богословском диалоге: внутренняя согласованность с Писанием и традицией, с целостностью вероисповедания, открытость и готовность представить свои претензии на суд других христиан; и, наоборот, готовность вносить свой вклад и обогащать богословие других христиан [13, р. 117-121].

Межкультурная теология все еще находится на ранней стадии своего становления, и проблемы, касающиеся того, как разнообразие культур повлияет на понимание откровения, христологии, значения благодати, богословской антропологии, все еще ждут дальнейшего изучения [14, р. 760]. Не достигнуто еще и единство в понимании проблемного поля межкультурной теологии. Некоторые ученые стремятся ограничить концепции межкультурной теологии внутрихристианским богословским взаимодействием, чтобы защитить миссионерский импульс христианства и обеспечить статус миссиологии как академической дисциплины. Однако другие (Перри Шмидт-Лейкель, Р Бернхардт) считают, что «полнота веры» требует, чтобы богословие уделяло внимание тому факту, что христианское исповедание во всем мире сегодня сталкивается и формируется не просто межкультурным, но и межрелигиозным взаимодействием, в этом случае межкультурная теология становится «межрелигиозной теологией» [12]. Принятие же межкультурной перспективы в теологической рефлексии отвечает явлениям глобализации, плюрализма и последующей глокализа- ции и ситуации многосторонних культурных ориентаций. По аналогии с нынешним социальным процессом глокализации можно рассматривать межкультурную теологию как богословский метод будущего. Она ставит задачу превзойти элементы фрагментации в мире и в церкви, через диалектное взаимодействие. С точки зрения Кюстера, межкультурное богословие выполняет две важные функции: во-первых, «это необходимый инструмент для связи различных контекстуальных теологий и анализа глобализованных культурных систем в их взаимодействии с христианством». Во-вторых, учитывая растущее переплетение культуры и религии в таких глобализированных культурных системах, межкультурное богословие стремится создать «новое пространство для богословского мышления в эпоху плюрализма» [10, р. 175].

Несмотря на то, что православное богословие привержено более строгому традиционализму и с большой осторожностью относится к появлению новых тенденций, по поводу которых по всему миру ведутся многочисленные дискуссии, тем не менее проблемы плюрализма, мультикультурализма, миграции непосредственно касаются и многонациональной России, они становятся все более актуальными и требуют серьезного богословского анализа. Греческий православный богослов А. Папафанасиу отмечает, что православные действительно обладают значительным богословским потенциалом, но им следует всегда держать это в памяти и постоянно трудиться, преодолевая устаревшие стереотипы [1].

межкультурная теология христианство

Литература

1. Папафанасиу, Афанасиос Н. Современные миссионерские усилия в православных церквях: ограничения и возможности https://kateheo.ru/missiologiia/bogoslovie-missii/ sovriemiennyie-missionierskiie-usiliia-v-pravoslavnykh- tsierkviakh-oghranichieniia-i-vozmozhnosti.

2. Ariarajah, S. W. Intercultural Hermeneutics: A Promise for the Future//Exchange 34. 2 (2005): 89-101.

3. Pedro Arrupe, «Letter to the whole Society on Inculturation,» in Studies in the International Apostolate of Jesuits (Washington: Jesuit Missions, 1978).

4. Bernhardt, Reinhold. Interkulturelle Theologie. Theologische Rundschau, Band 77 (2012), S. 344-364).

5. Bernhardt, Reinhold: Mission in einer multireligiosen Welt, in: Interkulturelle Theologie 35 (2/2009), Basileia Verlag, 2009, S. 196-207.

6. Stephen B. Bevans. Models of Contextual Theology (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1992).

7. Cf. Joseph Blomjous, «Development in Mission (1959-1980): Inculturation and Interculturation,» African Ecclesial Review 22 (1980/6), 293-298.

8. Orlando E. Costas, «Theological Education and Mission,» in New Alternatives in Theological Education, ed. C. Rene Padilla (Oxford: Regnum Books, 1988).

9. Volker Kuster, «The Project of Intercultural Theology,» Swedish Missiological Themes 93/3 (2005): 417-432.

10. Volker Kuster, «Toward an Intercultural Theology: Paradigm Shifts in Missiology, Ecumenics, and Comparative Religion,» in Viggo Mortensen (ed), Theology and the Religions: A Dialogue (Eerdmans (2003b).

11. Martyn Percy, Shaping the Church: The Promise of Implicit Theology (Farnham: Ashgate, 2011) 193 pp.

12. Schmidt-Leukel, P. «Interkulturelle Theologie als Interreligiose Theologie,» Evangelische Theologie 1/71 (2011): 4-16.

13. Robert J. Schreiter. Constructing Local Theologies (Orbis, 1985).

14. Robert J. Schreiter. Faith and Cultures: Challenges to a World Church, Theological Studies 50 (1989) 744-760.

15. Robert J. Schreiter, The New Catholicity: Theology between the Global and the Local (Orbis, 1997).

16. Alwayrd Shorter, Toward a Theology of Inculturation (Mary- knoll, New York: Orbis Books, 1988).

17. Andrew F. Walls, The Cross-Cultural Process In Christian History (Orbis, 2002).

18. Wijsen, F. 2001. Intercultural Theology and the Mission of the Church //Exchange. 30 (2001) 3, 218-228.

Размещено на Allbest.ru