Невидимые партнеры и стратегическая информация: ченнелинг как семиотическая идеология

И этот, и подобные ему примеры позволяют сделать вывод, что инопланетяне, взаимодействующие с постсоветскими контактерами в 1990-е и 2000-е гг., как правило, предрекают вселенскую катастрофу и грядущее обновление человечества. Вместе с тем их все же вряд ли можно отнести к категории «карающих богов», чей доступ к стратегической информации (особенно негативного характера) напрямую связан с характером их действий в отношении отдельных людей и всего человечестваО категории «карающих богов» см.: Purzycki, B.G. et al. (2012) “What Does God Know? Supernatural Agents' Access to Socially Strategic and Non-Strategic Information”, Cognitive Science 36: 846-869; Norenzayan, A. (2013) Big Gods: How Religion Transformed Cooperation and Conflict. Princeton University Press.. Причиной катастрофических изменений оказываются внешние силы, а иногда и сами люди, точнее их негативные поступки и мысли. Получается, таким образом, что три типа агентов (инопланетяне, «учителя» и души умерших), с которыми взаимодействовали и взаимодействуют «контактеры» из ЦПЗ, «отвечают» за различные в содержательном отношении блоки информации. Инопланетяне сообщают о грядущей эсхатологической катастрофе и способах ее пережить, «учителя» преимущественно озабочены путями персонального духовного роста и обращаются не к человечеству в целом, а к конкретным людям, тогда как души умерших предлагают информацию «частного» характера, значимую для развития семейной и общинной ритуалистики. Полагаю, что эти различия позволяют говорить о специфических типах агентности -- «индивидуализированной» в случае «учителей», предельно «коллективизированной» в случае инопланетян и «приватизированной» в случае душ умерших. Это наблюдение -- по крайней мере, применительно к постсоветскому контексту -- позволяет заключить, что распространенное среди социологов представление о культуре нью-эйдж как предельно индивидуалистической не вполне корректно. В действительности практики, подобные ченнелингу, успешно адаптируются к локальным идеологиям и формам социализации, в том числе и в постсоветском контексте. Показательно, что «контактеры» из ЦПЗ особенно не интересовались посланиями касательно идеи «самобожественности», при том что холистические представления о человеке как части трансперсонального сознания здесь тоже были довольно популярны. Единственным «самобожественным» существом в ЦПЗ оказывается Виссарион, а его последователи могут трансформировать свою агентность при помощи медитативной практики «слияния с Учителем», отчасти напоминающей ченнелинг, но не подразумевающей непосредственного обмена информацией.

Очевидно, что мы имеем дело с довольно сложными (особенно в процессуальной и диахронической перспективе) формами дополнительного распределения различных типов агентности. Насколько такая ситуация типична для глобальных тенденций современной культуры нью-эйдж, каковы конкретные социально-экономические факторы, определяющие конфигурацию этого распределения, а также насколько оно сопоставимо с иными типами религиозных практик и репрезентаций в прошлом и настоящем, -- это тема для дальнейших исследований.

Библиография / References

1. Буайе П. Объясняя религию: Природа религиозного мышления / Пер. с фр. М. Деся- товой. М.: Альпина нон-фикшн, 2017.

2. Ольхова Н. «Мы заключили договор с параллельным миром». Интервью с Ю.И. Як- личкиным, 1996 [http://www.x-libri.ru/elib/inneti89/0000000i.htm, доступ от 9.09.2019].

3. Ольхова Н. Пахари русского торсионного поля // Комок. Красноярск. 22.01.2001 [http://www.x-libri.ru/elib/smi357/00000001.htm, доступ от 9.09.2019].

4. Плесин В. Благая весть. СПб, 1998.

5. Робертс Д. Материалы Сета / пер. В.Е. Венюковой. СПб.: Весь, 2007.

6. Якличкин Ю.И. Аскизский полтергейст (Пособие для специалистов, изучающих физику аномальных явлений). М., 1996.

7. Boddy, J. (1994) “Spirit Possession Revisited: Beyond Instrumentality”, Annual Review of Anthropology 23: 407-434.

8. Boyer, P. (2017) Ob'iasniaia religiiu: Priroda religioznogo myshleniia [Explaining Religion: The Nature of Religious Thinking]. M.: Al'pina non-fiction.

9. Cohen, E. (2007) The Mind Possessed: The Cognition of Spirit Possession in an Afro-Bra- zilian Religious Tradition. London: Oxford University Press.

10. Halloy, A., Naumescu, V. (2012) “Learning Spirit Possession: An Introduction”. Ethnos: Journal of Anthropology 77(2): 155-176.

11. Hammer, O. (2001) Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. Leiden: Brill.

12. Hanegraaff, W.J. (1996) New Age Religion and Western Culture. Leiden: Brill.

13. Huskinson, L., Schmidt, B.E. (2010). “Introduction”, in L. Huskinson, B.E. Schmidt, (eds). Spirit Possession and Trance: New Interdisciplinary Perspectives, pp. 1-15. New York: Routledge.

14. Iaklichkin, Iu.I. (1996) Askizskii poltergeist (Posobie dlia spetsialistov, izuchaiushchikh fiziku anomaVnykh iavlenii) [Askiz poltergeist (a manual for specialists studying the physics of anomalous phenomena)]. M.

15. Keane, W. (2003) “Semiotics and the Social Analysis of Material Things”. Language & Communication 23(3/4): 409-425.

16. Klin-Oron, A. (2015) “Individual Power, Cultural Constraints: Israeli Channeling in Global Context”, in C. Gutierrez (ed.) Handbook of Spiritualism and Channeling, pp. 362-389. Leiden: Brill.

17. Lepselter, S.C. (2016) The Resonance of Unseen Things: Poetics, Power, Captivity, and UFOs in the American Uncanny. Ann Arbor: University of Michigan Press.

18. Lewis, I.M. (1966) “Spirit-possession and deprivation cults”, Man 1: 307-329.

19. Lewis, J.R. (ed.) (1995) The Gods Have Landed: New Religions From Other Worlds. Albany, NY: State University of New York Press.

20. Meyer, B. (2013) “Mediation and Immediacy: Sensational Forms, Semiotic Ideologies, and the Question of the Medium”, in J. Boddy, M. Lambek (eds.) A Companion to the Anthropology of Religion, pp. 309-326. Oxford: Wiley-Blackwell.

21. Norenzayan, A. (2013). Big Gods: How Religion Transformed Cooperation and Conflict. Princeton University Press.

22. Ol'khova, N. (2001) “Pakhari russkogo torsionnogo polia” [Pahari of Russian torsion field],

23. Komok. Krasnoiarsk. 22.01 [http://www.x-libri.ru/elib/smi357/oooooooi.htm,

24. dostup ot 9.09.2019].

25. Ol'khova, N. “My zakliuchili dogovor s parallel'nym mirom”. Interv'iu s Iu.I. Iaklichkinym, 1996 [“We signed an agreement with a parallel world”. Interview with Yu.I. Yakli- chkin, 1996] [http://www.x-libri.ru/elib/innet189/00000001.htm, accessed on 9.09.2019].

26. Palmer, S.J. (2004) Aliens Adored: Rael's UFO Religion. New Brunswick, NJ, Rutgers University Press.

27. Panchenko, A.A. (2011) “Morality, Utopia, Discipline: New Religious Movements and Soviet Culture”, in J. Zigon (ed.) Multiple Moralities and Religions in Post-Soviet Russia, pp. 119-145. New York: Berghahn Books.

28. Partridge, C. (ed.) (2003) UFO Religions. London: Routledge.

29. Partridge, Ch. (2015) “Channeling Extraterrestrials: Theosophical Discourse in the Space Age”, in C. Gutierrez (ed.) Handbook of Spiritualism and Channeling, pp. 390-417. Leiden: Brill.

30. Plesin, V. (1998) Blagaia vest' [Good News]. SPb.

31. Purzycki, B.G. et al. (2012) “What Does God Know? Supernatural Agents' Access to Socially Strategic and Non-Strategic Information”, Cognitive Science 36: 846-869.

32. Reece, G.L. (2007) UFO Religion: Inside Flying Saucers Cults and Culture. London and New York: I.B. Tauris.

33. Roberts, D. (2007) Materialy Seta [Seth Materials]. SPb.: Ves'.

34. Urban, H. (2015) “`The Medium is the Message in the Spacious Present': Channeling, Television, and the New Age”, in C. Gutierrez (ed.) Handbook of Spiritualism and Channeling, pp. 319-339. Leiden: Brill.

35. Wood, M. (2007) Possession, Power and the New Age: Ambiguities of Authority in Neoliberal Societies. Aldershot: Ashgate Publishing.

36. Zeller, B.E. (2014) Heaven's Gate: America's UFO Religion. New York and London: New York University Press.

Размещено на Allbest.ru