Сокол как солярный символ в Древнем Египте и у славян-язычников

Размещено на http://www.allbest.ru/

СОКОЛ КАК СОЛЯРНЫЙ СИМВОЛ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ И У СЛАВЯН-ЯЗЫЧНИКОВ

Морозова Т.П.

Московский политехнический университет, 107023, г. Москва, ул. Большая Семёновская, д. 38, Российская Федерация

Аннотация

Цель. Сравнить солярные образы сокола в славянской и древнеегипетской мифологии для выявления общих и отличных черт.

Процедуры и методы. Проанализированы мифологические представления славян-язычников и древних египтян о солярной природе сокола и его связи с миром мёртвых. При сопоставлении выявляется схожесть и различия этих представлений. Рассмотрена роль сокола-солнца в свадебной славянской обрядности. Использованы методы сравнения и анализа.

Результаты. Проведённый анализ показал, что сокол и в славянской, и древнеегипетской мифологии олицетворял солнце. Но у славян он символизировал исключительно солнце в зените. Свидетельство этому - отсутствие его образа в текстах похоронных обрядов. В свадебной песне он являлся метаморфическим изображением жениха и часто на протяжении целой песни - единственным его обозначением. А в Древнем Египте сокол олицетворял солнце в его различных ипостасях: на восходе, в зените, на закате и ночное время суток.

Теоретическая и/или практическая значимость. В заключении статьи автор делает выводы о наличии общих черт в мифологических представлениях о солнце как божественном соколе в языческих верованиях таких далеких друг от друга народов, как славяне-язычники и древние египтяне. Только у славян сокол - жизнеутверждающее начало, олицетворяющий солнце в зените, наполняющее своей силой и дающее новую жизнь, а у египтян - полуденное, заходящее и даже умершее солнце, т. е. проходящее через подземный мир мёртвых.1

Ключевые слова: сокол, солнце, календарные праздники, мироздание, свадебная песня, мир мёртвых

мифологический египтянин славянин солнце

Abstract

Falcon as a solar symbol in Ancient Egypt and among the pagan slaves. T. Morozova, Moscow Polytechnic University, 38 Bolshaya Semyonovskaya ul., 107023 Moscow, Russian Federation

Aim. To compare the solar images of the falcon in Slavic and ancient Egyptian mythology to identify common and distinct features of this symbol.

Methodology. The article deals with the mythological ideas of the ancient Egyptians and pagan Slavs about the solar nature of the falcon and its connection with the world of the dead. The comparison reveals the similarities and differences of these views. The role of the sun falcon in the Slavic wedding ceremony is considered.

Results. The falcon represented the sun in both Slavic and ancient Egyptian mythology. But, among the Slavs, it symbolized only the sun at its zenith. This is evidenced by the fact that his image is not present in the texts of funeral rites. And in the wedding song, it was a metamorphic image of the groom and often throughout the whole song - his only designation. And in ancient Egypt, the falcon represented the sun in its various guises.

Research implications. Identification of common features in the comparison of elements of mythological representations (the image of the falcon-sun) in the pagan beliefs of peoples of different cultures and regions - as the pagan Slavs and the ancient Egyptians.

Keywords: falcon, sun, calendar holidays, universe, wedding song, world of the dead

Мифологические представления многих народов имеют сходные черты. Но если про языческие религии одних народов имеется достаточно полная информация, благодаря оставленным ими письменным источникам, то в знаниях о древней космогонии других присутствуют значительные пробелы - информационная база о них крайне скудна и разобщена. Но, сопоставив схожие черты различных языческих верований, можно попробовать восстановить более полную картину мало изученных мифологий.

При написании статьи была проанализирована литература, содержащая информацию о древней египетской мифологии и славянских языческих традициях и обрядах, в результате чего были сделаны выводы о схожих и отличительных чертах в представлениях о солярной природе сокола как одного из образов солнца у этих двух народов.

В Древнем Египте известным солярным символом был сокол [8, с. 26], который олицетворял солнце в его различных ипостасях:

- Бог солнца и солнечного света Ра

(а также полуденного солнца) изображался в виде сокола или человека с головой сокола, на которой находился солнечный диск (рис. 1) [3, с. 53].

Рис. 1 / Fig. 1. Бог Ра / God Ra

Источник: НЛО МИР [сайт]. URL: https://nlo-mir.ru/egipt/bog-amon-ra.html) (дата обращения: 03.18.2021). 

- Бог солнечного диска Гор (Хор, Хо- рес) изображался в виде сокола или чело века с головой сокола в царской короне (рис. 2). [11, с. 210].

Рис. 2 / Fig. 2. Бог Гор / God of Horus.

Источник: Египтопедия [сайт]. URL: https://www.egyptopedia.mfo/sA274-sokar (дата обращения: 03.08.2021).

Сокол-солнце в Древнем Египте

Поклонение солнцу было одним из основных культов для многих древних народов. Наиболее известно об этих религиозных представлениях из источников первых цивилизаций, в т. ч. древнеегипетской [2, с. 24].

- Бог заходящего, теряющего силу, солнца Тему (Атум, Атем) изображался пожилым, опирающимся на посох, человеком с головой сокола, на которой был солнечный диск без урея. Анха Прим.: Анкх (анх) - египетский иероглиф t, наиболее священный крест египтян, знак жизни, живого, клятвы, завета. Также известен как «ключ жизни», «ключ Нила», «бант жизни», «узел жизни», «крест с петлёй», «египетский крест», «крукс анса- та» (лат. crux ansata). Все боги изображались с этим знаком в правой руке; от обладания им зависела жизнь любого существа, как божественного, так и смертного. на этом изображении тоже не было [1, с. 28].

- Бог солнца, проходящего ночью через подземный мир мёртвых или зимнее солнце, Сокар (Секер), изображался в виде мумии с головой сокола (рис. 3). Праздник Сокара в птолемеевский период связывали с поворотом солнца к весне [1, с. 28].

Рис. 3 / Fig. 3. Бог Сокар / God Socar

Источник: Египтопедия [сайт]. URL: https://www.egyptopedia.info/sA274-sokar (дата обращения: 03.08.2021).

Сокол-солнце в славянском язычестве

У славян-язычников также было представление о солнце как об огненном соколе. Следы такого отождествления можно видеть в славянском архаическом фольклоре: в песнях, сказках, загадках. «Пришёл волк (тёмная ночь) - весь народ умолк, взлетел ясен-сокол (солнце) - весь народ пошёл» [4, с. 19].

Слово «сокол» можно рассматривать с позиции русского корнеслова. Корень «кол» означает «круг» или «колесо» - символ солнечного диска и оборота. А во многих индоевропейских языках солнце обозначается словом, имеющим корень sol.

В славянских погребениях часто находят подвески-амулеты в виде соколов [13, с. 294-295].

Балтийские славяне называли себя ре- риками - соколами. Сокол также являлся символом (возможно, тотемным) киевских князей, к которым уважительное обращение было «ясный сокол» [9, c. 258].

Прилагательное «ясный» употреблялось как для обозначения солнца, так и для обозначения сокола [7, с. 24].

Это сочетается с тем, что в «Слове о полку Игореве» славяне упоминаются как внуки солнца-Дажьбога Слово о полку Игореве / перевод Н. Заболоцкого // Древнерусская литература : [сайт]. URL: http:// old-russian.chat.ru/08slovo.htm (дата обращения: 03.08.2021)..

В славянских духовных стихах отражается следующая картина мироздания: стоит мировое дерево, на верху его вьёт гнездо сокол, у корня сидит неприязненная ему змея, которая хочет уничтожить гнездо [6, с. 19]. Это представление о мироустройстве аналогично древнеегипетскому: по небу проплывает ладья с солнцем-соколом. А в подземном царстве мёртвых находится его противник - змей Апоп, который каждую ночь стремится проглотить светило.

Но, в отличие от солярной символики Древнего Египта, у славян сокол символизирует только дневное солнце, находящееся в зените. Об этом свидетельствуют сюжеты духовных стихов, песен и заговоров, изображение парящего сокола вверху Вщижской арки, изготовленной во второй половине XII в. и отражающей модель мироустройства (рис. 4).

Рис. 4 / Fig. 4. Вщижская арка, вторая половина XII в. / Vshchizhskaya arch, second half of the 12^th cent.

Источник: [10, с. 297].

Сокол в славянском свадебном ритуале

О том, что сокол в славянском язычестве символизировал исключительно солнце в зените, свидетельствует и то, что его образ не связан с подземным миром мёртвых, через который проходит солнце после своего захода, а ассоциируется с торжеством жизни и её продолжением, например, со свадьбой. Так, в свадебной песне он являлся метаморфическим изображением жениха и часто на протяжении целой песни - единственным его обозначением. А невеста чаще всего называется «лебёдушкой», водоплавающей птицей, в которую превращается солнце при прохождении через подземную реку в царстве мёртвых [5, с. 165].

Как типичную, можно привести свадебную песню Рязанской губернии XIX в.:

Сокол Соколович,

Иван Андреевич,

Он гулял по садику,

Гулял по зелёному,

Искал себе соколушку,

Лебёдушку белую [14, с. 472].

Также в свадебных песнях всех славян сокол часто является помощником жениху в деле женитьбы. При этом упоминание сокола редко встречается в похоронных плачах и причитаниях, что свидетельствует о том, что его связь с миром мёртвых отсутствует или очень слаба.

Сокол свадебных песен - зооморфический образ солнца и символ жениха:

Сокол не вылёци Красно соунце не выкци,

Андрейка на выездзи [12, с. 134].

Известно, что свадебный ритуал входил в систему календарного весеннего фольклора. Свадебным временем у разных славянских народов считался период активизации солнца, начиная с февраля до середины лета. Наивысшей активности солнце достигает на Купалу. Некоторые исследователи считают, что именно в этот день славяне-язычники заключали брачные союзы [1, с. 45], т. к. находящееся на пике своей активности солнце передаёт в полной мере свою живительную силу всей природе, в т. ч. и зачатому в это время потомству, которому должны передаться богатырское здоровье, соколиная сила, смелость, скорость и другие бойцовские качества.

Также набирающее силу солнце возвращает из подземного мира мёртвых на землю души умерших предков на короткий срок, которые должны принять в семью жениха девушку из другого рода.

Заключение

В результате можно сделать вывод о том, что сокол как солярный символ был известен в мифологиях пространственно отдалённых друг от друга народов. Одним из объяснений широкой распространённости такого образа может быть всеобщее мифологическое представление о солнце как о светлом начале, дающем жизнь и находящемся в постоянной борьбе с силами зла, ночи и холода. А сокол - небольшая хищная птица, поднимающаяся высоко в небо, обладает такими необходимыми для воина качествами, как сила, скорость, быстрая реакция и постоянная готовность вступить в схватку с противником значительно крупнее себя.

Отметим, что вопрос о том, заимствован ли образ сокола-солнца одним народом у другого, или эти мифологические ассоциации возникли независимо друг от друга, не рассматривался в данной работе.

Литература

1. Бадж Э. А. У Древний Египет: духи, идолы, боги. М.: Центрполиграф, 2009. 478 с.

2. Бадж Э. А.У Легенды о египетских богах. М.: Академический проект, 2019. 208 с.

3. Бадж Э. А. У Религия и магия Древнего Египта. М.: Ломоносовъ, 2017, 222 с.

4. Гульц Ю. Языческая мистерия славян. Посвящение светлым богам. Очерки. Воронеж: Река Времени, 2005. 127 с.

5. Левинтон Г. А. К вопросу о функциях словесных компонентов обряда, // Путилов Б. Н. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л.: Наука, 1974. С. 162-170.

6. Мансикка В. Представители злого начала в русских заговорах. СПб., 1909. 28 с.

7. Миклошич Ф. Изобразительные средства славянского эпоса. М., 1895. 34 с.

8. Мюллер М. Египетская мифология. М.: Центрполиграф, 2007. 334 с.

9. Попова А. Русь и славяне в поисках прародины: ритмы истории. М.:ЭКСМО, Яуза, 2004. 603 с.

10. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М: Академический проект, 2019. 806 с.

11. Странников В. Ю. Египет. Культура, религия, архитектура Древнего Египта. М: Профит Стайп, 2021. 700 с.

12. Сумцов Н. Ф. Символика славянских обрядов. М.: Восточная литература, 1996. 295 с.

13. Флоринский В. М. Первобытные славяне по памятникам их доисторической жизни. Ч. 2. Вып. 2. Томск, 1897. 398 с.

14. Шейн П. В. Русские народные песни. Ч. 1. М., 1870. 568 с. 

References

1. Badzh E. A. U. Drevnii Egipet: dukhi, idoly, bogi [Ancient Egypt: spirits, idols, gods]. Moscow, Tsen- trpoligraf Publ., 2009. 478 p.

2. Badzh E. A. U. Legendy o egipetskikh bogakh [Legends of the Egyptian gods]. Moscow, Akademich- eskii proekt Publ., 2019. 208 p.

3. Badzh E. A. U. Religiya i magiya Drevnego Egipta [Religion and magic of Ancient Egypt]. Moscow, Lomonosov Publ., 2017. 222 p.

4. Gults Yu. Yazycheskaya misteriya slavyan. Posvyashchenie svetlym bogam. Ocherki [Pagan mystery of the Slavs. Dedication to the gods of light. Essays]. Voronezh, Reka Vremeni Publ., 2005. 127 p.

5. Levinton G. A. [On the functions of the verbal components of the rite]. In: Putilov B. N. Folklor i etnografiya. Obryady i obryadovyy folklor [Folklore and ethnography. Rites and ceremonial folklore]. Leningrad, Nauka Publ., 1974. P. 162-170.

6. Mansikka V Predstaviteli zlogo nachala v russkikh zagovorakh [Representatives of the evil in Russian spells]. St. Petersburg, 1909. 28 p.

7. Mikloshich F. Izobrazitelnye sredstva slavyanskogo eposa [Expressive means of the Slavic epic]. Moscow, 1895. 34 p.

8. Myuller M. Egipetskaya mifologiya [Egyptian mythology]. Moscow, Tsentrpoligraf Publ., 2007. 334 p.

9. Popova A. Rus i slavyane v poiskakh prarodiny: ritmy istorii [Russia and the Slavs in search of the ancestral home: the rhythms of history]. Moscow, EKSMO Publ., Yauza Publ., 2004. 603 p.

10. Rybakov B. A. Yazychestvo drevnei Rusi [Paganism of ancient Russia]. Moscow, Akademicheskii proekt Publ., 2019. 806 p.

11. Strannikov V Yu. Egipet. Kultura, religiya, arkhitektura Drevnego Egipta [Egypt. Culture, religion, architecture of Ancient Egypt]. Moscow, Profit Staip Publ., 2021. 700 p.

12. Sumtsov N. F. Simvolika slavyanskikh obryadov [Symbolism of Slavic rituals]. Moscow, Vostochnaya literatura Publ., 1996. 295 p.

13. Florinsky V M. Pervobytnyye slavyanepo pamyatnikam ikh doistoricheskoy zhizni. Ch. 2. Vyp. 2 [Primitive Slavs according to the monuments of their prehistoric life. Part 2. Iss. 2]. Tomsk, 1897. 398 p.

14. Shein P. V Russkie narodnyepesni. Ch. 1 [Russian folk songs. Part 1]. Moscow, 1870. 568 p.

Размещено на Allbest.ru