Феномен релігійного лідерства у формування екологічної свідомості: аналіз сучасного контексту

Як приклад, хочемо проаналізувати досвід формування екологічної свідомості релігійними лідерами США. Зокрема, важливою є постать преподобного Ерла Котіна - уніатського універсаліста у Берклі, штат Каліфорнія. Почуття відповідальності вжити заходів щодо формування екологічної свідомості мотивувало преподобного Е. Котіна до кліматичної роботи і привело його до активної участі в питаннях кліматичної справедливості. Він займає керівні посади в таких організаціях, як Унітарне універсалістське міністерство Землі та Альянс соняшника (екологічна організація в Річмонді, Каліфорнія).

Іншим прикладом може слугувати преподобний Кен Чемберс, пастор Вестсайдської місіонерської баптистської церкви в Окленді, Каліфорнія, який переконаний у тому, що роль духовенства полягає - відстоювати справедливість - соціальну, економічну, расову, кліматичну. Преподобний К. Чемберс працює над досягненням справедливості через кампанію "Ні вугіллю в Окленді", яка бореться з будівництвом терміналу для експорту вугілля в малозабезпеченій, переважно афроамериканській громаді Західного Окленду [3].

Центральне місце соціальної справедливості було підтримано іншими релігійними лідерами. Багато хто з них визначили її як фундаментальну частину того, що для них означає бути віруючою людиною.

Саллі Бінгем є президентом і співзасновником національної організації "Interfaith Power & Light" (IPL), яка має на меті представити релігійну відповідь на зміну клімату. Вона відзначала, що протягом тривалого часу між Єпископальною Церквою і Фондом захисту довкілля не було ніякого перетину. У 2000 році преподобна С. Бінгем залишила своє парафіяльне служіння і допомогла заснувати Каліфорнійську міжконфесійну організацію "Interfaith Power & Light", щоб залучити людей віри і громади на боротьбу зі зміною клімату.

Каліфорнійська модель була успішною, і зараз IPL поширилася на сорок штатів і налічує 18 000 конгрегацій у своїй мережі. Преподобна С. Бінгем була членом Консультативної ради президента Б. Обами з питань партнерства на основі віри та добросусідства, а також має численні почесні нагороди та відзнаки. Вона входила до ради директорів Фонду захисту довкілля, Робочої групи з питань довкілля, Мережі кліматичних дій США та дорадчої ради Спілки стурбованих вчених [7].

Пов'язуючи зміну клімату з релігійним мандатом допомагати іншим, преподобна С. Бінгем формулює етичний імператив діяти. Оскільки зміна клімату має такі широкомасштабні наслідки для питань справедливості, ігнорування цих питань стає морально і релігійно неправильним.

Преподобний Кім Морроу є виконавчим директором Міжконфесійної програми "Power and light" в Небрасці, де часто проповідувала щодо небезпеки зміни клімату, використовуючи конкретні біблійні тексти та вчення, які відображають питання сталого розвитку. У 2015 році вона була визнана в Білому домі однією з дванадцяти кліматичних релігійних лідерів в рамках ініціативи "Champions of change" за її роботу по заохоченню релігійних громад до участі у вирішенні питань зміни клімату [8]. Хоча цінності соціальної справедливості є основними мотивами для священнослужителів, ці особи також використовували багато з тих самих цінностей, щоб донести важливість зміни клімату для своїх парафіян.

Преподобний Флетчер Харпер, директор національної організації "Green Faith", описав свій процес залучення парафіян як послідовність, що починається з проповіді, за якою слідує розповсюдження освітньої інформації, наприклад, листівки або церковного бюлетеня, а потім запрошення членів організації на демонстрацію або захід. Преподобний Харпер служив парафіяльним священиком протягом десяти років і займав керівні посади в Єпископальній Церкві до того, як приєднався до "Green Faith". На всіх цих посадах він багато проповідував на релігійній основі для роботи над проблемами клімату [4]. Цей елемент проповіді був підтриманий іншими священнослужителями, які також підкреслили корисність церкви як місця, з якого можна розповідати парафіянам про кліматичні зміни.

За допомогою проповідей лідери можуть чітко показати зв'язок між кліматом і вірою. Преподобний Чемберс наголошує на важливості приділяти час повному поясненню екологічних питань, щоб люди зрозуміли їхню суть. Це, без сумніву, підвищує ймовірність того, що вони відгукнуться, коли він запросить їх до участі в екологічних проєктах. Він залучає парафіян, говорячи про зміну клімату і соціальну справедливість "кожного недільного ранку, на кожному вивченні Біблії і на кожній зустрічі громади". Це повторення є важливим, оскільки свідчить про віру лідера в те, що постійна прихильність до проблеми зміни клімату посилює для парафіян релігійну важливість цих питань.

Другим елементом, який варто відзначити, це важливість бути прикладом для своїх громад, організацій чи широкої громадськості. Моделювання того, як жити з повагою до довкілля, демонструє рівень особистої жертовності, який несе особисту самопожертву, яка має додаткову вагу, коли вона походить від людини, що має вплив.

Мобілізація парафіян до дій є третім основним напрямком роботи релігійних лідерів у своїх громадах. Зміна практик у церквах була основним способом залучення членів громади до вирішення проблеми зміни клімату. Екологізація релігійних об'єктів може включати перехід на біорозкладний або багаторазовий столовий посуд, участь в аудитах енергоспоживання та відходів, або встановлення сонячних панелей на даху. Преподобний Бінгем відзначив важливість озеленення молитовного будинку, тому що це слугує прикладом того, що можуть зробити парафіяни у власних домівках. Таким чином, інституційні зміни можуть запропонувати можливість для членів Церкви долучитися до них: або повторюючи дії громади у власному житті, або беручи участь у у процесі ухвалення та реалізації рішень у громаді.

Кліматичні проєкти в громаді можуть слугувати тренувальним майданчиком для її членів з метою набуття досвіду та навичок, які потім можна застосувати в інших ситуаціях. Незалежно від того, чи є релігійний лідер тим, хто розпочинає ініціативу, заохочення і підтримка з боку духовенства може надихнути парафіян взяти на себе відповідальність за проєкт і мобілізувати їх до подальших дій.

Однак потрібно виходити за рамки індивідуальних змін у способі життя, а також долучатися до організованої соціальної діяльності. Наприклад, хоча преподобний Харпер підтвердив важливість озеленення молитовного будинку, він твердо переконаний, що метою релігійного екологічного руху є не просто зробити релігійні установи екологічно чистими, а вивести суспільство на справді свідомий шлях. При цьому додає, що освітні зусилля та покращення способу життя є корисними і важливими для формування свідомості, оскільки встановлення сонячних панелей на церквах не приводить до системних змін, необхідних для подолання кліматичної кризи.

Для багатьох релігійних лідерів ці два способи залучення не є взаємовиключними. Оскільки релігійні групи займають позиції інституційної влади, вони мають можливість впливати як на індивідуальну поведінку своїх прихожан, так і працювати над досягненням кліматичних дій на системному рівні. З огляду на те, що кліматична криза продовжує зростати, священнослужителі все частіше вирішують вийти за рамки конгрегаційного рівня, а також брати участь в організованому політичному спротиві.

На рішення лідерів брати участь у кліматичному русі може впливати низка факторів, зокрема, їхня власна політика та політика їхніх громад, зобов'язання перед своїми громадами, а також тиск з боку влади в межах своєї конфесії. Доречність різних типів домовленостей може змінюватися залежно від контексту кожної громади, а також від позиції лідера, його впливу, старшинства і готовності йти на ризик.

Хоча деякі священнослужителі, які очолюють громади, знаходять способи приймати участь у кліматичному русі, найактивніше до нього долучаються релігійні лідери, які залишили активне служіння, щоб працювати в релігійних політичних організаціях. Для багатьох з них значна частина їхніх зусиль пов'язана з роботою з іншими громадами та релігійними лідерами, щоб долучитися до вирішення кліматичних проблем. Наприклад, як директор організації "Green Faith", преподобний Харпер працює над підтримкою місії організації "надихати, навчати і мобілізувати людей різної релігійної приналежності для екологічного лідерства" [5].

Оскільки "Green Faith" є міжконфесійною коаліцією, яка співпрацює з релігійними організаціями по всій країні, преподобний Харпер відіграє важливу роль у кліматичному русі, координуючи релігійну присутність на демонстраціях чи заходах, формуючи комунікаційні матеріали для ЗМІ та визначаючи лідерів парафій, яких він може заохотити до участі.

IPL надає ресурси, як наприклад, фінансові посібники для встановлення сонячних панелей на релігійних об'єктах, поради щодо енергоефективності та проведення енергоаудиту, а також зразки проповідей на тему зміни клімату для лідерів кожної релігії та конфесії. IPL також працює через механізми колективних дій та громадської організації, що дозволяє їй брати участь у боротьбі зі зміною клімату як учаснику руху на додаток до роботи, яку вона проводить з конфесійними організаціями.

Один із способів, у який релігійні лідери використовують децентралізовану мережу релігійних лідерів, є публічні заяви про важливість зміни клімату у партнерстві з іншими священнослужителями [6]. Цей підхід не тільки включає індивідуальних релігійних лідерів, але й акцентує на партнерстві між різними священнослужителями для спільної мети екологічної турботи.

Релігійні лідери об'єднують свої зусилля для спільної цілі - зміни клімату, визначаючи її як важливий момент для їхніх віровчень. Партнерство в цьому контексті стає ключовим елементом, оскільки релігійні лідери спільно працюють над вирішенням екологічних питань.

Децентралізована мережа дозволяє ефективно масштабувати повідомлення про важливість зміни клімату. Релігійні лідери, представлені у різних географічних областях та релігійних традиціях, можуть одночасно виступати з публічними заявами, забезпечуючи масовий вплив. Децентралізована мережа розподілення релігійних лідерів дозволяє адаптувати повідомлення до конкретних культур та традицій. Вони можуть виражати важливість екології через призму різноманітних культурних цінностей та переконань. Такий формат дозволяє релігійним лідерам співпрацювати з представниками інших сфер, зокрема, бізнесом, освітою та громадськими організаціями для створення глибокого та комплексного впливу на проблеми зміни клімату.

Висновки