Создание и развитие основных систем физической культуры в странах Востока

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Кафедра физической культуры

создание и развитие основных систем физической культуры в странах востока

Реферат

Выполнил: студент гр.

Проверил: доцент кафедры ФВ

2015

Введение

Многие восточные единоборства и оздоровительные стили представляют собой четкую систему физических упражнений с философской и морально-этической базой, что позволяет осуществлять не только физическое, но и нравственное, психологическое, духовное совершенствование человека. Известно, что ни прикладная, ни даже спортивная сторона ушу, каратэдо, таэквондо и пр. не существует на Востоке изолированно. Являясь частью воспитания человека и образа его жизни, эти виды единоборств служат развитию и становлению гармоничной личности. В боевом искусстве, например, как это ни парадоксально, содержится и миролюбие буддизма: мастера боевого искусства никогда не бывают агрессивными, напротив, любые приемы начинаются с защитных, а не с атакующих движений. "Мастер ушу никогда не нападает первым, он лишь возвращает назад зло, которое исходит от противника" - такова заповедь боевого искусства. Еще пример: именно на Востоке рукопашный бой был превращен в искусство, ставшее не только неотъемлемой частью культуры и традиций народа, но и образом жизни тех, кто занимается им всерьез. Именно поэтому оно сохранилось до наших дней.

единоборство восточный йога ушу

Истоки хатха-йоги

Истоки практики йогов восходят к магии древнейшей религии II в. до н.э. в жизни племен, населявших Древнюю Индию. Йога буквально означает связь, единение, сосредоточение, усилие. Основоположником этой религиозно-идеалистической системы принято считать Патанджали (II в. до н.э.). Его ценное наследие дошло до нас в виде сборников афоризмов под общим названием "Драгоценные четки". В такой своеобразной форме изложены основные постулаты хатха-йоги, цели которой определяются следующими восемью ступенями совершенства: строго соблюдать всеобщие моральные заповеди - яма; заниматься (путем самодисциплины) внешним и внутренним очищением - нияма; посредством физических упражнений (принятия поз - асан) стремиться достичь физического здоровья; научиться контролировать свое дыхание и, таким образом, управлять потоками праны(общеуниверсальной энергии) как в своем теле, так и за его пределами - пранаяма; уметь управлять своими чувствами(эмоциями) - пратьяхара; научиться в нужный момент сосредоточивать(контролировать) свое внимание на поставленной цели(задаче) - дхарана; овладеть всеми премудростями созерцания (медитации), направляя свое мышление в необходимое русло - дхъяма; достичь состояния самадхи, т.е. слияния с понимаемым каждым по-своему абсолютом(богом, истиной, космосом и т.д.).

В результате многовековых усилий, кроме религиозной и философской систем, сложилась и уникальная система психофизиологического тренинга, то есть возникли многие течения йоги, основанные на двигательных действиях. Среди них можно выделить хатха-йогу. Ее относительно подробно описал в IV - V вв. Шилпасатраке в книге "Руководство по искусству движений".

Патанджали-йога и Хатха-йога неотделимы друг от друга. Практика Хатха-йоги необходима для продвижения в Раджа-йоге. Хатха-йога - это работа с сознанием посредством физического тела, что позволяет контролировать все свои действия и проявления, начиная с телесных и заканчивая полным контролем сознания.

Давайте обратимся к значению слова «Хатха», состоящего из двух слогов - «Ха» и «Тха».

«Ха» означает Пингала или Сурья нади (солнечный канал) и соотносится с правой ноздрёй.

«Тха» - Ида или Чандра нади (лунный канал) и левая ноздря.

Нади - это каналы в человеческом теле, по которым течёт психическая энергия. Хатха означает равновесие между каналами Ида и Пингала, сбалансирование ментальной энергии (Ида нади) и жизненной физической энергии (Пингала нади), ума и тела.

Основная цель Хатха-йоги - очистить Ида и Пингала нади и объединить эти два канала с центральным каналом Сушумна нади.

В Патанджали-йоге Патанджали не даёт названий асанам и не описывает техник. Он утверждает, что «асан около 84 тысяч, столько, сколько живых существ на земле» и что «при практике асан йоги, посредством очищения, укрепления и гармонизации физического тела, начинает очищаться и уравновешиваться тонкое тело (т.е. энергетические каналы и центры)».

Хатха-йога, или физиологическая йога, по своей сути представляет собой метод очищения и укрепления организма с помощью особой системы упражнений. Основными элементами, которые составляют хатха-йогу, являются асаны(позы) и пранаямы(дыхательные упражнения). Кроме этого, выделяют еще методы контроля и воздействия на эмоциональное состояние человека, гигиену, питание и сон.

Развитие хатха-йоги совпало с периодом расцвета медицины в Древней Индии, которая более чем на тысячу лет раньше У. Гарвея знала законы кровообращения, объясняла роль микробов в возникновении болезней. Поэтому не случайны различные асаны в системе йога, воздействующие на системы организма.

Восемь ступеней Патанджали

1. Яма - соблюдение всеобщих моральных заповедей или законы поведения в социуме

Ahimsasatyasteyabrahmacaryaaparigrahahyamah |

Яма разделена на пять частей

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/30

¦ Ахимса - не насилие

Не причинение вреда - это высшее правило морали, главное из всех Ям.

Йогин не только не должен сам причинять вред другим, но также не должен быть побочной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда.

Ахимса практикуется на трёх уровнях:

- в поступках: заключается в безусловном беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях

- в словах: воздержание от сплетен

- в мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей

Ахимса также рассматривается, как Любовь ко всему существующему.

¦ Сатья - правдивость и честность

Сатья предполагает абсолютную правдивость на трёх уровнях:

- в поступках: отказ ото лжи, клеветы, оскорблений, ругани

- в словах: контроль над речью, практика молчания

- в мыслях: воздержание от высмеивания того, что другие считают священным

¦ Астейя - не укради

Астея - воздержание в делах, речах и мыслях от захвата чужого имущества, чужих идей и чужих мыслей.

¦ Брахмачарья - сдержанность и контроль над половым влечением

Брахмачарья переводится буквально, как «поведение Брахмана» и подразумевает построение жизни в соответствии с духовными идеалами. Это, скорее, состояние ума и духа.

Многие мудрецы и йогины Индии были женаты и выполняли социальную и моральную ответственность. Брахмачарья это контроль над влечениями в делах, речах и мыслях и преданность своей семье.

Брахмачарья - это путь мудрости.

¦ Апариграха - бескорыстие, не стяжательство

Не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка ни в чём. Тогда всё, в чём он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время. Равнодушие к вещам даёт спокойствие.

2. Нияма - внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего

Sauca-santosa-tapahsvadhyayesvarapranidhananiniyamah

Нияма разделена на пять частей

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/32

¦ Сауча - чистота

Через практику саучи мы достигаем чувства отстранённости от тела (Сутра 2/40).

Сауча рассматривается на трёх уровнях:

- чистота тела: Практика крийи, асан и пранаямы. Физическая и энергетическая чистота принимаемой пищи. Гигиена, ношение чистой одежды, поддержание жилища в чистоте и порядке.

- чистота речи: соблюдение норм языка, хорошая дикция, нравственность высказываний.

- чистота мыслей: отсутствие отрицательных эмоций таких, как ненависть, гнев, страх, алчность, гордыня, страсть, вожделение и т.п.

¦ Сантоша - удовлетворённость

Сантоша это поддержание постоянного положительного эмоционального фона, что должно стать естественным состоянием для йогина.

¦ Тапас - строгость, аскетизм, самоограничение

Тапас буквально переводится как «жар», «горение», «пламенеть». Практика тапаса закаляет волю, что даёт йогину силу тела и ума, мужество и мудрость. Практика тапаса это пост, длительное сидение, длительное молчание и т.п.

¦ Свадхъяйя - самообразование, самоанализ

Это и изучение себя, и изучение через себя. Любая форма медитации является средством подробного изучения себя. Изучение философских текстов любых систем и религий, духовные беседы, чтение эзотерической литературы даёт самообразование.

¦ Ишвара Пранидхана - вера в Бога

Посвящение йогином всех своих действий, слов и мыслей Высшей Цели. Для многих практикующих цель будет различной, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведёт к совершенству. Этот путь затрагивает сердце, чувства.

3. Асана - поза, положение. Патанджали учит тому, что поза должна быть устойчива и удобна. Это достигается расслаблением и сосредоточением.

Все позы требуют определённого психического настроя и концентрации внимания на различных частях тела. Асаны не только укрепляют и очищают тело, но и развивают осознанное сосредоточение, необходимое на последующих ступенях йоги.

Система асан вырабатывалась тысячелетиями. Каждая из них обеспечивает широкое или избирательное воздействие на мускулы, нервы, органы или железы организма.

Основное назначение асан - сделать ум и тело здоровыми, управляемыми и безотказными. Но это лишь средство настройки ума и тела. Не следует останавливаться на этом промежуточном этапе, даже достигнув его высот. Если человек встаёт на путь культа тела, то он погиб для йоги. Только гармоничное развитие физических способностей и душевных качеств обеспечивает единство, которое называют Йогой.

4. Пранаяма - контроль над дыханием

Прана - энергетическая основа всего существующего. Прана - жизненная энергия, физически проявляющаяся в дыхании. Ааяма - расширение. Поэтому пранаяма - это увеличение жизненной энергии через контроль и регуляцию её потока в теле.

С помощью пранаямы удаляются покровы, скрывающие внутренний Свет (Сутра 2/52).

Научившись управлять дыханием, йогин получает возможность контролировать чувства, что позволяет ему перейти к следующим ступеням.

5. Пратьяхара - контроль над чувствами (вкус, прикосновение, запах, зрение и слух), отвлечение органов чувств от объектов чувств, полное сосредоточение на внутреннем.

Пратьяхара - это освобождение ума от власти чувственных объектов, отвращение чувств от привязанностей внешнего мира. Йогин уничтожает мысли, порожденные невежеством и мраком, и культивирует в себе всё чистое и светлое, что даёт ясность ума.

Эта практика ведёт к правильному сосредоточению и медитации.

6. Дхарана - концентрация на объекте или на процессе практики, сосредоточение

Задача йогина на этом этапе - научиться удерживать мысль на одном предмете. Дхарана - это мысленное сосредоточение на объекте, реальном или воображаемом.

Для истинной концентрации необходимо полное спокойствие тела, дыхания и сознания, что достигается на предыдущих ступенях.

7. Дхьяна - медитация, созерцание

Когда достигается совершенная концентрация, становится возможным длительное мысленное созерцание объекта. Углублённое состояние концентрации и есть медитация.

8. Самадхи или Кайвалья - соединение с вселенской энергией, с Высшей Реальностью, экстаз

Самадхи - это высшая точка медитации, совершенное самоуглубление, где происходит слияние йогина с Духом Вселенной.

Постулаты йоги

ПОСТУЛАТ ПЕРВЫЙ:

Характерным примером неразличения является вывод о том, что мир объектов ограничен их видимой формой.

Любые объекты в принципе только сгустки поля, не имеющие во Вселенной четкой границы. Тела, более или менее ограниченные в пространстве, скопления вещества, порождены полями, связаны полями, и представляют собой единое целое.

В природе нет единичных и односторонних процессов и явлений, все процессы и объекты взаимно обусловлены и взаимопроникновенны.

Йога рассматривает человека не изолированно от мироздания, а как его неотъемлемую часть, как единое целое с окружающим его миром.

ПОСТУЛАТ ВТОРОЙ: СЛЕДСТВИЕ СКРЫТО В ПРИЧИНЕ.

Согласно теории саткарья-вады (которая лежит в основе философии санкхья-йоги), следствие в скрытой, латентной форме заключено в причине. Санкхья-йога утверждает, что может возникнуть только та вещь, которая уже предварительно существует (как некая потенция) в своей материальной причине. Причинность означает появление новых форм или проявление новых качеств в результате изменений расположения атомов и молекул в материальных причинах. Эти качества и формы всегда скрывались в причине, поэтому появление следствия является не творением чего-то нового, а всего лишь изменением внутреннего расположения атомов в причине.

Итак, следствие скрыто присутствует в своей материальной причине. Но на пути к проявлению следствия стоит барьер. Когда же он устранен, изменение в расположении атомов приводит к их перегруппировке. Таким образом возникает новое их сочетание, новое расположение, которое и называется следствием. Такова суть доктрины саткарья-вада.

Это слово образовано из cam («существование») + карья («следствие»), то есть -- «учение о предсуществовании следствия в материальной причине». Следствие присутствует в причине всегда, но проявляется только при соответствующих условиях.

Теория саткарья-вады основана на следующих положениях:

1. То, что не существует, не может быть причиной какой-либо деятельности или продукта. Если бы следствие не существовало реально в материальной причине, ничьи усилия не смогли бы привести к его появлению. То, что не существует, никогда не может стать существующим.

2. Имеется неизменное соотношение между материальной причиной и ее следствием. Конечный продукт не отличается от исходного материала, из которого он сделан.

3. Не может все что угодно происходить из чего угодно. До того, как следствие переходит в актуальное существование, оно потенциально предсуществует в материальной причине.

4. Действенность причины и следствия идентичны. Нужный нам объект может породить только та потенциальная причина, которая высвобождает соответствующую энергию. Качества и свойства следствия соответствуют качествам и свойствам причины.

5. Следствию присуща природа причины. Следствие не отличается в своей сути от материальной причины, оно потенциально идентично с ней. Не может существовать причинной связи между объектами, которые по своей сущности отличны друг от друга. Причина -- это латентное состояние некоторой субстанции, а следствие -- проявленное состояние той же субстанции. Золотое кольцо не отличается по своей сущности от золота, из которого оно состоит. Статуя такая же каменная, как и ее материальная причина, камень, но она обладает новыми очертаниями, новой формой. Вес статуи равен весу камня, входящего в ее состав. На основании этих логических утверждений санкхья заключает, что следствие потенциально существует в материальной причине даже до своего появления. Таков смысл саткарья-вады.

Очень важны психологические приложения этой доктрины:

1. Знание является врожденной природой «я». Под воздействием цепи соответствующих причин знание проявляется.

2. Каждая душа потенциально является Всевышним (его неотъемлемой частью).

3. Нирвана -- естественная природа души.

4. Полная энергия Вселенной всегда остается постоянной. Энергия не создается и не уничтожается. Происходит только превращение энергии в материю и материи в энергию.

5. Последовательно устраняй все внутренние и внешние барьеры -- и тогда в тебе проявится Всевышний.

ПОСТУЛАТ ТРЕТИЙ:

Словесная оболочка -- это тело мысли.

Эмоциональное наполнение -- это душа мысли.

Образ -- одежда мысли в тонком плане. Одетая мысль превращается в мыслеформу. Большинство мыслей одеты, хотя бывают чисто ментальные образования.

Энергия, вложенная в мысль, -- это сила мысли, которая может позволить ей воплотиться.

Логическая часть мысли -- это ее смысл, идея, собственно мысль в понимании теоретиков.

Огненное ядро -- это ее божественная искра, ее дух.

Мысль -- это микрокосм, повторение вселенной. Творец мылит людьми, а человек - мыслями. Он как Творец, только его творения меньше. Иногда это -- цельные полнокровные мысли, которые обладают всеми перечисленными компонентами. Иногда это -- тяжелые, уродливые существа, например, мысли, лишенные образа или с нечетким образом. Или мысли, лишенные энергии, вялые. Или мысли, лишенные души, -- холодные.

Возникновение ушу и его разновидности

Ушу означает в переводе "воинское искусство" или "воинская техника". Оно (искусство) включает в себя: рукопашный бой без оружия и с оружием, стрельбу и метание различных снарядов, вольтижировку, акробатические трюки в театральных поединках и т.п. Соответствующий психофизический тренинг считается необходимой составной частью любой разновидности ушу.

Термин "ушу" появился в Китае в Средневековье, однако лишь в XX в. он стал обозначать все созданные в Китае способы единоборства с оружием и без него, а также связанные с подготовкой бойцов методы тренировки и основанную на их базе гимнастику. Таким образом, в Китае под ушу иногда подразумевают все виды восточных единоборств: вьетнамское - водао, корейское - таэквондо, японское - каратэдо и другие азиатские системы, развившиеся во многом на китайской основе.

В Китае классические, "главные", виды ушу обычно подразделялись на три группы: единоборство с оружием и без него, стрельба и метания, театральные и спортивные выступления.

На протяжении веков обучение воинов или крестьян в повстанческих отрядах проходило по облегченной программе классических видов ушу, которая должна была привить определенную культуру движений, навыки владения оружием, верховой езды и т.п. Настоящие же мастера ушу проходили многолетний курс обучения в монастырях и закрытых школах, где опытные наставники посвящали их в тайны цигун - техники управления "жизненной энергией" организма - абсолютным оружием древности. Только в специальных, предназначенных исключительно для посвященных, школах, оснащенных соответствующим оборудованием и методиками, мастеру могли дать ключ к искусству владения ушу.

Гимнастика ушу содержит в себе два исторически сложившихся направления - "внешнее" и "внутреннее". Считается, что "внешнее" развивает тело, т.е. его физические кондиции, а "внутреннее" - психику, сознание.

Сейчас в ушу насчитывается несколько сотен не похожих друг на друга школ. Такое разнообразие стилей - результат как многовековой истории развития ушу, так и ее широкой разбросанности по огромной территории Китая. Сначала системы упражнений разделялись на внешнее и внутреннее направления - первое, как уже говорилось, с упором на развитие физических качеств ("длинный кулак") - шаолиньская школа, второе - с акцентом на мобилизации "жизненной энергии" (школы тайцзи, синъи, багуа). Затем великая река Янцзы обозначила границу северного (хуацюань, чацюань, таньтуй, дитанцюань, фаньцзыцюань) и южного (школы Хун, Лю, Дай, Ли, Мо, юнчунь, уцзу) направлений. На северное и южное течения распалась и шаолиньская школа, развивавшаяся главным образом усилиями нескольких одноименных монастырей. Многие школы ушу имеют в своем арсенале упражнения со снарядами - спортивными вариантами оружия прошлых эпох, разновидности которых исчисляются десятками. Наконец, самобытной ветвью ушу являются так называемые подражательные стили - "звериные" школы: "Орла", "Обезьяны", "Богомола" и т.п., школа "Пьяного". Они встречаются и на юге, и на севере как во внешних, так и во внутренних стилях.

На примере становления и развития ушу в северной шаолиньской школе, культивировавшей внешнее направление, проследим далее ее эволюцию в Китае.

История свидетельствует, что в 527 г. н.э. в Китай из Индии прибыл буддийский проповедник Бодхидхарма с небольшой группой единомышленников. Прибыл он для проведения посвящения. Его желание стать советником правителя государства Северная Вэй не осуществилось, и он удалился в буддийский центр этого государства - Шаолинь. С его именем связывают то, что на протяжении VI - IX вв. центром обучения военно-прикладному искусству кулачного боя (цюань-шу) снова стала монастырская школа Шаолиня, имевшая филиалы при нескольких храмах в разных частях страны. Уже во времена Бодхидхармы, как свидетельствуют китайские историки, в Шаолине появились профессиональные преподаватели воинских искусств.

Введенный Бодхидхармой или его преемниками комплекс ушу назывался "Восемнадцать движений рук архатов" (архат - земной полубог), поскольку именно в этих исходных положениях были запечатлены в скульптуре и фресках

Отличия монастырской системы самообороны от светской были продиктованы рядом обстоятельств. Воины (а искусство кулачного боя уже с эпохи Хань (II в. н.э.) в упрощенных формах практиковалось в семьях потомственных военных) пользовались мечом, пикой, секирой, клевцом, шестопером и др. В бою ставка делалась главным образом на владение оружием. Физические действия без оружия использовались лишь в самом крайнем случае. Между тем монахам волей-неволей приходилось рассчитывать только на физические возможности да силу молитвы. Уставом буддийской общины монахам разрешалось иметь в личном распоряжении 18 (комплекс ушу, как вы уже знаете, также состоял из 18 приемов!) предметов, в том числе плошку для подаяния, четки, трут и прочие совершенно непригодные для боевых действий вещи. Были в том списке также посох и нож, которые, конечно, разрешалось пускать в ход при самозащите, преимущество перед мирянином могли дать только виртуозное владение своим телом, быстрая реакция, четкая постановка удара и блока. Лишь спустя столетия в практику монастырского ушу вошла отработка приемов с различными видами оружия.

Принципы военной подготовки монахов основывались на результатах предельных по трудности упражнений, позволявших надеяться, что боец всегда сумеет отразить действия противника и нанести смертельный ответный удар. Школе Шаолиня в отличие от светского ушу были свойственны прежде всего жесткость и прямолинейность движений в сочетании с предельной резкостью. В Шаолине поощрялась практика ближнего боя, причем наряду с ударами отрабатывались и различные виды захватов кисти руки с последующим воздействием на болевые точки. В борьбе с сильным противником большего веса умело захваченный мизинец мог скорее принести победу, чем несколько серий ударов руками и ногами. Впоследствии в рамках монастырской школы был разработан целый комплекс приемов по захватам руки.

На протяжении VI - IX вв., пока обитатели Шаолиня удерживали в тайне наиболее существенные элементы своего искусства, монастырская система самообороны успешно развивалась. В основе совершенствования были наблюдения за повадками животных. Например, удары руками наносились не только кулаком, но и пальцами в положении птичьей лапы - ими резко сжимались участки кожи (особенно в области лица). Эта техника возникла в Шаолине и получила название "Орлиные когти" по аналогии с манерой орла нападать на свою жертву, вонзая в нее когти и разрывая тело.

Рукопашный бой, занимавший важное место в жизни обитателей Шаолиня, рассматривался как продолжение религиозной практики, своего рода активная медитация, ведущая к "прозрению".

Помимо традиционного канона монахи владели секретными приемами реанимации, в основе которых была система "точечного касания". Как и способы поражения ударами в уязвимые точки на теле, эти способы лечения держались в глубокой тайне, порождая в народе легенды о сверхъестественных способностях шаолиньских лекарей. Сейчас эти места на теле человека называют биологически активными точками (БАТ).

Необыкновенные способности воспитанников Шаолиня были продемонстрированы в настоящих боевых действиях. Основатель династии Тан (618 - 907) император Гао-цзу, прослышав о мастерах Шаолиня, обратился к настоятелю с просьбой предоставить отряд монахов в распоряжение действующей армии. Появляясь на самых опасных участках, монахи вклинивались в ряды неприятеля и прокладывали путь главным силам. Вооруженные лишь тяжелыми деревянными или железными посохами, дружинники Шаолиня были непобедимы в рукопашном бою. Сплоченность, мужество и презрение к смерти преумножали их силы. После воцарения новой династии слава о школе воинских искусств Шаолиня гремела по всему Китаю. Но секреты монастырского ушу по-прежнему оставались достоянием избранных. Составленный тогда трактат по искусству кулачного боя "Цюань-цзин" тщательно хранился внутри монастыря. К сожалению, этот уникальный труд сгорел во время пожара.

Монгольское владычество в Китае в XIII - XIV вв. послужило косвенной причиной оживления деятельности мастеров ушу. Строгий запрет на ношение оружия выдвинул на передний план искусство цюань-шу (цюань - кулак).

История возрождения ушу в Шаолине связана с именем Цзяо Юаня (конец XV в.). Им были разработаны 72 приема захвата рук. Основанные на хорошем знании анатомии и законов биомеханики, приемы Дзяо Юаня были рассчитаны на воздействие на болевые точки в суставных соединениях. Он также хорошо знал, что Китай буквально наводнен специалистами ушу самых разных школ, у которых есть чему поучиться. Покинув стены Шаолиня, Цзяо Юань отправился странствовать по Китаю, надеясь пополнить знания об ушу. Поиски закончились тем, что три крупнейших мастера - Цзяо Юань, Ли Чэн и Бай Юйфэн - впервые в истории китайского ушу объединили усилия по его совершенствованию. Старец Ли владел тайной "медленной смерти", страшным и разрушительным оружием - искусством "эффективного касания", поражения уязвимых точек, а также искусством реанимации и точечного массажа. Бай Юйфэн предложил обновить и усовершенствовать традиционные "звериные" стили и способы ведения боя - стили "Тигра", "Дракона", "Леопарда", "Змеи", "Журавля". Так был разработан новый комплекс из 170 приемов шаолиньского ушу.

Возрождение Шаолиня имело и моральную сторону. Моральный кодекс шаолиньского монаха содержал знаменитые "Десять заповедей Цзяо Юаня", большинство из которых украшают стены современных спортивных залов и первые страницы пособий по ушу:

· - изучающий цюань-шу должен заниматься ревностно и упорно, не допуская никаких посторонних отвлечений;

· - применять цюань-шу разрешается исключительно в порядке самообороны;

· - обучающийся должен быть почтителен и скромен в обращении к наставнику и старшим товарищам, всегда проявлять по отношению к ним уважение;

· - обучающийся должен быть всегда вежлив, честен, доброжелателен в отношениях с товарищами;

· - изучающий цюань-шу обязан на людях сдерживать желание обнаружить свои познания, уклоняться от любого вызова;

· - изучающий цюань-шу ни в коем случае не должен первым затевать драку;

· - изучающий цюань-шу не должен пить вино и есть мясо;

· - обучающийся должен сдерживать половое влечение;

· - не следует торопиться обучать цюань-шу людей посторонних, не являющихся истинными буддистами, дабы не нанести вреда себе и своему делу. Обучать нужно лишь достойных - добрых сердцем и отвечающих искренней благодарностью;

· - изучающий цюань-шу должен всемерно избегать злобы, жадности и хвастовства.

В эпоху Мин, наступившую после изгнания монголов (XIV - XVII вв.), в Шаолине комплекс из 170 приемов Цзяо Юаня существенно усовершенствовался. В это время по всей территории Китая возникает немало школ, течений, направлений и стилей ушу. Морские торговые пути способствовали в конце XV в. проникновению ушу в другие страны. Отдельные монахи нередко покидали монастырь и разбредались по разным городам и весям. Одним из таких отходников был Чэнь Юаньбин, который в 1558 г. прибыл в Японию и обосновался в одном из монастырей. Там он обучал многих молодых самураев, положив начало одной из популярных школ - дзю-дзюцу (джиу-джитсу).

Практика духовного и военного обучения монахов в Шаолине в XVII - начале XX в. была характерна следующим. Долгие часы медитации, философские беседы и упорные практические занятия ушу были основными видами воспитания обитателей. Тренировки уже включали упражнения, способствующие владению оружием. К ним приступали те члены братии, которые прошли базовый пятилетний курс цюань-шу и освоили основы цигун.

Сила ударов чаще всего отрабатывалась на мешках с рисом или песком. Для укрепления костей следовало наносить удары кулаком, ребром ладони вначале по песку, затем по гравию, по доскам, по скрученной лошадиной шкуре, по железному ведру с песком или водой, по металлической пластине и, наконец, по раскаленной плите. Такой способ подготовки назывался "железный кулак". Закалке подвергались не только те части тела, которые наносили удар, но и те, которые могли принимать удары противника. Например, мышцы живота разрабатывались до такой степени, что могли не просто принять удар, но и "втянуть" бьющую руку, зажав ее, словно в тисках. Подвижность в суставах доводилась до такой степени, что человек мог отразить удар в лицо, всего лишь приподняв и выдвинув вперед плечо. Тем же путем достигалось удлинение руки или ноги на несколько сантиметров при выполнении ударов. Известно, что некоторые мастера XX в. умели таким же образом увеличивать свой рост.

В Шаолине теория и практика ушу составляли неразрывное единство. Все свойства человеческого организма учитывались, проверялись практикой и составляли целостную систему, которая является основой всех современных школ "внешнего" стиля.

Многолетний психофизический тренинг в стенах Шаолиня был направлен на выработку пяти бойцовских качеств: повышенного состояния органов чувств и скорости двигательной реакции, прямоты и искренности, бесстрастности, ловкости и грациозности, способности к комбинированному мышлению. На очередных и "выпускных" экзаменах, которые сдавали монахи, проверялись и оценивались именно эти качества.

В классической восточной литературе существует метафора: "битва дракона с тигром", означающая смертельную схватку. Клеймо Шаолиня символизировало, что монах преодолел этот жестокий поединок и победил. По преданию, выдержать последнее испытание удавалось одному из десяти.

Полный курс обучения в Шаолине проходили не все: одни умирали, другие погибали, третьи сходили с ума: изнурительные молитвы сменялись не менее тяжелыми хозяйственными работами, а занятия ушу проводились так, что выдержать их было под силу лишь отдельным монахам.

Одна из самых распространенных в настоящее время разновидностей китайской гимнастики ушу - тайцзицюань.

Виды ушу, где не применялось оружие, назывались цюань-фа, что дословно означает "способы кулачного боя". Они развивались главным образом в той среде, где не полагалось иметь оружие - в монастырях, среди крестьян. К настоящему времени термин "цюань", можно сказать, почти утратил свой первоначальный смысл, и под ним подразумевают совсем не "кулак", не "действие кулаком", а просто гимнастику определенной системы или школы.

Понятие "тайцзи" - "Великий предел" - берет свое начало от философского учения о "дао", или "пути" (вещей), исходящего, в частности, из того, что в мире нет неизменных вещей, и процесс бесконечного изменения приводит их к противоположности. Так, в трактате основоположника даосизма Лао-цзы "Трактат о дао и дэ" сказано: "Дао рождает Единое, Единое рождает двойственность, двойственность рождает тройственность, тройственность рождает тьму вещей".

Великий предел разделен на "два значения", противоположных по своему свойству. В гимнастике это отступление и наступление, податливость, мягкость и жесткость, "внутренние мягкие" школы и "внешние жесткие" школы ушу и т.д.

В начале XIX в. Ян Лучань, основоположник оздоровительного направления тайцзицюань, вносит существенные изменения в гимнастику. Он делает движения более плавными и растянутыми. Стиль приобретает все более возрастающее оздоровительное значение. Один из учеников Ян Лучаня писал по этому поводу так: "Что является высшей целью тайцзицюань? Сохранение здоровья и продление жизни". Создание стиля Ян завершил в начале XX в. его сын Ян Чэнфу. Он определял суть занятий тайцзицюань как "тренировку духа", критикуя стили внешнего направления за нерациональный упор на физическую силу и "рваные" (резкие) движения. Это, по его мнению, истощало внутренние резервы организма.

Древнекитайские системы ушу дали толчок к развитию многочисленных восточных боевых искусств. Наиболее распространенными из них в настоящее время являются каратэдо, джиу-джитсу, дзюдо, айкидо, таэквондо, сумо, кэндо.

Выводы

В учении йогов много по-настоящему ценного, полезного для людей. Опыт ее применения изучается и совершенствуется в наше время на уровне научно-исследовательских институтов. На этой основе создается более совершенная система. В частности, разработана йога для здоровья (Р. Хитлман, 1991), многие упражнения йоги находят свое применение и в современном физическом воспитании школьников. Но здесь часто речь идет о внешнем сходстве асан с современными физическими упражнениями. Например, обучая школьников выполнению стойки на лопатках ("березке"), учитель акцентирует внимание на освоении этого двигательного действия. Далее же, когда ученик освоит это упражнение, учитель, как правило, не возвращается к нему, т.е. ставится исключительно двигательная (физическая) задача. А вот какова целевая установка при выполнении "березки" в йоге? Эта асана называется сарвангасана ("свеча"). Во-первых, освоение позы ("свеча" выполняется в двух вариантах) необходимо для того, чтобы в дальнейшем использовать ее в оздоровительных целях. Во-вторых, при выполнении этой асаны йог знает о следующем: асана оказывает воздействие не только на различные мышцы, но и на систему кровообращения, щитовидную железу, железы внутренней секреции. Специалисты современной йоги утверждают, что сарвангасана незаменима при лечении гастритов, гепатитов, запоров, диспепсии, различных функциональных заболеваний органов глаз и области уха-горла-носа, а также для снятия головной боли. Целительно воздействие этой позы и при расширении вен на ногах. Даются указания, что упражнение следует выполнять после окончания рабочего дня и всегда перед едой.

Вышесказанное, разумеется, не является методическим указанием, а лишь демонстрирует различие между физическими упражнениями со спортивной направленностью и такими же упражнениями (по своей внешней форме) из оздоровительной системы йога.

Система дыхательных упражнений (пранаяма) отличается своим совершенством, ее эффективность признается большинством современных специалистов.

Особого внимания заслуживают многие рекомендации по личной гигиене. Занимающиеся йогой не курят, не употребляют спиртных напитков, ограничивают количество принимаемой пищи.

Большое внимание йоги придают чистоте тела. Помимо общеизвестных рекомендаций в йогических текстах встречаются советы по гигиене дыхательных путей.

В целом обновленная система йогов заняла по-настоящему важное место в системе оздоровительной физической культуры.

Сейчас в ушу насчитывается несколько сотен не похожих друг на друга школ. Такое разнообразие стилей - результат как многовековой истории развития ушу, так и ее широкой разбросанности по огромной территории Китая.

Древнекитайские системы ушу дали толчок к развитию многочисленных восточных боевых искусств(каратэдо, джиу-джитсу, дзюдо, айкидо, таэквондо, сумо, кэндо).

Список литературы

1. История физической культуры и спорта, Голощапов Б.Р., 2001.

2. Интернет-сайт Международной федерации йоги Патанджали. http://www.yogatoday.ru/pages/article/5?track1=12

3. Долин А.А., Попов Г.В. Традиции ушу. - М., 1989.

4. Оранский И.В. Восточные единоборства. - М., 1990.

5. Хитлман Р. Йога для здоровья. - М., 1991.

Размещено на Allbest.ru

...