Философия - это системно-рационализированное мировоззрение. Системность - это содержание философии, а рационализированность - ее форма и уровень. Философия - один из видов мировоззрения. Для того чтобы развить эту тему до уровня понимания, надо изучить специальный курс по возникновению и развитию философии в Древнем Китае, в Древней Индии, в Древней Греции - от Гомера до Аристотеля и философию более поздних времен. В данной работе постараемся раскрыть некоторые аспекты древней философии, которые необходимы каждому для полноценного познания искусства восточных единоборств.

Начнем с основных представлений Древнего Востока о бытие человека. Человек считался творением Богов и частью живой природы. Различие между растениями, животными и людьми не принципиально, ибо люди подобно животным и растениям имеют душу. Тело смертно, а душа вечна. Она - невидимый двойник тела.

На рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до н.э. в общефилософской литературе Древнего Китая и Древней Индии вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов: воды, огня, дерева, металла и земли, а носителем "начала" называли "воздух" (в Индии - "прана", животворное дыхание). В индийской философии к пяти названным первоэлементам прибавляется шестой - "сознание".

В Древнем Китае считали, что воля неба - высшая сила, определяющая все происходящее на земле. А все отношения между жителями поднебесной подчинялись сложному ритуалу, имевшему мировоззренческое значение. Об этом в древнейшей китайской книге "Цзо-чжуань" сказано так: "ритуал основан на постоянстве движения неба, порядке явлений на земле и поведения народа", "ритуал - это устои в отношениях верхов и низов, основа и уток неба и земли. Он дает жизнь народу". В Древнем Китае существовал культ родителей и предков, недаром нравственность тогда была связана с такими представителями, как "ли" - почтительность, церемониал, ритуал, "сяо" - почитание родителей; "ди" - почитание старшего брата, что означало почитание вообще старших младшими.

В древнекитайской книге "Шу-цзин" уже говорится о пяти началах мира: первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево, четвертое - металл, пятое - земля. Постоянная природа воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться внешнему воздействию и изменяться; земли - принимать посев и давать урожай. Указывалось и на пять явлений природы - дождь, солнечное сияние, жару, холод и ветер. В те времена все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах.

Если продолжить разговор о древнекитайской философии, то надо сказать о важнейшем для нее мировоззрении - представлении о "дао" ("путь"), как безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди, "Дао" - это космический и нравственный закон. Полулегендарная личность Лао-цзы принял дао за высшую категорию своей философии и рассматривал ее, как источник происхождения мира. Он считал, что дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что дао лежит в основе мира. Он говорил: "Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию". Без гармонии инь и ян существование какого-либо предмета невозможно, так как происходит разрушение этого предмета (действия).

В древнекийских мифах также рассказывается о первоначальном состоянии мира как о первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах - небесной Ян и земной Инь, создающих в хаосе из легких частиц небо, а из тяжелых - землю. В дальнейшем продолжает развиваться древнейшее представление о двух антагонистических и в то же время сотруднических силах - ян и инь. Эти силы олицетворяют свет и тьму, освещенную и теневую стороны горы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. В книге "Цзо чжуань" написано: "Шесть состояний ци суть инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет". "Янци" и "Иньци" - небесная, легкая и земная, тяжелая материя.

Учение о двух противоположных началах инь и ян составляет также мировоззренческую основу древней китайской медицины. А всем, кто занимается искусством восточных единоборств, необходимо четко представлять концепцию инь-ян, так как в основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное состояние инь и ян, полная "гармония" их проявления (закон инь-ян - это начало и сущность жизни и смерит). Недаром еще великий мастер тайцзицюань Ян Лучань подчеркивал, что: "Самое важное - ясно различать Инь и Ян. Повсюду присутствует это различие, что особенно необходимо иметь в виду".

Борьбу противоположностей можно представить так: летом очень жарко (ян), осенью начинает преобладать прохладная погода (инь), которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зимой преобладает холод (инь), а к весне устанавливается теплая погода (ян), которая ограничивает холод (инь) зимы. Есть такое выражение "взаимный контроль покоя и движения", т.е. инь и ян. Его надо понимать так: состояние повышенной активности надо регулировать покоем, т.е. если ян достигло максимального предела, его следует преодолевать с помощью инь. Если, например, инь и наоборот. В каноне китайской медицины трактате "Нэйцзин" говорится, что инь борется внутри организма, т.е. ведет внутренней средой, а ян - снаружи, т.е. ведает внешними проявлениями. При этом инь и ян сменяют друг друга, т.е. никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, они постоянно противоборствуют и вытесняют друг друга. Они могут превращаться в собственную противоположность. Например, инь - в ян, а ян - в инь. Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может превратиться в инь без наличия определенного количества противоположного начала (инь). Две противоположности инь и ян полностью зависят друг от друга и взаимно вызывают друг друга: инь произведет себя только при наличии ян, и наоборот. Древние говорили, что левая сторона человеческого тела соответствует ян, а правая - инь (без левой стороны нет правой, без правой - нет левой). Жара соответствует ян, а холод - инь (без жары нет холода, без холода нет жары). Деятельность, свет, возбуждение, неосязаемость - ян, а взаимопротивоположные явления - покой, тьма, торможение, телесность - инь: они постоянно борются, находясь в единстве. Считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь) - происходит увеличение ян и ослабление инь. При обмене веществ, полученных с продуктами питания (инь) происходит расход энергии (ян) и тогда усиливается инь и ослабляет ян. Необходимо чтобы ян и инь находились в равновесии. Есть определенная "золотая середина" - смягчение противоречий и компромисс между "чрезмерностью" и "отстаиванием". Еще Конфуций говорил: "Чрезмерность так же плоха, как и отстаивание". Так вот, нарушение уравновешенности соотношения инь и ян приводит к возникновению различных патологических процессов (к заболеваниям). Исходя из этого, можно сказать, что все физические или психические состояния, при которых наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относятся к ян-состояниям, а их недостаточность к инь-состояниям. Для примера: жар организма - ян - состояние, озноб - инь - состояние. Эти состояния надо приводить в равновесие, и тогда наступает гармония. В условиях такого равновесия инь и ян каждый из пяти первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл, вода) не может ни разрушиться полностью, ни беспредельно возникать. А это уже выводы из концепции у-син. Сам термин у-син переводится как "пять элементов") первоэлементов), хотя правильнее говорить о пяти фазах удлинения, пяти движениях (син - буквально движение). Древневосточные ученые обращали внимание на цикличность тесно связанных между собой явлений природы: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох, и т.д. Связи суточного цикла определялись следующим образом: день "рождает" вечер, вечер - ночь, ночь - утро и т.д. (Г. Лувсан).

Как выше упоминалось, древние разделили мир на пять первоэлементов, каждый из которых - это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке: дерево - символ рождения, роста, т.е. переход от пассивной силы инь к активной ян; огонь - символ максимальной жизненной активности, т.е. вершина активности ян; металл - символ начинающего упадка от ян к инь; вода - символ минимальной активности пассивной силы инь; земля - центр и ось циклических изменений всего мироздания.

Человек состоит из пяти тех же первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы. Каждый из органов человека соответствует определенному первоэлементу и так же взаимодействует с другими организмами, как и первоэлементы, друг с другом: вода способствует росту дерева, дерево производит огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Соответственно вода может погасить огонь, огонь - размягчить металл, металл может резать дерево. Другими словами - каждый из первоэлементов связан с четырьмя другими и взаимозависим друг от друга. Каждому же первоэлементу соответствуют основные меридианы (орагны): земле - желудок и селезенка - поджелудочная железа; металлу - легкие и толстая кишка; воде - почки и мочевой пузырь; дереву - печень и желчный пузырь; огню - сердце, перикард, тонкая кишка и меридиан тройного обогревателя.

Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь-ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.

В окружающем мире (макрокосме) человек является микрокосмом и интересно ознакомиться с многообразными отношениями человека и природы, как понимали это древневосточные медики (табл.1). Для разъяснения: например, под первоэлементом земля объединяются явления природы - плодородие, питание, превращения, поэтому и органы человека - желудок, рот, селезенка и другие, сходные здесь объединены.

Главное, что надо извлечь из вышесказанного, - это неразрывная связь всех пяти первоэлементов (органов человека).

Таблица 1

Все эти главные органы имеют тесную взаимосвязь. И древние медики уже представляли себе человеческий организм, как единое целое, включая, кроме главных органов, еще некоторые составные части внутренней среды организма - субстанция (цин), кровь (сюэ), телесные соки (цзинь-е), духовное начало (шэнь) и жизненное функциональное начало, жизненную энергию (ци).

Жизненная энергия (ци) целостного организма тесно связана с питательной ци, дыхательной ци, первичной ци, защитной ци.

Первичная ци (ци жизни, врожденная ци) определяет наследственные черты организма. Чем сильнее первичная ци, тем сильнее внутренние органы и их жизненная энергия, тем сильнее защитные силы организма. Истощение первичной ци приводит к старению и смерти. Ци жизни накапливается в почках и распространяется по телу с помощью меридиана трех обогревателей.

Питательная ци поддерживается за счет пищи и воздуха. Она питает внутренние органы и их энергию, циркулирует вместе с кровью.

Дыхательная ци снабжает организм воздухом, обеспечивает функционирование сердца и сосудов, регулирует движение конечностей и температуру тела. Дыхательная ци накапливается в груди, а ее нарушение вызывает застой крови.

Защитная ци находится на поверхности организма, согревает главные органы, циркулирует в мышцах, коже, создает защитные силы. Защитная ци врождается и образуется в почках.

Духовное начало - шэнь включает в себя мышление, сознание, функции внутренних органов, жизненного начала, крови, жидкости, субстанции. Это - активность всего организма.

Резюме: пища и воздух, поступающие из окружающей среды, превращается в организме человека в питательный и защитный факторы; питательный фактор циркулирует затем в сосудах, а защитный фактор - в покрове тела, в мышцах. Под влиянием жизненной энергии ци происходит вся жизнедеятельность организма (Г. Лувсан).

Состояние здоровья человека зависит от нормальной циркуляции энергии ци и от равновесия инь-ян. Жизненная энергия ци (в Индии - прана) циркулирует в 12 основных парных меридианах: первичная - в чудесных меридианах, защитная - в основных (главных) органах, в сухожильно - мышечных, переднее - средних и заднее - средних меридианах.

Древние медики говорили, что меридиан управляет потоком жизненной энергии и крови, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов, осуществляет гармонию инь и ян, передает энергию от внутреннего органа к покрову тела. Следует добавить, что меридианы ян располагаются на наружнобоковой стороне конечностей и задней поверхности тела, а меридианы инь - на перердне-внутренней поверхности конечностей и передней поверхности тела. Всего же имеется 14 меридианов (12 парных и 2 непарных). Меридианы идут вдоль человеческого тела и проходят по определенным анатомическим ориентиром, и их расположение не зависит от возраста, упитанности, роста и др. особенностей человека. Каждый меридиан имеет свой путь и разделяется на внутреннюю и наружную части. Все пути или меридианы представляют собой замкнутый круг, так как соединяются между собой в такой последовательности: легкие, толстый кишечник, мочевой пузырь, почка, перикард, три обогревателя (части туловища), желчный пузырь, печень. Считают, что это и есть непрерывное движение свободной энергии, циркулирующей в такой последовательности по организму (Вэй Жу-шу). Как уже заметили, каждый меридиан назван соответственно органу - источнику (12 основных меридианов) и два меридиана называются средними. Один - передний срединный, называют меридианом зачатия, и он объединяет все меридианы системы "инь"; второй - задний средний называют управляющим, и он объединяет все меридианы системы "ян". Следует пояснить, что к системе "инь" относятся меридианы сердца, печени, легких, почек, селезенки - поджелудочной железы, перикарда (управителя сердца); а к системе "ян" - меридианы трех обогревателей, тонкой кишки, толстой кишки, мочевого пузыря, желудка.

В организме человека постоянно поддерживается биологическое равновесие за счет последовательного распределения энергии между органами ян-инь. Полный круг циркуляции энергии по 12 меридианам завершается за 24 часа, причем состояние максимального напряжения энергии в каждом меридиане (органе) длится 2 часа (табл.2). Нарушение равновесия этой гармонии ведет к патологии (болезням). Целесообразно каждому человеку познакомиться с большим кругом циркуляции энергии - со своеобразными внутренними биологическими часами каждого из нас (деление это условно, так как в зависимости от сезона время действия меридианов меняется).

Заканчивая раздел о некоторых аспектах древней философии и ее влиянии на учение о поддержании равновесия между "телом и духом", приведем некоторые изречения древних философов, которые не потеряли своей значимости и сегодня.

Меру во всем соблюдай. (Геснод).

Безмерность - зло, умеренность - благо. (Фалес).

Ничего сверх меры! (Солон).

Мера - наилучшее. (Клеобул).

Говори к месту. (Биант).

Не позволяй своему языку опережать твой разум. (Хилон).

Знай свое время. (Питтак).

Четыре изречения философа Фалеса:

Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит.

Быстрее всего ум, потому что он все обегает.

Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всеми власть.

Мудрее всего время, потому что оно все открывает.

Таблица 2

3. Образ жизни и здоровья