"Две смерти" в культурах Японии и Рюкю (Окинавы)

Обряды 33-го года

На Окинаве через 33 года после смерти кости индивида перекладывают из оссуария в канавку («тот мир») и смешивают с останками других усопших; «душа поднимается на Небеса». Теперь он утрачивает свое имя и индивидуальность, становится анонимным родовым предком (33 года примерно соответствуют одному поколению) и называется «божеством» или «божеством-предком». Если же эти обряды не проведены, то усопший навсегда сохранит свою индивидуальность, и будет «жить» в могиле как «человек того мира».

Таким образом, внутри погребального сооружения останки проходят четыре стадии: 1).покойник в переходном состоянии; 2). покойник, «окончательно ставший мертвым»; 3). покойник, утративший кровь и плоть и ставший костями; 4). покойник, кости которого смешались с костями других и который утратил свою индивидуальность.

Обряды с поминальными табличками

На Окинаву поминальные таблички попали из Китая в XV в.; в XVII в. они распространились в среде знати, а в XVIII-XIX в. - в народе (об обрядах с поминальными табличками на Окинаве см. ^[23]; в Японии см. ^{[28; 4; 7]}).

1).Сразу после смерти изготавливают две временные таблички, на которых пишут имя усопшего. Одну из них устанавливают в домашнем алтаре предков, вторую - у погребального сооружения (стадия «бродячий мертвец»). 2).На 49-й день в домашнем алтаре устанавливают единственную постоянную табличку (стадия индивидуального предка). 3).После 33-го года с таблички стирают имя покойного или ее сжигают - индивид исчезает из памяти потомков (стадия анонимного предка).

Таким образом, на Окинаве изменение положения поминальной таблички на домашнем алтаре, как и изменение положения останков в склепе соответствует изменению посмертного статуса покойника. Во всех качествах (останки, табличка, статус) усопший проходит три фазы: новоумерший (букв. «нынешний человек», яп. има-но хито), индивидуальный «предок» (букв. «родитель-человек», яп. ояхито) и анонимное «божество-предок» (оягами)/

Принципиальное различие между 2-й и 3-й стадиями в том, что обряды для индивидуального предка - это семейный и родовой «культ мертвых», а обряды для анонимного предка - это общинные аграрные ритуалы всей деревни или острова.

Типы посмертной деификации на Окинаве

Большое разнообразие погребально-поминальной обрядности на островах Окинавы отражает формы, которые складывались в разные эпохи. Усопший становится «божеством»: 1). сразу после первичного захоронения; никакие обряды больше не проводятся (самая архаичная форма). 2). Когда в облике усопшего происходят коренные изменения (отделение костей от плоти; 49-й день). 3). Когда плоть полностью исчезает (экскарнация). 4). На 33-й год после смерти (влияние буддизма). 5).Через семь поколений.

Двустадийная погребальная обрядность Японии и Рюкю: культурные смыслы

Автор в своих исследованиях выявил, что двустадийная погребальная обрядность является одним из основных типов погребально-поминальной обрядности населения Японии и Рюкю/Окинавы (о-вов Нансэй) на протяжении всей их истории с древнейших времен. Модель такой обрядности воспроизводилась в различных формах в каждую историческую эпоху: например, сэнкоцусо: («захоронение омытых костей») и сайсо:бо («могилы с вторичными захоронениями») в доисторические эпохи Дзёмон и Яёй, могари (выставление тела в специальной постройке с последующим погребением) в эпохи Яёй, Кофун и Асука и реставрация этого обряда в погребальных церемониях императорского дома в новое время, рё:босэй («система двух могил») и практика перезахоронений вплоть до нашего времени. Буддизм, пришедший с континента, был включен в эту общую парадигму; примером служит обряд но:коцу - выставление кремированных останков в буддийских храмах (с XI в. н.э.) ^{[2; 3; 5; 7; 8]}.

В качестве одной из историко-культурных форм двустадийной погребальной обрядности Японии кратко рассмотрим т.н. «систему двух могил» (яп. рё:босэй), которая существовала в Японии вплоть до нашего времени. Эта система состояла из могилы-захоронения, в которой погребено тело, но которую не посещают, и мемориальной «могилы», которая не содержит останков, но на которой совершаются поминальные обряды. Имеется несколько гипотез об истоках такой системы: 1). Система двух могил - сокращенная версия древней практики двустадийных захоронений; позже она была редуцирована до «обычной» практики одной могилы (Янагида Кунио). 2). Эта система -- производное концепции скверны смерти. Посещения мест захоронений ограничивались похоронами и 49-дневным периодом траура, а мемориальная «могилы» считалась ритуально чистой. Так, она стала главным местом почитания предков. 3). Ее генез объясняется взглядами японцев на посмертный процесс: только с ходом времени душа покойника трансформируется в предка. Могилы-захоронения используются для приношений духам новоумерших, а мемориальные могилы -- для отправления культа предков. Таким образом, смысл мемориальной «могилы» в том, что живые как бы «извлекают выгоду» из ускорения процесса трансформации «оскверненных» душ новоумерших в чистых духов предков ^{[6, с. 92--97]}.

К «системе двух могил» примыкает практика перезахоронения -- обычай, согласно которому останки переносили из первичной могилы-захоронения после того, как они превращались в скелет, и перезахоранивали на новом месте, где после этого так же проводили поминальные службы. Пережитки этой практики перезахоронений наблюдалась еще до середины XX в. по всей Японии (см. современную практику ^[4]). Практика перезахоронений имеет общие характеристики как с системой двух могил (рё:босэй) Японии, так и с двустадийной погребальной обрядностью Окинавы, а именно, с обычаем экскарнации (сэнкоцу - «омывание костей») после первичного захоронения и их перезахоронением. При этом если в обычае сэнкоцу принцип двустадийности, т.е. разделение «оскверненного» (труп) и «священного» (дух предка), выражен через временной фактор, то в системе двух могил -- через фактор пространства.

На Рюкю в процессе двустадийной погребальной обрядности статус души покойника и его посмертный статус являются отражением состояния его останков. При первичном захоронении, когда тело находится в могиле, - это «дух мертвеца» и «покойник-человек»; при вторичном захоронении (т.е. после перезахоронения), когда очищенные костные останки помещают в оссуарий - это уже «дух индивидуального предка» и «предок-человек». А когда кости выкладывают из оссуариев и смешивают с другими останками - это «дух коллективного предка» и «нечеловек - первопредок или божество» (см. ^{[5; 6; 7; 8; 9; 23]}). При этом согласно народной соматологии Рюкю, плоть и кровь считаются унаследованными от матери, а кости являются символом «семени» (яп. санэ), воспринятым от отца; таким образом, в процессе двустадийной погребальной обрядности тело редуцируется до костей, служащих символом патрилинейности. Подобная народная соматология имеется и в Корее, и во многих культурах ЮВА; у исследователей эти представления получили название «костно-мясной» теории. Эта культурная мифологема продолжает существовать и в наши дни: так, она отражена в названии японского фильма «Кровь и кости» о жизни корейской диаспоры в Японии XX в. (с Такэси Китано в главной роли).

Таким образом, тело и останки, которыми манипулируют в процессе двустадийной погребальной обрядности (т.е. при перезахоронениях), выступают символами культурных систем Японии и Рюкю/Окинавы: судьба тела становится моделью судьбы души. Японцы и рюкюсцы сознательно использовали фактор исчезновения плоти, благодаря чему души усопших освобождались от скверны смерти. Костные останки усопшего на Окинаве и в Японии, как и во многих обществах Азиатско-Тихоокеанского региона символизируют концепты личности и социальной идентичности.

«Культ костей» и культ предков

На Рюкю судьба тела становится моделью судьбы души; статус души покойника и его посмертный статус являются отражением состояния его останков. При первичном захоронении, когда тело находится в могиле, - это «дух мертвеца» и «покойник-человек»; при вторичном захоронении (т.е. после перезахоронения), когда очищенные костные останки помещают в оссуарий - это уже «дух индивидуального предка» и «предок-человек». А когда кости выкладывают из оссуариев и смешивают с другими останками - это «дух коллективного предка» и «нечеловек - первопредок или божество». Таким образом, тело и останки, которыми манипулируют в процессе двустадийной погребальной обрядности (т.е. при перезахоронениях), выступают символами культурной системы Рюкю.

Многие японские исследователи погребально-поминальной обрядности, этнографы и историки культуры указывают на «культ костей» как на важнейший фактор в формировании не только представлений японцев о смерти и посмертном существовании, но и всей культуры Японии (см. ^[6]). При практике предварительного захоронения могари, которая существовала в Японии с древности, сложились верования о том, что в «погребальных домах» мертвец «сбрасывал» оскверненную плоть, т.е. что они - место, где родственники, сокрывшиеся там на время траура, ждут экскарнации=очищения от скверны смерти. Процесс экскарнации был также стабилизацией души покойника, а очищенные кости становились ее вместилищем.

«Культ костей» - культ хранения кремированных костных останков в буддийских храмах в средневековой Японии - не был почитанием самих останков. Кости являлись вместилищем для «переноса духа» из нечистого трупа или же «священной субстанцией» для совершения обрядов упокоения души усопшего. Они, как и ветки вечнозеленых растений, также служиливместилищем божества. Таким образом, «культ костей» был еще одним выражением культа предков.

Оборотной стороной таких верований было сложившиеся представления о том, что если в нечистом трупе содержится оскверненная смертью душа покойника, то в костях, прошедших процесс разложения и освобождения от плоти, пребывает очищенный дух предка. «Неразрушимые» кости, в которые тело усопшего «сконденсировано» до максимальной степени, стали объектом обрядов в качестве амулета, который символизирует переход невидимой сущности («духа») от скверны к сакральной чистоте ^[30].

Места захоронений как святилища («священные рощи»)

Для Японии и Рюкю важен вопрос о связи мест захоронений со святилищами («священными рощами»). В Японии (о.Хонсю) в т.н. «системе двух могил» могилы-захоронения использовались для приношений духам новоумерших, а мемориальные могилы -- для отправления культа предков. На местах проведения поминально-мемориальных церемоний могли устанавливаться буддийский храмик или пагода, а если этот местность не попала под влияние буддизма, - маленькое святилище. Еще раньше на таких местах высаживались деревья, чтобы образовать рощу, которая потом становилась святилищем(мори - «священная роща»). Под влиянием буддизма широко распространились верования в то, что, когда заканчивалась серия поминальных служб на 33-ю или 50-ю годовщину смерти, духи мертвых становятся богами-хранителями (сю:го:син). Во многих местах они считались конкретными божествами усадьбы и почитались недалеко от дома с устройством святилища. На Рюкю, где влияние буддизма было минимальным, до сих пор - по моим наблюдениям - сохраняются как домашние святилища, где почитаются божества усадьбы (во дворе усадьбы), так и святилища, где почитаются боги-предки одной большой семьи или рода (рядом с усадьбой). В Японии в древности до появления мемориальных могил божества-хранители почитались на том же священном участке, где и души мертвых, которые со временем прошли очищение. В этой связи уместно вспомнить гипотезу Накамацу Ясю, авторитетного исследователя культуры Окинавы, о том, что святилища утаки Рюкю - восходят к древним местам «воздушного захоронения». Утаки (по-японски, «о-такэ» «священный пик») -- святилище в культе жриц Рюкю, который в своих основах имеет общие черты с культами божеств ками Японии и является стержнем духовной и ритуальной культуры Рюкю.

С учетом того, что утаки это эквивалент древнеяпонского святилища мори («священная роща»), существенно то, что различные типы подобных святилищ продолжают существовать в Японии, как в пределах синтоистских храмов, так и в многочисленных местных народных культах «священных рощ» (мори / морияма), сохранившихся до сих пор в различных регионах Японии; в таких святилищах также обнаружены останки людей (см. ^{[6; 23]}). К таким «священным рощам» относятся моригами / морисама (регион Санъин), нисо-но мори (побережье Японского моря, залив Вакаса), моидон (п-ов Сацума, Кюсю), моияма / морияма (п-ов Осуми, Кюсю), гаро:яма (о.Танэгасима), муияма / морияма, камияма, тэраяма, обоцуяма, гонгэн-яма, огамияма (о-ва Амами).

Приложение 1

Типы погребальных сооружений Рюкю

Типы традиционных погребальных сооружений Рюкю весьма разнообразны; по форме их можно разделить на два больших класса: «ниши» и «сооружения» на дневной поверхности. Главный материал у всех - камень.

1. Тип «ниши»:

а) Тип «пещеры»: естественные пещеры; пещеры с заваленным камнями входом; захоронения под скальными навесами;

б) Тип «тоннели» (букв. «зарытые в [землю]»): вырубленные в отвесной скале ниши; тип «панцирь черепахи» (каменные склепы китайского происхождения, уходящие в склон холма); со щипцовой (двускатной) крышей; с односкатной крышей; «тоннели» вырытые в слое песчаника.

1. Тип «сооружения» на дневной поверхности:

а) Тип «домики»: «домик» из камней со щипцовой (двускатной) крышей; «полевой домик» (стены сложены из камней, крыша из тростника).

б) Тип «ящики»: мегалитические гробницы о-вов Мияко XIV-XV вв. (окин. мя:ка); прямоугольные в плане гробницы из каменных блоков; «ящик» - маленькая могила из каменных кирпичей для временного захоронения в случае «необычной» смерти и детских захоронений; «ящик» с каменным надгробием японского типа ^{[16, с. 64]}.

Древнейший способ захоронения на Рюкю - оставление тела в открытых пещерах и расщелинах в скалах вдоль морского побережья (останки находили до 1965 г.). Захоронения под скальными навесами восходят к традиции «воздушных захоронений». Изначально, на месте «воздушного захоронения» в гористой местности позади деревни или на склонах утесов, которое являлось первичным захоронением и называлось «горой смерти» (яп. госё:яма - букв. «гора будущей жизни»; «тот мир»), останки очищались естественным образом. После этого их укладывали под скальные навесы и в пещеры. Возможно, что сами скальные навесы и пещеры использовались для «воздушного захоронения», а также совмещали первичные и вторичные захоронения. Ученые полагают, что влияние традиции «воздушного захоронения», сказавшееся на морском побережье о.Кюсю в доисторические времена и в древности, пришло в Японию по пути «южной культуры» (из Ю.Китая и ЮВА) через о-ва Рюкю и Амами.

В зависимости от региона, на Рюкю места захоронений могут находиться как близко, так и далеко от деревни. Первичные захоронения располагались сравнительно близко от деревни, вторичные - дальше: на расстоянии 1-2 км. В древности могилы могли находиться на территории усадьбы. До конца XIX в. детей до 7 лет хоронили возле дома.

Гробницы китайского типа (например, типа «панцирь черепахи») были изначально заимствованы из южно-китайской провинции Фуцзянь примерно в XIV в. На о. Хатэрума (острова Яэяма) самые старые могилы по 400-500 лет, которые называются «могилами для выбрасывания тела» (яп. сутэбака), прежде использовались для первичного захоронения; теперь в них захоронения не производятся, и они почитаются в качестве «церемониальных могил», т.е. только для проведения поминальных обрядов. У них четырехугольная каменно-коралловая стена 1 м высотой со стороной 3-4 м. Внутрь укладывали тело, сверху накрывали только соломой и камнями. На о.Исигаки (острова Яэяма) такие же могилы называются «полевыми домиками» и использовались до 70-х годов XX в.; как и традиционные жилые дома крестьян имели крыши из тростника. «Могилы для выбрасывания тела» - прототип закрытых могил, появившихся позже. Часто задняя часть могилы была вкопана в склон низкого холма.

Видимая часть иногда накрывалась коралловыми плитами в виде зонта, что создавало эффект могил типа «панцирь черепахи», распространенных на главном острове Окинава и других больших островах. Вход закрывался толстой плитой коралла. Иногда погребальная камера, накрытая такой плитой, была полностью скрыта под землей (могила ямного типа - букв. «опущенная могила»). В гробнице средних размеров около 10 урн. Вход в гробницу обращен на север (в жилом доме - на юг). С XVIII в. на Окинаве при устройстве мест захоронений стали применять китайскую систему фэншуй.

На о. Тарама (самый южный остров из группы Мияко - ближе к группе Яэяма) гробницы построены из больших камней и могут иметь форму пещеры, глубоко уходящей в склон горы; очевидно, что они произошло от пещер. Такие сооружения состоят из самой гробницы, внутреннего дворика с алтарем, идентичным с домашним алтарем, и внешнего двора. Внутренний дворик отгорожен от внешнего высоким забором; дверь в гробницу всегда заперта.

Приложение 2

Внутренняя структура погребальных сооружений Рюкю

Передняя часть склепа усыпана гравием и называется «местом для сбора жидкости» (окин. сирухираси, яп. сиру-о хосу - «осушать жидкость»); сразу за порогом параллельно ему идет отводной ровик.

В центре склепа находится каменная платформа (букв. «среднее место»), на которую ставят сидячий деревянный гроб (материал - криптомерия). За ней и по бокам - двухступенчатый «алтарь», который состоит из «средней ступени» и «верхней ступени» и на котором стоят оссуарии с очищенными костными останками (как правило, это керамические кувшины или ящики; высотой 50-70 см; с крышкой). За платформой и по бокам - двухступенчатый «алтарь», на котором стоят оссуарии. За «верхней ступенью» «алтаря» - у задней стенки погребального сооружения - углубление, которое называется «тот мир» (яп. госё, букв. «будущая жизнь», «тот мир»). Относительно небольшой (ок. 1м х 1 м) вход в склеп заложен камнями и замазан глиной.

Иногда «место для сбора жидкости» (окин. сирухираси) и место для хранения очищенных костей расположены в разных камерах одного погребального сооружения, а иногда - разделены и находятся не в одном, а в разных погребальных сооружениях, но поблизости - на одном погребальном комплексе. Последнее характерно для могил типа «полевой домик» и «пещер»; у могил типа «панцирь черепахи» и с двускатной крышей они расположены вместе, в одном погребальном сооружении. До конца XIX в. у части крестьянства места первичного («воздушного захоронения») и вторичного захоронения (хранения очищенных костей после экскарнации) были разделены, а среди знати с древности обе стадии захоронения осуществлялись в одном погребальном сооружении. Исследователь Накама Гисё полагает, что изначально существовали два отдельных места захоронения: временное захоронение для естественного очищения костей от плоти («место для сбора жидкости») и постоянная могила, которая назвалась просто «могила» или «предки»; впоследствии две стадии захоронения были соединены в одном погребальном сооружении.

Приложение 3

Королевский мавзолей Тама-удун

Королевский мавзолей Тама-удун (Сюри, о.Окинава).

Королевский мавзолей Тама-удун («Великий дворец Души») был перестроен рюкюским королем Сё Син 500 лет назад (1501 г.) для перезахоронения останков своего отца - короля Сё Эн (умер в 1476 г.).

На Рюкю «удун» (яп. «о-тоно»; «великий дворец») - название административных и жилых зданий королевского дворца и поместий высшей знати.

Мавзолей состоит из трех камер - трех каменных гробниц со щипцовой (двускатной) крышей, стоящих впритык друг к другу (торцами). Средняя камера (сирухираси) использовалась для помещения гробов с телами усопших правителей и всех членов королевской семьи до экскарнации (очищения в обряде «омывания костей» сэнкоцу), т.е. для первичного «захоронения» (выставления). Левая и правая - для вторичного захоронения после «омывания костей»; левая (для наблюдателя справа; восточная) - для хранения костных останков королей и королев, правая (западная) - для костей других членов семьи.

Заключение

В европейской традиции принято считать, что всякая культура основывается на системе фундаментальных оппозиций типа «мирское»/«священное». В японской культурологии разработана тернарная (троичная) базовая структура японской культуры: «мирское» (кэ) - «священное» (харэ) - «скверна» (кэгарэ).

Для культуры Японии принцип ритуальной «чистоты»/«нечистоты», т.е. оппозиция «скверна»/«священное», оказывается гораздо важнее, чем «мирское»/«священное». Японские этнографы отмечают, что «в системе верований народа концепция кэгарэ преобладает над концепциями кэ и харэ … Объекту почитания не поклоняются, когда он находится в нормальном, обыденном состоянии (кэ), а подношения и молитвы обращаются к нему, когда он в ненормальном состоянии (кэгарэ). Целью религиозной деятельности является перевод священного объекта из состояния кэгарэ в состояние харэ или кэ ». Эта фундаментальная модель была зафиксирована уже в ранних японских мифах. Так, бог Идзанаги после посещения Страны смерти, где находилось захоронение - «место могари » его покойной жены, совершил обряд омовения («очищение-изгнание скверны»), в результате чего родились божества; среди них - солярная богиня Аматэрасу.

Поминальные обряды по усопшему в Японии традиционно считались обладающими действием очищения от скверны (кэгарэ) смерти. По мере того, как дух покойника получает от своих живых потомков поминальные обряды, он постепенно очищается. Степень его нечистоты символизируется положением поминальной таблички на буддийском алтаре: таблички умерших давно помещаются выше, чем новоумерших; они передвигаются все выше и выше с каждой службой.

Итак, в японской культуре важнейшей является не оппозиция «мирское»/«священное», а оппозиция «скверна»/«священное», т.е. принцип ритуальной «чистоты»/«нечистоты». В процессе погребально-поминальной обрядности скверна смерти физически устраняется, ритуально преобразовывается и «переформулируется» в образы, символы и понятия «священного» (предки и божества); погребально-поминальная обрядность тем самым выступает реальной культурной моделью трансформации «скверны» в «священное».

Тело и останки, которыми манипулируют в процессе двустадийной погребальной обрядности (при перезахоронениях), служат символами культурных систем Японии и Рюкю: судьба тела становится моделью судьбы души. Японцы и рюкюсцы сознательно использовали фактор исчезновения плоти, благодаря чему души усопших освобождались от скверны смерти. Как отмечалось, костные останки усопшего как на Рюкю, так и в Японии символизируют концепты личности и социальной идентичности.

Религиозно-идеологический комплекс синтоизма, который часто отождествляется со всей японской культурой, налагает табу на смерть, и тем самым она выводится из культурного контекста. На самом же деле, в японской культуре, как и в других культурах, смерть является источником сакрального.

Большое многообразие типов и форм и широкое распространение двустадийной погребальной обрядности в Японии и на Рюкю (о-ва Нансэй), а также наличие ее архаичных и простонародных форм, указывают на глубокую укорененность этого обряда в японо-рокюской культуре. Двустадийная погребальная обрядность является одним из основных типов погребально-поминальной обрядности населения Японии и Рюкю. Это справедливо и для всей Восточной и Юго-Восточной Азии, где различные двустадийные погребальные обряды также широко распространены, а ее погребально-поминальная обрядность имеет много общего с Японией и Рюкю.

Пограничный период между предварительным (временным) и постоянным (окончательным) захоронениями оказывается важнейшим в структуре жизненного цикла индивида и развития социума. В традиционных обществах Азиатско-Тихоокеанского региона (Япония, Рюкю, Китай и др.) тело и останки, которыми манипулируют в процессе двустадийной погребальной обрядности, выступают символами культурных систем этих обществ.

Представленные материалы дают основание выдвинуть гипотезу о том, что для многих традиционных культур и обществ такая двустадийная погребальная обрядность - не исключение, а закономерность, что, в свою очередь, позволяет выявить новые подходы к их изучению.

Библиография

1. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.

2. Бакшеев Е. С. Традиционный японский обряд могари: структурно-типологические аспекты // Вестник МГУ. Сер. «Востоковедение». -- 2000. -- №3. -- С.46--68.

3. Бакшеев Е. С. Древнейшие истоки погребального обряда могари по археологическим данным периодов Дзёмон и Яёй // История и культура Японии. М., 2001. С.7--25.

4. Бакшеев Е. С. Погребальная обрядность современной Японии // Япония: путь кисти и меча. -- 2002. -- №2.

5. Бакшеев Е. С. ОТ УСОПШЕГО К БОЖЕСТВУ -- Ритуальный процесс посмертной деификации на Окинаве -- // Сб. тезисов конференции «Теоретические и методические подходы к изучению погребального обряда». М.: Инст. Археологии РАН, 2005. С.4--5.

6. Бакшеев Е. С. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как культурная модель (Дисс. … канд. культурологии). М..: РИК, 2005. Т.1. 223 с.; Т.2. 112 с.

7. Бакшеев Е. С. СМЕРТЬ И СВЯЩЕННОЕ В КУЛЬТУРЕ ЯПОНИИ И ОКИНАВЫ // Сб. «Сакральное в культурах Востока». М.: ИВ РАН (в печати).

8. Бакшеев Е. С., Смирнов Ю.А. Двустадийная погребальная обрядность Окинавы как археологическая и культурно-историческая реальность // КСИА. -- М.: Инст. Археологии РАН. -- 2010. -- Вып.224. -- С.60-- 76.

9. Бакшеев Е.С. Двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историко-культурологическая проблема (на примере Японии, Окинавы, Китая и других культур Азиатско-Тихоокеанского региона). "Исторический журнал - научные исследования". №3, 2011.. -- С.25--32.

10. Вада, Ацуму. Могари-но кисотеки ко:сацу (Фундаментальные исследования обряда могари) // Вада Ацуму. Древние ритуалы, обычаи верования Японии. Токио, 1999. Т.1.

11. Дои, Такудзи. Кодай со:сэй-но могара ни цуйтэ (О древней погребальной системе могари) // Со:со: босэй кэнкю: сю:сэй (Сер. «Исследования похорон и захлронений»). Токио, 1979. Т.2.

12. Клемен, К. Жизнь мертвых в религиях человечества. М., 2002.

13. Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994

14. Мещеряков А. Н. Древняя Япония // История Японии. Т.1. М., 1998.

15. Мордовцева Т. В. Трансформация феномена культа в контексте отечественной танатологии. Дисс. … д-ра культурологии. М.: РИК, 2004.

16. Накама, Гисё. Окинава-но дзинсэй гирэй то хака (Обряды жизненного цикла и захоронения Окинавы). Наха (Окинава), 2002.

17. Сакаи Усаку. Рю:кю: рэтто-ни окэру сирэй сайси-но ко:дзо: (Структура погребально-поминальной обрядности архипелага Рюкю). Токио, 1987.

18. Сакураи Токутаро. Сяманидзуму: Нихон то канкоку-но хико (Шаманизм: сравнение Японии и Кореи). - Сяманидзуму то канкоку бунка (Шаманизм и корейская культура). Токио, 1989.

19. Синтани Таканори. Рёбосэй то такайкан («Система двух могил» и представления об ином мире). Токио, 1991.

20. Смирнов Ю. А. Лабиринт. Морфология преднамеренного погребения. М., 1997.

21. Эванс-Причард, Э. История антропологической мысли. М., 2003.

22. Эсака Тэруя и др. (ред.). Нихон кокогаку кодзитэн (Краткий археологический словарь). Токио, 1983.

23. Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // «Japan Review». -- Kyoto: International Research Center for Japanese Studies. -- 2008. -- №20. -- Р.275-339; http://shinku.nichibun.ac.jp/jpub/pdf/jr/JN2009.pdf.

24. Lebra, William P.. Okinawan Religion. Belief, Ritual, and Social Structure. University of Hawaii Press, 1966; reprinted 1985.

25. Metcalf, Peter and Huntington, Richard. Celebrations of Death: the Anthropology of Mortuary Ritual. Cambridge, 1991.

26. Mogami, Takayoshi. “The Double Grave System.” In Studies in Japanese Folklore, ed. Richard M. Dorson. New York: Arno Press, 1980; originally published 1963.

27. Schroeder, Sissel. Secondary Disposal of the Dead: Cross-Cultural Codes // World Cultures. --2001. -- №12 (1) -- Р.77-93.

28. Smith, Robert J.. Ancestor Worship in Contemporary Japan. Stanford University Press, 1974.

29. Tanaka, Masako. “Kinship and Descent in an Okinawan Village.” Ph.D. dissertation,University of Rochester, 1974.

30. Yamaori, Tetsuo. Wandering Spirits and Temporary Corpses. Studies in the History f Japanese Religious tradition. Kyoto, 2004.

Размещено на Allbest.ru