Факторы становления этнической идентичности

Размещено на http://www.allbest.ru/

Нижегородский институт менеджмента и бизнеса

Кафедра психологии труда и управления

Реферат по дисциплине «Этнопсихология»

на тему: «Факторы становления этнической идентичности»

Нижний Новгород 2013



Содержание

этнос идентичность этнический

Введение

1. Становление этнической идентичности

2. Основные факторы формирования этнической идентичности

Заключение

Список использованной литературы



Введение

В настоящее время одной из актуальных проблем обучения и воспитания детей является формирование и всестороннее развитие личности в системе этнических отношений. Школы ставят перед собой задачу формирования культуры межличностных отношений, которая представляет собой совокупность мировоззренческих, нравственных, эстетических ценностей нашего общества, взаимообогащающихся и творчески развивающихся в процессе совместной деятельности. Разные специалисты связывали с особенностями межэтнических отношений различные аспекты этнической идентичности.

Этническая идентичность - это составная часть социальной идентичности личности, это психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности и к определенной этнической общности.

Вопросы, связанные с принадлежностью к этнической общности, являются главными в жизни человека.

Социологические школы объясняют рост этнической идентичности таким образом:

а) реакцией отставших в развитии народов на этнокультурное разделение труда, порождающее экономическую и технологическую экспансию народов более развитых.

б) мировой социальной конкуренцией, в результате которой интенсифицируется внутриэтническое взаимодействие, несмотря на унификацию материальной и духовной культуры.

в) повышением влияния больших социальных групп в экономике и политике и облегчением процессов их сплочения благодаря средствам массовой коммуникации.

Считая этническую идентичность составной частью социальной идентичности, современные исследователи предприняли попытки выделить присущие особенности именно ей. Американский этнолог Ж. Девос рассматривает этническую идентичность как форму идентичности, воплощенную в культурной традиции и обращенную в прошлое, в отличие от других форм, ориентированных на настоящее или будущее.

Характерной особенностью этнической идентичности является мифологичность, это ее главная опора - и это идея или миф об общих чертах: о культуре, происхождении и истории.

В структуре этнической идентичности обычно выделяют 2 основных компонента: 1. когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков); 2. аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства).

Разные термины для обозначения составных частей когнитивного компонента этнической идентичности - это этнические ориентации, групповые концепции. Но очень важными признаются: этническая осведомленность, которая включает знания об этнических группах: своей и чужих, знания об их истории, обычаях, особенностях культуры; этническое самоназвание.

На основе знаний о своей и чужих этнических группах и формируется именно комплекс представлений, которые образуют систему этнодифференцирующих признаков.

В качестве именно этих признаков могут выступать самые разные признаки, а именно: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство.

Значение и роль признаков в восприятии членов этноса меняются в зависимости от стадии консолидации этноса, от особенностей исторической ситуации и от специфики этнического окружения.



1. Становление этнической идентичности

Понятие «идентификация» впервые ввел 3. Фрейд в 1921 г. в эссе «Психология масс и анализ «Я». Слово идентичность произошло от латинского термина - idem, тот же самый. Посредством этого термина обозначается тождественность, одинаковость, совпадение чего-либо с чем-нибудь. 3. Фрейд вкладывал в него содержание, близкое по смыслу понятию «подражание». В одной из работ 3. Фрейда идентификация определяется как ассимиляция одного «Я» другим, в результате которой первое «Я» имитирует его и в некотором смысле вбирает его в себя. Каждый человек - это частица множества масс, связанных посредством сети идентификаций. И потому человек строит свой идеал «Я», руководствуется большим количеством образцов и моделей поведения, которые он выбирает сознательно.

Роль процесса идентификации двойственна. Она включена в процесс социализации человека; она выполняет защитную функцию. Разрыв идентичностей, даже их небольшое ослабление преобразует повседневное окружение человека в чужой, непонятный мир. У человека создается впечатление, что он один перед лицом опасности, именно это может привести его к превращению в антисоциальное существо, руководствующееся в поведении формулой «Каждый за себя!». Это состояние З. Фрейд назвал психологической нищетой масс.

Всестороннее развитие термин идентичности получает в работах известного американского социального психолога Э. Эриксона. В противоположность представлениям классического психоанализа об антагонизме личности и общества Э. Эриксон особо подчеркивает адаптивный характер поведения человека, центральным качеством которого и выступает идентичность. Ученый определяет это понятие, как чувство органической принадлежности человека к его исторической эпохе, к типу межличностного взаимодействия, свойственному данному времени. Идентичность личности предполагает и гармонию идей, образов, ценностей и поступков в данный исторический период социально-психологическим образом человека, принятие ею социального бытия как своего.

Идентичность рассматривается Э. Эриксоном в двух аспектах:

1. «Я-идентичность», которая в свою очередь состоит из 2 компонентов: органического и индивидуального осознания человеком собственной неповторимости, стремления к развитию и реализации собственных способностей и интересов;

2. социальная идентичность, которая подразделяется на групповую и психосоциальную. Групповая идентичность рассматривается Э. Эриксоном как включенность личности в различные общности, подкрепленная субъективным ощущением внутреннего единства со своим социальным окружением. И психосоциальная идентичность - это то, что дает человеку ощущение значимости своего бытия в рамках данного социума.

В современной теории человеческих потребностей потребность в идентичности по значимости ставится на первое место. И между индивидуальной и групповой идентичностями нет непреодолимой границы, индивидуальная идентичность является видом групповой идентичности, которая существуют в голове индивида, а групповая идентичность - это сумма общепринятых норм и образцов, которые берут начало в поведении отдельных людей.

Механизм реализации этнической идентичности осуществляется посредством использования сложных механизмов социокультурной идентификации и передачи информации от одного поколения этноса к другому, от формы к содержанию, от явления к сущности; на сознательном и неосознаваемом, архетипичном уровнях.

Сегодня понятие «идентичность» в различном контексте широко используется и в социальной психологии, и в социологии, и в философии, и в этнологии, и в политической науке.

Идентичность создает «социетальные границы, которые дают возможность индивидуальным членам социума обрести чувство «мы»- «они», которое позволяет ориентироваться в реальных и воображаемых сообществах.

Человек является носителем целого набора идентичностей - культурной, профессиональной, политической, этнической, территориальной, конфессиональной. В его потенциале есть большое количество идентификационных возможностей. Но часть из них для человека наиболее значима, существует своего рода структура идентичностей, причем она может меняться под воздействием различного рода внешних факторов, в зависимости от доступных человеку коллективных принадлежностей. Идентичности могут переплетаться, подпитывая друг друга.

Термин "этничность" впервые использовал в 1972 году американский социолог Д. Рисмен. И маркерами этничности он выделил:

1) язык (наиболее сильный этнодифференцирующий признак); 2) народные традиции и обычаи; 3) специфика культуры; 4) сходные черты характера; 5) общность исторической судьбы, историческое прошлое; 6) место жительства; 7) внешность.

Для обозначения человеческой общности, обладающей общими этническими признаками, широко используется словосочетание «этническая группа».

В исследовании этнической идентичности выделяются психологический, социально-психологический и социологический подходы. В центре внимания психологического подхода личность как носитель этнокультурных особенностей и качеств. Здесь этническая идентичность рассматривается как одна из составляющих структуры личности и ее самосознания. В рамках социально-психологического подхода человек рассматривается как представитель этнической группы, а этническая идентичность, как компонент социальной идентичности. Главным объектом исследований, выполненных в ключе социологического подхода, является этническая общность, или группа.

Первой формой этнической идентичности, которая возникла у охотников и собирателей «предэтнических общин», историки первобытного общества считают сознание родства по крови и по браку. Этническая идентичность была диффузной, этнические самоназвания не имели большого значения и могли время от времени изменяться.

С переходом к оседлости и производящему хозяйству, с появлением такой формы недвижимой собственности, как обработанная земля, общины стали все сильнее отличаться по своему образу жизни и по уровню социально-экономического развития, и это в дальнейшем привело к их обособлению. В процессе межгруппового сравнения у некоторых племен просыпалась более четкая этническая идентичность. На смену представлений о горизонтальном родстве пришла вторая форма идентичности - это осознание общности происхождения. Формируется идея вертикального родства, которая проявляется:

а) в мифах о происхождении народа в мифические времена от прародителей - культурных героев;

б) в культе предков - духов умерших в реальные времена представителей племени.

Укрупнение общностей и развитие связей между ними приводят к появлению все новых этнодифференцирующих признаков.

К 18 веку уже сложилось этнолингвистическое и культурное единство многих европейских общностей, именно поэтому в Новое время важнейшими этнодифференцирующими признаками стали восприниматься и родной язык и культура.

Язык действительно является одним из важнейших этнодифференцирующих признаков. Но именно в последние годы исследователи большинства стран все больше внимания уделяют тому, что в некоторых исторических ситуациях этническая идентичность связана не столько с реальным использованием языка всеми членами этноса, сколько с его символической ролью в процессах формирования чувства родственности с общностью и межгрупповой дифференциации.

Еще один символический признак этнической идентичности - это общность исторической судьбы. Возрастает и роль общности исторической судьбы как символа единства народа. Это проявляется в интересе к исторической литературе.

В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, которые соотносимы с этапами психического развития ребенка. Одним из первых концепцию развития у ребенка осознания принадлежности к национальной группе предложил Ж. Пиаже (1896-1980).

Пиаже также выделил 3 этапа в формировании этнической идентичности:

1) в 6-7 лет ребенок приобретает первые фрагментарные и несистематичные знания о своей этнической принадлежности. Именно в этом возрасте наиболее значимыми для него являются: семья и непосредственное социальное окружение, а не страна или этническая группа;

2) в 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, он выдвигает основания идентификации: национальность родителей, место проживания и родной язык. Просыпаются и национальные чувства;

3) в младшем подростковом возрасте, в возрасте 10-11 лет, этническая идентичность формируется уже в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

На последовательных этапах развития этнической идентичности формируется этническая осведомленность, включающая в себя знания о своей и чужой группах и этническое самоназвание. Этническая осведомленность возрастает с опытом, с получением новой информации и с развитием когнитивных способностей. Сначала, она основывается на очевидных показателях : цвете кожи, внешности, языке, элементах материальной культуры, обычаях. Постепенно повышается и способность ребенка воспринимать, описывать, интерпретировать этнические признаки. Он включает все новые и новые элементы в их комплекс: общность предков, общность исторической судьбы, религию.

В исследовании 1951 года он проанализировал формирование понятия «родина» и образов «других стран» и «иностранцев».

Рост этнической осведомленности о групповых различиях связан и с восприятием своего сходства с членами одной из этнических групп и своего отличия от других групп, со способностью стабильно давать себе правильное этническое самоназвание.

Процесс ее становления не заканчивается в подростковом возрасте. На трансформацию этнической идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуальной человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями в жизни общества.

Когнитивный компонент этнической идентичности отвечает за способность ребенка структурировать информацию об этнических характеристиках. Но дети тоже пытаются оценить этнические группы. Этнический статус все же остается неизменным на протяжении всей жизни человека.

На осознание людьми своей этнической принадлежности значительное влияние оказывает тот факт, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде.

С возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к внутри-групповой ориентации. В процессе социализации, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды, ребенок приобретает все новые знания о межэтнических различиях и четче и яснее определяет свою принадлежность к определенной группе. В результате этого каждый новый член общества оказывается приписанным к одной или другой этнической группе.

Никто не может выбирать этническую группу, к которой хотел бы принадлежать.

Наиболее естественным для человека является стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность, которая дает ощущение психологической безопасности и стабильности.

Человек с разной степенью интенсивности может идентифицировать себя как с одной, так и с двумя этническими общностями одновременно.

Существует четыре типа этнической идентичности, при которых связи с двумя группами могут сосуществовать относительно независимо друг от друга.

1. Высокий уровень идентификации - со своей этнической группой;

2. Высокий уровень идентификации - с чужой «этнической группой.

Для большинства людей характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Она проявляется в многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается патриотизмом, гордостью за достижения своего народа и его великих представителей, адекватно высокой самооценкой, чувством собственного достоинства.

Формирование этнической идентичности по типу нормы предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам.

В настоящее время практически не существует моноэтнической среды. Человек растет и развивается в полиэтническом окружении. Т. Г. Стефаненко выделяет три типа этнической идентичности человека в полиэтнической среде:

1) моноэтническая идентичность - человек однозначно отождествляет себя с конкретным народом; 2) биэтническая идентичность - человек одновременно причисляет себя к двум этническим группам; чаще всего такой вид идентичности возникает на основе того, что родители имеют разную национальность; 3) маргинальная этническая идентичность - человек не может однозначно определиться в отношении своей этнической принадлежности.

В полиэтническом обществе наиболее благоприятна для человека биэтническая идентичность, так как она позволяет органично сочетать разные виды восприятия мира, овладевать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей собственной.

В процессе успешной адаптации человек проходит три этноцентристских этапа:

1. отрицание различий;

2. защита от различий с их оценкой в пользу своей группы;

3. минимизация различий;

и три этнорелятивистских этапа:

1. принятие различий;

2. адаптация к культурным или групповым различиям, способность не только их признавать, но и действовать соответствующим образом; интеграция,

3. применение этнорелятивизма к собственной идентичности.

Этническая идентичность является диспозиционным образованием, разновидностью социальной идентичности. Как и любая другая установка, она состоит из трех компонентов: когнитивного, эмоционального и поведенческого и регулирует поведение человека в своей или чужой этнической среде.

Подходы к понятию идентичности.

1. примордиальный, этничность является врожденным качеством человека, идентификацией по крови, родству.

2. инструментальный, этничность изменяется в различных обстоятельствах.

3. В. Сикевич, пытаясь объединить оба подхода, отметил, что этническое в каждом человеке действительно первично, однако востребованность, степень выраженности этнических особенностей конструируется как внешними факторами - социальными обстоятельствами, так и внутренними - индивидуальными установками.

Этническая идентичность формируется в процессе этногенеза и проходит несколько этапов. Т.Г. Стефаненко называет пять этапов.

1. в первобытных общностях появилось осознание родства по крови или браку. Был выработан обычай адоптии - признание чужого взрослого своим братом или сыном. Только таким образом он становился полноправным членом племени или рода.

2. наступил с осознанием общности происхождения. Сформировалась идея вертикального родства. Она проявилась в мифах о происхождении народа в давние времена от прародителей - до великих героев; в культе предков - духов умерших в реальные времена представителей племени.

3. возникновение идеи территориальной общности, родной земли. Возникает идеология родиноцентризма, которая выражается в форме запрещения вступления в брак с представителями чужого народа.

4. появление чувства общности исторической судьбы, существование глубокой истории жизни предков.

5. развитие этнической идентичности на основе отождествления родного языка, культуры и своего народа.

У. Солдатова отмечает, что этнический феномен в личности формируется на основе трех взаимосвязанных процессов:

1) этнической идентификации - отождествления и самоопределения личности посредством этнической группы;

2) межэтнической дифференциации - разделения собственной и других этнических групп и осознание межэтнических различий;

3) осознания отношения к собственной и другим этническим группам. Содержанием этнической идентичности являются сознательные и бессознательные компоненты.

Кризис этнической идентичности.

1) утрата позитивного восприятия своей этнической принадлежности; 2) переживание негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью (стыд, обида, униженность); 3) неудовлетворенность гражданской принадлежностью; 4) негативная или сверхпозитивная этническая идентичность; 5) интолерантность по отношению к другим этносам; 6) социально перцептивное отдаление от России (утрата чувства Родины); 7) потеря смысла жизни.

Этническая идентификация рассматривается рядом авторов как многоуровневое образование.

1. уровень - это классификация и собственно идентификация, являющиеся основанием для формирования оппозиции мы - они.

2. уровень составляет формирование этнических образов, приписывание этническим общностям определенных культурных, статусных характеристик.

3. уровень этнической идеологии, под которой понимается более или менее связный взгляд па прошлое, настоящее и будущее своей собственной группы в отношении к иным этническим группам.

Кроме уровней в этнологии принято выделять виды этнической идентичности. Она может быть осознанная или бессознательная (можно считать себя представителем одного народа, но при этом проявлять качества, которые характерны преимущественно для другого). Идентичность может быть также полной или частичной (можно осознавать себя частью одного народа, а можно - одновременно двух и более народов, семьей, профессиональных коллективов). И наконец, этническая идентичность может быть непосредственной и опосредованной.

Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что его развитие возможно в трех вариантах:

1. этническая идентификация может произойти на основе подражания, когда индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет.

2. она может осуществляться на основе принуждения. Такими орудиями принуждения могут служить традиции и ценностные ориентации общества.

3. этническая идентификация может осуществляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда человек может отказаться от национальности и стать человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основывается на свободном выборе.

В современных условиях основные тенденции развития этнической идентичности проявляются на различных уровнях, выделяющихся на основании близости цивилизационных линий развития данных обществ:

1. на макросоциальном уровне (общества Западной Европы и США), с одной стороны происходит размывание, снижение значимости этнической идентичности, приближение к нулевому уровню, а с другой -- наблюдается гипертрофированность этнической идентичности многих народов, что проявляется в преувеличенных формах этноцентризма, этнофанатизма, национализма;

2. на мезосоциальном уровне (независимые государства постсоветского пространства) этническая идентичность титульных народов в подавляющем большинстве гипертрофирована и в ряде случаев принимает крайнюю форму национализма, а у русских, в большом количестве живущих в этих государствах, наблюдается как тенденция к постепенному снижению её значимости и попытки обрести биэтническую идентичность, так и повышение уровня этнической идентичности;

3. на микросоциальном уровне (Россия) наблюдается всё нарастающая тенденция ослабления этнической солидарности русских и тенденция усиления опасных националистических движений, прежде всего, в молодежных кругах.



2. Основные факторы формирования этнической идентичности

Рассмотрение процесса развития этнической идентичности предполагает анализ внутренних и внешних факторов, оказывающих воздействие на специфику ее формирования. В качестве внешних факторов выступают основные принципы жизнедеятельности этноса, в виде совокупности норм поведения, ценностей, этнических символов, проявляющиеся в фольклоре. Внутренние факторы предполагают рассмотрение объектно-субъектного характера этнической идентификации, преломленного сквозь призму индивидуальных характеристик человека.

Наиважнейшими факторами формирования этнической идентичности являются:

1) язык; 2) культура; 3) статус этнической группы (этническое большинство или меньшинство); 4) степень вовлеченности человека в процесс межэтнического взаимодействия, осведомленность о психологических особенностях представителей других этносов.

В созданных народом и передаваемых из поколения в поколение своеобразных миниатюрах (пословицы, поговорки, сказки, легенды, прикладное декоративное искусство) нашли свое выражение и особенности норм, ценностей и правил поведения членов этноса.

Сочетание в сказках воспитательного и познавательного в сфере народного образа жизни делает их важнейшим средством формирования этнической идентичности. Огромную этноинтегрирующую роль выполняют эпосы и легенды, которые отражают представления народа о явлениях природы и общественной жизни. Произведения народного творчества: пословицы, поговорки, сказки, эпосы, легенды - в совокупности составляют основу формирования этнической идентичности и являются средоточием духовного опыта представителей различных этносов.

Формирование этнической идентичности происходит вокруг структурированной системы ценностей, опосредующей совокупность устойчивых связей человека с окружающим миром, и обеспечивающей его целостность и само тождественность. Этнические ценности, имеющие пространственно - временную детерминацию являются жизненно значимыми и объективными. Их историческое выстраивание в какую-то структуру норм поведения обусловлено стремлением этнической общности к системности и упорядоченности общественной жизни.

Человек в процессе идентификации подключается к образцам культуры, определяющим те общие формы телесно - духовного поведения, посредством которых он должен дифференцировать свое «Я» и интегрировать это «Я» в социальные отношения с другими людьми. Образцы взаимоотнесенности «Я» и общества варьируют от культуры к культуре и они всегда ей присущи.

Специфика формирования этнической идентичности предполагает рассмотрение культурных значений в плане их субъективного существования, в приобретении ими личностно окрашенного смысла и ценностного потенциала. Идентификация как процесс формирования этнической идентичности связана с отождествлением себя с этнической группой, переносом на себя качеств и особенностей представителей данного этноса.

Формирование, поддержание и сохранение этнической идентичности обеспечивается совместными действиями семьи, школы, средств массовой информации и других социальных институтов, деятельность которых должна носить планомерный и скоординированный характер, чтобы возникающая в результате этническая идентичность носила характер позитивной моноидентичности или развитой биэтнической идентичности.

Среди самых существенных факторов, влияющих на формирование этнической идентичности, можно отметить следующие:

1) особенности этнической социализации в семье, школе и ближайшем социальном окружении;

2) особенности этноконтактной среды, прежде всего ее гетерогенность, гомогенность;

3) использование в воспитании и образовании этнокультурного потенциала народов.

Формирование позитивной этнической идентичности становится возможным, если структурно-динамическая модель основана на теоретико-прикладных подходах к определению содержания мультикультурной образовательной среды как изучения родного языка, литературы и культуры своего и рядом живущих народов, приобщения к истории, литературе и культуре, фольклору рядом живущих народов, гуманизации и гуманитаризации содержания образовательных областей и модернизации образовательно-воспитательного процесса.

Язык - один из факторов этнической идентичности.

Взаимосвязь языка и этнической идентичности - это одна из основных проблем психологического изучения социального сознания. Именно язык издавна рассматривается как один из важнейших факторов этнической идентичности.

В последние десятилетия исследования связи языка и этнической идентичности проводятся на различных уровнях анализа: социолингвистическом, этносоциологическом, этнографическом, социально-психологическом. Предметом изучения в них выступают: языковые аттитюды, речевые маркеры, социолингвистические стереотипы. На разных уровнях анализа все больше внимания уделяется тому, что этническая идентичность связана не столько с реальным использованием языка всеми членами группы, но и с его символической ролью в формировании чувства родственности с группой и одновременно в процессах межгрупповой дифференциации.

Этнические группы находятся в непрерывном контакте. В полиэтническом обществе функционируют и различные языки, и этническая идентичность каждой из действующих групп в значительной степени обусловлена компетентностью ее членов в чужих языках и степенью соответствия реального и желаемого их использования.

Этническую культуру также следует рассматривать как один из факторов формирования идентичности, в том числе этнической идентичности. У каждого этноса существует сформированная в процессе внутригрупповой интеракции и адаптации к вызовам внешней среды собственная культура. Этническая культура обусловлена такими элементами культурной идентичности, как место рождения и проживания, экономический уклад, политическая система общества, общий язык, традиция, система норм и обычаев, а также религия.

В основе этнической культурной идентификации заложено обращение к культурным и историческим событиям, что способствует процессу отождествления личности с этническими ценностями. Приобщение личности к этнической культуре является ключевым элементом в процессе этнической самоидентификации и способствует консолидации культуры этнических групп, обладающих собственными системами ценностей и этнолингвистическими особенностями.



Заключение

Проблемы этнической идентификации в современной науке изучены очень глубоко. Чувство идентичности, чувство принадлежности к определенной общности формируется у людей в рамках передачи культуры от одного человека к другому, в процессе политической социализации и контактов с представителями других культур. Это определяет культуру как основу общественных отношений.

Личность как этнический феномен представляет собой систему взаимосвязи с этнической общностью. Эта взаимосвязь реализуется через отношения личности к окружающим людям. Отношения выражаются в виде этнической идентичности, этнических установок и стереотипов, этнокультурных ценностей.

Наличие этнической идентичности помогает человеку в обретении смысла жизни, обеспечивает чувство сопричастности, предоставляет психологическую поддержку и ощущение безопасности, содействует повышению самооценки.

Этническая принадлежность задается вместе с рождением, умением говорить на родном языке, культурным окружением, в которое он попадает и которое задает общепринятые стандарты поведения и самореализации личности. Для миллионов людей этническая идентичность - это само собой разумеющаяся данность, не подлежащая рефлексии, через которую они себя осознают и благодаря которой могут ответить сами себе: «Кто я и с кем я?».

Этническая идентичность формируется стихийно, в процессе социализации личности, в том числе и политической, и в то же время, осознание принадлежности к определенной этнической общности становится одним из первых проявлений социальной природы человека.

Наиболее естественным для человека является стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность, которая дает ощущение психологической безопасности и стабильности.

Список использованной литературы

1. Донцов А.И., Стефаненко Т.Г., Уталиева Ж.Т. Язык как фактор этнической идентичности // Вопросы психологии. 1997. № 4. С. 75-86.

2. Лебедева К.М. «Синдром навязанной этичности» и способы его преодоления // Этническая психология и общество. / Под ред. Н.М. Лебедевой. М.: Старый сад, 1997. С. 104-115.

3. Левкович В.П., Панкова Н. Г. Проблемы формирования этнического самосознания у детей в работах зарубежных ученых. Советская этнография, № 5, 1973.

4. Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998. С. 40-63.

5. Социальная психология. Хрестоматия. Сост. Белинская Е.П., Тихомандрицкая О.А. М.: Аспект Пресс, 2003. 475 с.

6. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М.: Институт психологии РАН, «Академический проект», 1999. 320 с.

7. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М.: Издательская группа «Прогресс», 1996. С. 308-333.

Размещено на Allbest.ru

...