Российская цивилизация и православие: диалектика их взаимоотношений и перспективы развития

Православию, как и всем религиям, а также организациям их представляющим (Церкви), свойственна противоречивая роль в цивилизационном развитии. Наряду с преимущественно положительным влиянием на ход развития российской цивилизации, а для этого достаточно вспомнить о духовно-объединительной и интегрирующей роли Православия и Русской Православной Церкви, имели место и многочисленные примеры отрицательного воздействия Русской Православной Церкви на цивилизацию, культуру и общество. Это проявилось прежде всего в консерватизме и догматизме религиозных концепций о мире и человеке, обернувшихся на практике религиозным фанатизмом, неприятием позитивных изменений и преобразований, особенно радикального характера, будь-то социальные, научно-технические, промышленные или культурные революции. Известный русский историк В.О. Ключевский отмечал, что свою местную обрядность православная церковь признавала «неприкосновенной святыней, а свое религиозное понимание нормой и коррективом боговедения». (Ключевский В.О. Соч. в 9-ти т. Т. III. М.: Мысль, 1988. С. 279).

Вплоть до настоящего времени Церковь отрицает понятие цивилизационного прогресса, сводя его к внешним формам существования человечества, и заменяет его нравственным ростом людей, «преображением души». В условиях России неблаговидная роль Церкви с точки зрения общества выявилась главным образом в послепетровское время (с первой трети XVIII до начала XX вв.), когда церковь стала представлять собою часть государственного аппарата, «духовную коллегию», выполнять несвойственные ей идеологические функции и тем самым играть роль защитника самодержавия. Естественно, что с началом XX в. она разделила участь самодержавного Российского государства.

Особенно жестокой и деспотичной по отношению к верующим в случае их отступления от религиозных догматов была католическая церковь в Средние века. Католическая инквизиция в странах Европы, созданная папством в ХШ в. для борьбы и истребления «еретиков», просуществовала до середины XIX в. и за это время на кострах и в застенках инквизиции погибли сотни тысяч невинных людей, причем последнее сожжение произошло уже в 1826 г. в Испании. Эрих Фромм писал: «Трагедия всех великих религий заключается в том, что они нарушают и извращают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией. Религиозная организация и люди, ее представляющие, в какой-то степени начинают занимать место семьи, племени и государства. Они связывают человека, вместо того, чтобы оставить его свободным, и человек начинает поклоняться не Богу, но группе, которая претендует на то, чтобы говорить от его имени. Это случилось во всех религиях». (ФромМ Эрих. Психоанализ и религия. «Сумерки богов». М.: Политиздат, 1989 С. 199).

В середине 80 - начале 90-х гг. ХХ в Россию поразил духовный кризис и, как следствие, произошла активизация религиозных и дорелигиозных взглядов в обществе. 0Причиной этого стал слом мировоззренческой и идеологической системы, появление духовного «вакуума» и поддержанное государством стремление православной Церкви заполнить этот «вакуум» христианской верой, церковно-православной идеологией, православным мировоззрением. Директивный атеизм сменился убеждением, что только Вера -- единственный источник и oплот подлинной духовности, а Русская Православная Церковь единственное воплощение духовных и социальных ценностей российской цивилизации и самой национальной идеи России.

Так называемый «религиозный Ренессанс» России, начавшийся с периода «перестройки», привел к быстрому росту количества верующих. Число зарегистрированных религиозных объединений за 1985-1990 гг. увеличилось почти вдвое, а численность верующих повысилась с 10 до 30%, а затем и до 40% в 1992 г. В настоящее время, по данным Русской Православной Церкви, число верующих составляет около 60% населения. (Свистунов М.Н. Вера и Россия: XX век. Белгород: ИПЦ «Политерра», 2003. С. 43). Усилилось влияние и других конфессий, прежде всего ислама (мусульманства), а также иудаизма и буддизма, не говоря уже о менее широких конфессиях и всякого рода религиозных мистических лжеучениях и иррациональных сектах.

Анализ изменений в духовной жизни России в последние 15 лет позволяет сделать вывод, что реального крупного поворота в эти годы в духовно-социальных и нравственных ориентациях людей не произошло. Во многом была лишь прорелигиозная имитация и показуха. Итоговым результатом «религиозного бума» стало искреннее восприятие Православия лишь определенной частью людей, для большинства же посещение церквей стало внешним выражением их приспособления к насаждаемой религиозности. Увеличился поток проповедей оккультизма, теософии, астрологических назиданий.

Искусственно насаждаемая религиозность в определенной степени ослабила мощный научно-рациональный потенциал российской цивилизации, заложенный ею в XIX-XX вв., что обернулось для сегодняшней России ростом внимания к религии, интуиции, социальным утопиям, религиозно-нравственному опыту Востока. С сожалением приходится констатировать, что, растеряв привлекательные, солидные, рациональные духовно-социальные идеи, Россия так и не обрела пока новую духовно-социальную основу, могущую стать опорой российской цивилизации, объединить и сплотить российский народ. Россия неизменно придет к этому, но не вдруг, а в итоге свободного исторического творчества по созиданию своей собственной судьбы.

На протяжении более чем тысячелетней истории России сотрудничество государственной власти и Церкви принимало различные формы. Развитие государства осуществлялось по принципу двуединства светской и духовно-религиозной власти, государства (царь) и Церкви (митрополит, патриарх), существующих автономно, но равно отстаивающих православные ценности и безопасность Руси. Это своего рода «симфония» властей -- мирской и православной. Данная «симфония» Царства и Священства в духе византийских традиций существовала на Руси с концаX по конец XVII вв., а затем была нарушена в ходе преобразовательной деятельности Петра Великого, в частности, в результате его церковной реформы.

С этого времени общество постепенно отходит от ценностей, сформулированных в допетровской Руси церковными просветителями, и им на смену приходят другие светские просветители-патриоты, революционные демократы с их атеизмом. Государство обретает статус высшей политической и моральной ценности, а высшими доблестями становятся гражданские добродетели. Доктрина «Москва - третий Рим» заменяется общественным идеалом «великой России». Этот укореняемый идеал составил идейный стержень послепетровской России и сохранил свое значение в XIX в., в советскую эпоху и вплоть до настоящего времени.

За последние 20 лет в России произошел существенный сдвиг в сторону образования теснейших связей, своеобразного «союза» государственной власти с православной Церковью и главами других религиозных конфессий. Начало этому процессу было положено в 1987 г. принятием Закона «О свободе совести и религиозных организациях», согласно которому Церковь обрела статус юридического лица и вокруг нее была создана более либеральная обстановка. Уже через десять лет РПЦ имела 18 тыс. приходов, 134 епархии, более 300 монастырей, 5 духовных академий, 20 семинарий и сотни православных гимназий.

Эти и другие факты свидетельствуют об активном стремлении Церкви утвердиться в сфере гражданской политики и светской культуры. Можно даже говорить о нарастающей тенденции клерикализации общества, причем наиболее активно действует Русская Православная Церковь, встречающая поддержку со стороны государства. В наиболее обобщенном виде эта тенденция проявляется в настойчивой пропаганде тезиса-призыва «Без религии у России нет будущего!». Конкретно, например, он выражается в попытке Церкви реализовать свое право не только на воспитание молодежи, но и на ее образование путем насаждения конфессиальной «теологии», в развитии богословия, могущего составить конкуренцию и светской философии, и гражданской истории. Сферами сотрудничества («соработничества») Церкви и государства становятся: миротворчество внутри страны и на международной арене; забота о сохранении нравственности в обществе; нравственное, культурное, патриотическое образование и воспитание; дела милосердия и благотворительности и др.

Исторически в мире и в России Церковь (как и другие религиозные организации) всегда была с властью как с господствующей политической силой и, соответственно, с господствующими общественными классами. Церковь всегда прежде всего с властью. Из истории известно, что власть редко бывает властью самого народа или «для народа». Чаще всего государственная власть -- это «власть над народом» или «власть против народа». У Церкви вполне определенное место в цепочке: «власть - церковь - народ».

Но в истории человечества Церковь не всегда была только с государственной властью. В Средние века католическая церковь была даже над светской, государственной властью, подчиняла ее себе, диктуя ей курс и линию государственного, политического поведения. Вот почему пришедшая к государственной власти, начиная с XVI в., буржуазия сломала и ликвидировала это господство церкви над властью, подчинила себе католическую церковь, но осталась с нею в союзе и сотрудничестве.

Ныне в России Русская Православная Церковь составляет духовную опору власти, а власть оказывает ей социальную, материальную и духовную поддержку. В годы президентства Б.Н. Ельцина и при В.В. Путине власть не только передала («возвратила») РПЦ огромные общенациональные, общенародные имущественные богатства в виде земель и зданий, но и всячески «одаривала» ее всевозможными исключительными «благами»: разрешением заниматься безналоговыми коммерческими делами; снятием налогов на недвижимость; предоставлением массы всевозможных льгот, которые никому кроме церкви не давались; выделением больших государственных средств для реставрации церквей, церковных комплексов и храмов; даже предоставлением за счет государства пенсий священнослужителям.

РПЦ снова стала весьма крупным собственником-землевладельцем. Церкви безвозмездно переданы земельные участки, находящиеся под зданиями и сооружениями церковного назначения. Понятно, что и РПЦ не остается в долгу и верно служит делу поддержки престижа государственной власти.

Взаимоотношения науки и религии как духовных скреп цивилизации всегда носили и носят характер противоречия, соревнования и конфронтации. Причем историческая тенденция и закономерность таковы, что чем более в ходе цивилизационного развития укрепляла и расширяла поле своего влияния наука, тем более она теснила религию, отодвигала на второй план, уменьшая сферу ее мировоззренческого влияния на людей. Религия и Церковь были фактически вытеснены наукой на периферию жизни общества.

Наука в человеческом обществе стала набирать силу с XIV в., особенно благодаря эпохам Возрождения (Ренессанса), Реформации и Просвещения. Реформация разорвала церковное единство Европы, и к XVII в. антиклерикальные выступления достигают своего пика, подготавливая появление собственно атеистических концепций, прежде всего французских материалистов XVIII в. Затем на почве эволюционной теории возникают различные формы естественнонаучного атеизма, сделавшего конец XIX в., по выражению американского историка, «эпохой пыток для веры». Это время расцвета разрушительного для теологии позитивизма О. Конта, Д. Милля, Г. Спенсера, агностицизма Т. Гексли, монизма Э. Геккеля, различных форм вульгарного материализма, бескомпромиссного безбожия К. Маркса, «натурализма» Д. Дьюи и других критиков религии.

Дальнейшему расцвету науки в XIX-XX вв. способствовали условия развивающегося и набирающего силу и мощь прагматического капитализма и социализма, успехи научно-технической и новых технологических революций. В академических кругах окрепло убеждение в окончательном торжестве рационализма и научного знания, в скором наступлении «иррелигиозного будущего», несущего людям избавление от социального зла. Казалось бы «человечество научилось справляться со всеми важными вопросами, не обращаясь к Богу» (Д. Бонхеффер), о чем свидетельствовали научные открытия последних десятилетий XX в. в области естественных и технических наук.

В условиях спада своего влияния религия в последние десятилетия встала на путь существенных изменений и обновлений в содержании и характере религиозных концепций, в самой деятельности Церкви. РПЦ совершила поворот к актуальным проблемам современности, достижениям современной науки, необходимости решения острых социальных проблем современной цивилизации с учетом научных достижений. Не случайно многие религиозные деятели, особенно после II Ватиканского Собора, стали говорить о поддержке так называемого «двухмерного человека», «двухмерной культуры», имея в виду сочетание в духовном мире человека рациональных и религиозных взглядов на мир. Наука и религия в рамках отечественной культуры и цивилизации продолжают развиваться во взаимодействии, в то же время конфликтуя друг с другом и отстаивая собственные позиции. По мнению Церкви, рациональная картина мира не может быть «полной и всеобъемлющей» без религиозного мировоззрения. «Только совмещение духовного опыта с научным знанием дает полноту видения. Никакая социальная система не может быть названа гармоничной, если в ней существует монополия секулярного миропонимания». (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Служба коммуникации ОВЦС МП. С. 79).

Можно предположить, что и в дальнейшем в России наука и религия каждая по-своему выражая и распространяя ценности и духовные ориентиры российской цивилизации будут развиваться во взаимодействии, перенимая ценное друг у друга, не замыкаясь в косности и догматизме, а приспосабливаясь к потребностям времени. Но у науки в этом все же намного больше ресурсов, проверенных знаний, навыков, творческих потенций и сил для успеха, у нее реальные возможности для движения и приближения к самому важному и главному для людей и народов -- к абсолютной рациональной, научной истине о смысле жизни, о ходе истории, о настоящем и будущем, о бессмертии и вечности, чем у религии с ее «Истиной веры». В российском обществе с начала 90-х гг. на почве религиозного «бума» широкое распространение получила, инициируемая русским Православием, идея и концепция о том, что именно вера в Бога может послужить основой «духовного возрождения России и реанимации самобытности отечественной культуры» (Л.Н. Митрохин), гарантией ее благополучного будущего. Такого рода односторонний подход к возможностям религии и Церкви стать единственным средством прорыва России в будущее весьма сомнителен.

В подъеме России и российской цивилизации не следует преуменьшать значения науки, роль которой велика не только в понимании общей картины мира, но и в обеспечении нравственного и материального процветания народов. Ныне внутри российского общества главный рубеж пролегает не столько между верующими и атеистами, сколько между реакционерами, эгоистами и преступниками, с одной стороны, и патриотами, людьми долга и чести, с другой. Помимо нравственного и духовного возрождения громадную роль для будущего российской цивилизации имеет и социальное возрождение, ориентация людей на высокие социальные цели, дополняемые в то же время сильной экономикой, основанной на достижениях современной НТР, и развитой культурой. В сумме это непременные условия благополучного будущего российской цивилизации. При этом нельзя упускать из виду и внешнюю ситуацию, сложившуюся в рамках мировой цивилизации и ознаменованную чертами системного кризиса, особенно в странах капиталистического мира: сырьевого, социального, экологического, духовного, человеческого, гуманитарного.

Ныне цивилизация в России, как и современная мировая, нуждаются в существенном обновлении и содержательной перестройке. Необходимо движение к качественно иной цивилизации, новой по природе и сущности. Именно так ставят вопрос многие современные ученые и исследователи. По мнению В.В. Ильина, новая политическая доктрина «Возрождение России: новый курс» предполагает консолидацию всех здоровых, ответственных социальных сил во имя и на благо великой, преуспевающей, процветающей России». (См.: Ильин В.В., Ахиезер А.С. Российская цивилизация: содержание, границы, возможности. М.: Изд-во МГУ, 2000. С. 120).

Но что может обеспечить новизну и новое качество российской цивилизации? На наш взгляд: а) комплексность и системность движения к качественно иной цивилизации; б) новые приоритеты и принципы создаваемой цивилизации; в) новые идеи, ориентиры и идеалы цивилизации будущего. Разумеется, что значительная роль при этом в формировании и отстаивании складывающихся духовных и нравственных ценностей будет принадлежать Православию и Русской Православной Церкви.

Возрождение России упирается и в «русский вопрос», решение которого зависит от русского и российского национального единства, которое связано с проблемой «собирания русской нации, отвоевания русского информационного пространства и воссоединения всех славянских народов России» (В.К. Бакшутов). Но к какой цели должна двигаться российская цивилизация? На этот счет существует несколько точек зрения. Первая представлена Русской Православной Церковью с ее идеей «просвященного» (от слова «святость») патриотизма. Одухотворенный христианством патриотизм ни для кого не опасен, поскольку нравственный идеал Евангелия способен предохранить патриотическое чувство и мысль от крайностей. Эта объединительная идея, органичная нашему прошлому и не исключает тех, кто принадлежит к нехристианским религиям, равно как и тех, кто ищет нравственную мотивацию в светском гуманизме. Что касается будущего общественно-государственного и экономического строя России, то Церковь не может предложить конкретную модель такого устройства, но с точки зрения Священного Писания он должен воплощать справедливость и братские начала жизни, где легче всего борьба со злом и где личность поставлена в наиболее благоприятные условия для своего духовного роста.

Вторая точка зрения представлена концепцией «нового социализма», аргументированная Б.П. Курашвили в его книге «Новый социализм» (1997). Ее сущность сводится к тому, что этот социализм многоукладный, небюрократический, государственно-самоуправленческий, демократический и планово-рыночный. Третий вариант будущего российской цивилизации -- это «цивилизм», предложенный и обоснованный академиком B.C. Нерсесянцем. Суть его в переходе «от достояния всех вместе» к собственности каждого в отдельности. Тем самым, социалистическая собственность будет преобразована в индивидуализированную, гражданскую. Сложившийся на этой основе «постсоциалистический» строй и следует назвать цивилитарным. С этой точки зрения, социализм -- не историческая ошибка и не впустую затраченное время, а предпосылка к переходу на более гуманную ступень развития мировой цивилизации.

Есть и другие концепции, как, например, «социогуманизма», предложенная С.М. Мироновым, председателем Совета Федерации Федерального Собрания РФ, но все они ориентированы в конечном счете на человека, справедливость, свободу и гуманизм. Ориентируясь на эти приоритеты, российская цивилизация в XXI в. способна стать наиболее прогрессивной, передовой и привлекательной в составе мировой цивилизации.

Размещено на Allbest.ru