Ритмическое богатство эллинской поэзии перенес на римскую почву Гораций. В его одах, полных мягкой грусти по поводу невозможности преодоления поставленных перед человеческим духом естественных границ, звучали призывы к наслаждению имеющимся, к благодарности каждому дню быстротечной жизни. Как эпикурейцу, Горацию чужд самообман загробной жизни. Он соразмерял свою будущую славу с судьбами вечного Рима. Поэт считал своим выигрышем в жестокой игре с Фортуной день досуга, который давали ему преимущества жизни на природе и свободы от государственных дел. Главная идея Горация - золотая середина - как и другие провозглашаемые им принципы, не отличается новизной. Греческие трагики и историки V в. до н.э. раскрывали ее на примерах судеб выдающихся людей, потерпевших крах из-за зависти богов к тем, кто слишком высоко вознесся. Судьбы Гая Мария, Юлия Цезаря, Антония, Цицерона и опыт гражданской войны привели Горация к этим принципам.

«Поэтами рождаются», - говорил Цицерон. Эти слова лишний раз подтвердила судьба Овидия. Каждая книга его поэмы «Фасты», охватывающая месяц, начиналась с объяснения его названия, затем излагались праздничные обряды и связанные с ними антикварные толкования, принявшие форму мифа, и легендарные события римской истории. Этот труд не был завершен и заканчивается шестым месяцем календаря. Главный труд Овидия «Метаморфозы», особой темой которых стали греческие мифы о превращениях мифических героев в цветы, деревья, небесные светила, разворачивается рядом сменяющих друг друга сцен. Философское обоснование своему труду Овидий дал рассказом о переселении в Италию Пифагора и разработке им учения о переселении душ. Так Греция была соединена с Римом (римский царь Нума Помпилий считался последователем Пифагора), а мифы -с наукой. Завершалась книга превращением Цезаря в комету.

Произведения Вергилия, Горация и Овидия считаются римской классикой. Латинский язык оказался не менее богатым и гибким, чем греческий. Римские поэты овладели мифологическим богатством, ритмическим разнообразием и образной системой греческой поэзии, оставаясь благодарными учениками греческих классиков. Понимая, что римляне были подражателями и учениками греков, наши современники воспринимают их как союзников, творящих одно великое дело, как наших учителей.

Историки Рима эпохи гражданских войн рассматривали историю римской империи как процесс превращения одного города в мир, как включение мира со всей его этнической пестротой и географическим разнообразием во вселенский город. Для них было совершенно естественно смотреть на весь мир из Рима, как из центра круга земель, с его вершины Капитолия, видя в других народах своих рабов, а в их стремлении сохранить независимость - дикость или варварство. Некоторыми из них гражданские войны осмысливались на манер Эсхила и Софокла как трагедия, ниспосланная завистливой судьбой за доставшееся Риму чрезмерное могущество.

Так «Римская история» александрийца Аппиана (ок. 100-170 гг. н.э.), по мнению российского историка А.Немировского, «в идейном отношении далека от ясности и загадочна, как загадочен Восток, таящий невероятные культурные и человеческие глубины»¹Немировский А.И. Мифы древней Эллады. - М.: 1992 - с. 272.. Историческая концепция Аппиана на первый взгляд рационалистична. Рим добивается победы вследствие сплоченности римского народа, ясности стоящей перед ним цели, превосходства политической и военной организации. Но Аппиан как человек Востока ощущал влияние на судьбы людей и государств неких скрытых сверхъестественных сил. Проявление их власти он видит, прежде всего, в вещих снах, раскрывающих людям скрытые от них тайны и угрозы и позволяющих принять единственно правильное решение.

3. Метаморфозы мифологемы судьбы

3.1. Античная мифологема и современность

Труды греческих философов, дающие картину развития греческой, затем и римской философии, служат источником при изучении не только культуры, но и истории Греции и Рима. Начиная с эпохи эллинизма, фило- софы разрабатывают, прежде всего, вопросы этики, что позволяет сквозь призму поднимаемых ими этических проблем лучше понять происходившие в обществе глубинные процессы.

Анаксагор (ок. 500-428 гг.) - выходец из Малой Азии к удивлению афинян, гордившихся своей родиной, на вопрос, откуда он родом, показывал на небо, давая понять, что устремлен всеми своими мыслями к небу, его тайнам, а не принижен земными заботами. По городу распространились слухи, что чужеземец кощунственно объявляет гром не грозным голосом владыки Олимпа Зевса, а звуком, возникающим при столкновении грозовых облаков. Он также назвал Гелиоса «глыбой, огненной насквозь, величиной поболее Пелопоннеса» ^{11 Асмус В.Ф. История античной философии. - М.: 1976, с.280}.Анаксагора обвинили в безбожии и привлекли к суду. Отвечая на эти обвинения, философ уверял, что далек от того, чтобы мыслить мир грудой бездушных камней, а, напротив, убежден, что Землей, Солнцем, Луной и всеми небесными светилами управляет Разум, и что этот Разум дал толчок кругообразному движению всей постоянно расширяющейся вселенной. За оскорбление Гелиоса судьи назначили Анаксагору штраф в пять талантов и изгнание из Афин. Человечество высоко оценило Анаксагора, связав с его именем начало античной науки.

В годы, когда в Афинах еще жил Анаксагор, в городе можно было встретить молодого философа Демокрита (ок. 470-365 гг.). В поисках мудрости он еще до того, как попасть в Афины, посетил Египет, Вавилонию, Иран, Аравию, Индию, Эфиопию. Знаниями своими молодой философ не гордился и жил в Афинах, никому не известный. Результатом его путешествий, поисков и раздумий стал его труд «Мирострой» ^{11 Асмус В.Ф. История античной философии. - М.: 1976, с.298}.Философ полагал, что все сущее состоит из «атомов» - неделимых форм материи и беспредельной пустоты, в которой атомы беспорядочно мечутся, образуя различные тела. Звезды, земля, вода - все живое, включая человека и даже его душу, - это соединения различных атомов, отличающихся формой, размерами, порядком сцепления. В учении Демокрита не оставалось места для сверхъестественных сил, для вмешательства богов. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения, а в результате приспособления к условиям обитания и выживания наиболее сильных и приспособленных к жизни особей появился человек.

В античном городе Эфесе родился другой знаменитый философ Гераклит (конец VI - начало V вв. до н.э.). Он учил, что человеческая душа «искорка», «звездочка», часть мировой Души. Окружающий мир, природу древний философ наделял разумом и сознанием. Человек втягивает в себя посредством дыхания Божественный Логос и становится разумным. Когда человек засыпает, он теряет разум, а, просыпаясь, приобретает его снова. Если сердце мира - Солнце, то для человека - это душа. Душа, как паук, плетет паутину, давая жизнь каждой частичке тела. После смерти человека душа остается жить. Она соединяется с Божественным Разумом - Логосом.

У древних греков бытовало убеждение, что после смерти человека его душа некоторое время странствует между Землей и Луной. Добродетельные души отдыхают в лугах Аида, очищаются от скверны, а души неправедные должны понести наказание. Целью жизни человека, как считал Гераклит, является преодоление страданий, что приносит удовлетворенность, которая в свою очередь проявляется в счастье.

Рассматривая диалектику жизни, философ уподобляет человеческую жизнь лестнице. Человек то взлетает высоко в небо на гребне успеха, то падает вниз под тяжестью неудач. В этом круговороте жизни Гераклит советует не потерять себя, спасать свою душу. Он считал, что Бог наказывает людей за пренебрежение добродетелью, целомудрием, проявление самомнения, надменности, тщеславия, стремление к наслаждениям и богатству. «Да не иссякнет у вас богатство, эфесцы, чтобы вы изобличились в своей порочности»¹Фрагменты ранних греческих философов, ч.3, с. 248

Там же, с. 175, - бросает Гераклит в гневе своим соотечественникам. Он был прав, когда предсказал свое посмертное будущее: «Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься никогда».

Величайший философ древности Платон родился в 427 г. до н.э. в аристократической семье. Диоген Лаэрций упоминал необычное, божественное происхождение Платона от самого Аполлона. При рождении он получил имя «Аристокл». Став взрослым, крупной фигурой, отличным сложением он походил на атлета. Когда его учитель Сократ увидел Платона, он и дал ему это прозвище, что означает «широкоплечий». Через некоторое время после смерти учителя Платон приобрел в афинском пригороде сад, где устроил школу, которая стала называться Академией. В этой школе Платон провел остаток своей жизни, он умер в возрасте восьмидесяти лет. Сама школа с ее традициями просуществовала почти тысячу лет.

Платон выстраивает целую иерархию божественного миропорядка: «Великий предводитель на небе, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать рядов. Одна только Гестия - богиня очага не покидает дома богов, она находится в центре всех планетных сфер, ее имя тождественно «сущности».

В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, которыми движется счастливый род богов; каждый из них свершает свое, а руководит им всегда желание и могущество. Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба»¹Фрагменты ранних греческих философов, ч.3, с. 255.

По мнению Платона, когда душа путешествует по небесному своду, она «питается созерцанием истины». Каждая душа стремится попасть в «поле истины», но не каждой это удается. Часто у нее ломаются крылья. Когда душа отяжелеет и лишится крыльев, то она сначала не вселяется ни в какое живое существо, но при втором рождении она попадает в «плод будущего поклонника мудрости и красоты», или в плод человека, который затем будет «предан Музам и Любви». Другая душа попадает в плод царя, который способен управлять и соблюдать законы. Третья душа попадает в плод будущего государственного деятеля. Четвертая - в плод будущего врачевателя или спортсмена, пятая - в прорицателя, мистика, шестая - в поэта, седьмая - ремесленника или земледельца, восьмая - в тирана и т.д. Если эти люди будут вести себя праведно, то позже их душа переселится в человека, который получит более высшую и лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей необходим, чтобы приобрести потерянные крылья. Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то ему кажется иногда, что он где-то уже все видел. Мудрец, посвященный в таинства, становится подлинно совершенным. Платон - сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом.

Переворот в представлениях о богах осуществил уроженец малоазийского города Колофона - Ксенофан (ок. 570-480 гг.). В роду у него не было богов, но он знал о богах все, что написали о них Гомер и Гесиод. Ксенофан убедился на опыте, что эфиопы почитают своих богов в облике чернокожих, курчавых идолов, а фракийцы - голубоглазых и бледнолицых истуканов. Он понял, что люди не обладают достоверными знаниями о божественном, и что богу, не похожему на смертных ни обликом, ни разумом, всевидящему и всезнающему, нет дела до человека, а потому и людям надо славить бога благочестивой речью и пристойным словом, а не поклоняться мифологическим божествам ^{11 Богомолов А.С. Античная философия. - М.: Изд-во МГУ, 1985. - 285 с.}.

Острая, не прекращающаяся во все века античной истории полемика с носителями иных взглядов на мир и его законы, на место в этом мире богов, назначение и судьбу человека - отличительный признак греческой, а затем и всей античной науки, от восточного авторитаризма в вопросах познания окружающего мира. «Истина рождается в спорах», - это высказывание отражает наблюдение бесконечных дискуссий греческих мыслителей в поисках истины. Человек размышляющий пользовался признанием не главы государства и верхушки общества, а всего гражданства полиса, а затем и греческого мира в целом.

Ранняя греческая наука еще не разграничивалась на отдельные отрасли. Ученые были мудрецами, стремившимися познать видимый мир в целом, понять его происхождение и управляющие им законы.

Один из самых глубоких мыслителей древности - Пифагор (ок. 570 -500 гг. до н.э.) создал на юге Италии в Кротоне свою школу. Он стремился свести все существующее к разлитой в природе гармонии чисел, соединяя эти числа с астрономией и миром звуков.

Гармония мыслилась им как сочетание противоположностей - предельного и беспредельного, света и тьмы, добра и зла, а космос - как прекрасное, стройное и закономерное целое, воплощающее эту гармонию. Число для Пифагора было мерой всех вещей.

«Великий геометр, физик, астроном, медик, Пифагор был также великим знатоком человеческой души и педагогом, проповедующим очищение человека от всего, что препятствует его совершенствованию. Приводя в порядок душу и тело, человек возвращается к мировой гармонии, занимая в космосе надлежащее место».

Во времена Гомера, греческих философов Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда «новое в культурной жизни той эпохи сводится к тому, что человек осознает свое бытие в целом, самого себя и свои возможности. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира», - отмечает немецкий философ К.Ясперс.

Начиная с античности, в философии сложилось четкое представление о трех ликах культуры: Истине, Добре и Красоте, образующих единство и обусловливающих друг друга. Эти стороны культуры нашли воплощение в различных сферах человеческой деятельности - в науке, философии, искусстве. Истина всегда облекается в эстетические формы и призвана служить добру.

Но со временем их стали противопоставлять друг другу, а в определенных исторических условиях дошло до огромного разрыва между ними, который О.Шпенглером и его последователями был зафиксирован как разрыв между культурой и цивилизацией. Единый организм культуры был расчленен на культуру гуманитарную (Красота + Добро) и новую «научную культуру», производную от научно-технического прогресса XX в. Полукультурные массы, зацикленные на научно-познавательной, технической сфере, не впитавшие в себя заложенные в культуре многовековые пласты моральных норм и художественно-эстетических ценностей и традиций, выработанные предшествующими поколениями, не могут в полной мере соответствовать задачам всестороннего развития и совершенствования человечества.

Многие историки и философы заявляют, что наше время отмечено глубочайшим кризисом перехода от эпохи преобладания чувственной, теоретической, научно-технической, прометеевской культуры к новому интегративному, эстетико-теоретическому типу. Историческое мышление определяется осознанием кризиса, которое в течение последних двух столетий постепенно углублялось. После первой мировой войны речь шла уже не только о закате Европы, но о закате всех культур. Появилось ощущение конца человеческого существования вообще, преобразования, охватывающего все народы и всех людей без исключения, которое ведет то ли к уничтожению, то ли к рождению нового. Это еще не было концом, но знание о том, что конец возможен, стало всеобщим. Мыслители по-разному воспринимали это: с натуралистически-биологических, социологических или метафизически-субстанциональных позиций. Понять, ощущая эту близость кризиса, себя и нашу современную ситуацию должно помочь знание исторических закономерностей.

Во все времена человек полагал, что в мире, кроме него, есть и другие разумные существа: демоны, ангелы, небожители. Он окружал себя родственными ему мифическими существами. Мир не был пуст для человека в ту эпоху. Представление, согласно которому во всем мире лишь человек обладает сознанием, казалось неубедительным. Было время, когда человек ощущал свой мир как непреходящий, таким как он существует между исчезнувшим золотым веком и предназначенным божеством концом. В этом мире человек строил свою жизнь, не пытаясь изменить его. Деятельность человека была направлена на улучшение собственного положения в рамках самих по себе неизменных условий. В них он ощущал себя защищенным, единым с землей и небом.

Австрийский психолог К.Юнг ввел в философию понятие коллективного бессознательного и «архетипов». До него термин «архетип» употребляли еще Платон, Аристотель и их последователи. Согласно учению К.Юнга, «архетип является самой глубинной частью основы истории, коренящейся в основах человеческой психики - в коллективном бессознательном»^{11 Юнг К.Г. Аналитическая психология. Прошлое и настоящее. М., 1995.}. Оно состоит из предшествующих форм, архетипов, придающих определенную форму содержанию психики, не развивается индивидуально, но наследуется.

В каждой культуре формируются свои исторические, культурные и духовные архетипы. Последовательность, в которой разворачиваются события и личной и коллективной истории, исполнены смысла, понимание которого ослабило бы благоговейный страх поколений перед будущим. Развитие идеи синхронизма происходящего в сознании каждого человека и всего человеческого сообщества, более цельное понимание коллективного бессознательного помогает глубже заглянуть в себя и лучше понимать историю.

Влияние коллективного бессознательного на индивидуальное распространяется во времени (в преемственности поколений) и в пространстве. Во Вселенной «все связано со всем».

Архетип - идеальная модель, замысел творца. «В начале было слово» логос, т.е. идея, мысль, план создания мира. Архетипы Юнга - это существующие у разных народов общие формы мысленных представлений об окружающем мире, мифологических персонажах сказаний и преданий, олицетворяющих различные стихии и силы добра и зла.

Коллективное бессознательное - это сознание всего мироздания, служащее источником мифов. Существует глубокая причина того, что универсальные мифы живут и из них вырастают все мировые религии. Мифы всегда присутствуют в процессах, происходящих в психике, в некоем сакральном измерении. Они - основа коллективного бессознательного, обеспечивающая психике «морфологический резонанс». Мифы становятся копилкой коллективной мудрости человечества, всех его проб и ошибок, страданий, неудач и триумфа каждого человека. Человечество, несмотря на разнообразие рас, культур, религий, все-таки коллективный вид.

«Тайны небес» простым и естественным образом связаны с повседневной жизнью, придавая ей смысл, что позволяет не приписывать происходящее влиянию слепой судьбы, объяснить последовательность событий. В момент рождения человека в его подсознании запечатлевается некая схема, модель, базовая матрица особенностей его психики, которая продолжает разворачиваться, раскрываться в течение жизни в свое собственное вечно живое и вечно меняющееся бытие. Подобно гигантской лемнискате время прочерчивает контур через дни, прожитые человеком, превращая их в годы, исполненные смысла.

Соприкосновение с богатым языком мифов, символов и образов связывает объективную внешнюю реальность с миром субъективной человеческой психики. Психика связана через личное бессознательное с коллективным бессознательным, как отдельный колодец с грунтовыми водами. Благодаря возросшему самосознанию человек меняет способ переработки жизненного опыта, и тогда внешние события автоматически изменяются по мере того, как меняется отношение к ним. Многие личностные проблемы могут быть проработаны на внутреннем психическом уровне, и не прояв- ляться в жизни под видом вмешательства «судьбы». На помощь приходит индивидуальное и коллективное бессознательное в виде архетипов, выраженных в мифах. Изучение мифологического словаря открывает нам целый мир универсальных тем, указывающих на скрытые идеи и смыслы. Бессмыслица - лучший способ спрятать смысл. Кажущаяся примитивность древних мифов для посвященного являет собой способ символического выражения базовых идей и смыслов человеческого существования.

Символический язык архетипических процессов - язык самой жизни и он запечатлен в мифах. Линейное мышление, выражающееся в словах, исключает возможность описания непрерывного течения жизни. Исключением является поэзия, в которой слова пробуждают образы. Символические знаки вызывают образы мгновенно, минуя слова. Античные поэты были прекрасно осведомлены об этом.

Архетип не принадлежит отдельной личности, а только общности людей, и, прежде всего, этнокультурной. Юнг сравнивал архетип с кристаллической формой, с системой осей кристалла, которые формируют кристалл в растворе, выступая как силовое поле, распределяющее частицы вещества не произвольным и хаотическим образом, а всегда таким, которое соответствует внутренней природе кристалла. В психике таким веществом выступает весь внешний и внутренний опыт личности, организуемый согласно содержанию соответствующего архетипа - этому силовому полю человеческой психики, формирующему весь опыт личности не произвольным образом, а всегда таким, которое соответствует внутренней природе архетипа. Его влияние невозможно преодолеть, так как он аккумулирует в себе весь родовой опыт человека, всей его истории, культуры, духовности.

Жизнь, формируемая мифами, посредством их образов, подчинение всего существования этим образам, которые в своем бесконечном толковании и углублении по существу являются носителями самосознания и осознания бытия, давали человеку ощущение защищенности и уверенности.

Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец, когда основные идеи греческих и восточных философов, мысли пророков о едином Боге заняли место в умах людей. Началась борьба рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов и вызванная этическим протестом борьба против ложных образов Бога.

Миф стал материалом для языка, выражающего символическое содержание сознания. Происходило преобразование мифов с одновременным постижением их на большой глубине. Древний мифический мир отступал, сохраняя благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве фона, который оказывал свое влияние на обширные сферы сознания.

Появление философии означало, что вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать бытие. Человек внутренне противопоставил себя миру, открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. Человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия, и вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности.

В те времена дистанция между вершинами человеческих возможностей и массой была чрезвычайно велика. Высшие возможности мышления и практики того времени, получившие свое выражение в отдельных личностях, не стали общим достоянием, так как большинство людей не могло следовать по этому пути. Однако то, чем становится один человек, косвенным образом изменяет всех людей. Человечество в целом совершает скачок.

Греческие мифы объясняли происхождение отдельных богов, повествовали об их приключениях и отношениях друг с другом. Поскольку за богами стояли силы и явления природы, греческая мифология как система отражала представления о космосе в том виде, как они складывались и изменялись на протяжении веков. Мифы объясняли место человечества в космосе, взгляды на его развитие, на проделанный им путь.

Мифы о богах и героях пересказываются вновь и вновь на протяжении тысячелетий, они полны откровений о достоинствах и недостатках человека, о сильных и слабых его сторонах и об универсальных чертах его поведения в различных условиях. Не являясь исторической правдой, они несут в себе истину такого рода, влияние которой на греков и римлян, уделявших огромное влияние своей мифологии, было не менее значительным, чем их реальная история, которой они всегда гордились.

В истории периодически появляются времена, когда прошлое слабеет и забывается, погружается в небытие, и времена, когда оно вновь открывается, восстанавливается и повторяется на новом уровне. Несмотря на серьезные катаклизмы, разрушения и временами полный упадок, непрерывность в формировании культуры человечества не была утеряна. Запад возник на основе античности и христианства; то и другое было воспринято им сначала в том облике, в каком поздняя античность передала их германским народам.

Человеческая мысль, выбираясь из лабиринта мифологических представлений, не превращается в сухую абстракцию. Она исходит из идеи целостности мира и неизменности господствующих в нем гармонии и красоты.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Постоянно возрастает объем исторической информации о культуре античного мира, она становится все более разнообразной, меняются научные взгляды на решение некоторых проблем социальной, экономической, политической и культурной истории античности.

Полтора тысячелетия античной истории оставили человечеству основополагающие философские концепции, идеи, научную терминологию. В области знаний о человеке античный мир выработал непреходящие ценности, понимание которых углубляется по мере того, как в распоряжении современной науки оказываются все новые памятники и свидетельства материальной и духовной культуры того времени, раскрывающие многие загадки истории.

Европейская, а во многом и мировая, цивилизация в прямом смысле слова построена на античном фундаменте. Современные крупные города Афины и Рим, Флоренция и Мантуя, Париж и Вена, Кельн и Лондон, Тунис и Алжир, и многие другие выросли на греческих, римских, этрусских или карфагенских останках. Значительная часть Европы, Малой Азии, Северной Африки испещрена следами античной цивилизации - полукружиями театров, прямоугольниками сакральных и светских строений, змеящимися линиями фортификационных сооружений, прямыми линиями римских дорог, следами разметки полей греческих, этрусских и римских землемеров.

Современное нам искусство во многом выросло из ученичества и подражания античному мастерству с его художественной выразительностью. Античный мир развивался по законам диалектики, сформулированным античными философами. Христианство было отрицанием античной эстетики, но оно тоже возникло на античной почве, и его адептами были люди античного круга земель, поэтому его мифологические образы обрели античную эстетическую завершенность и художественную силу.

Античность была для современной цивилизации школой, уроки которой до сих пор не забыты. Философия служила фундаментом развития специальных научных дисциплин античного мира. Мудрецы были у всех восточных народов. Но только у греков сложилось теоретическое познание, опирающееся на человеческий разум и обращенное к поискам причин всего существующего и совершающегося в природе и в самом человеке как ее части. Интеллектуальное развитие человека от поэта и прорицателя до мудреца, способного построить мысленную картину мира, не прибегая к помощи богов, происходило в эту эпоху.

Античное искусство пережило все потрясения и заставило камни поведать поколениям людей о великих духовных и материальных победах человечества. Греческие храмы были моделью универсума, в котором властвовало и пользовалось почитанием божество. Они были средоточием всех материальных и художественных ценностей, соединением лучших достижений искусства - архитектуры, скульптуры, живописи, поэзии и музыки. В отличие от восточных храмов, устрашавших посетителей, греческий храм был рассчитан на восприятие свободных граждан, не склоняющихся перед величием небесных и земных владык. Греческие храмы не подавляли и не унижали, а объединяли, прославляли и возвышали человека, развивая в нем преклонение перед прекрасным. Греческая скульптура создавала идеальные образы богов и людей.

Античная культура передает нам ощущение пронизывающей мир гармонии и земной красоты. Это ощущение передается как храмовым комплексом в целом, так и каждой архитектурной, скульптурной или живописной деталью, поражающей совершенством линий и гармоничностью изображения.

Классическая мифология, под которой обычно понимают свод мифов Древней Греции и Древнего Рима, - не только одна из важнейших основ европейской культуры, но и неотъемлемая и бесценная часть культуры всего человечества, наследие давно ушедших поколений ныне живущим. Она стала источником вдохновения многих живописцев и скульпторов, музыкантов, послужила основой бесчисленных шедевров литературы и искусства и даже вошла в различные языки мира, в том числе и русский, общеизвестными словами и выражениями.

Наивысший расцвет греческой культуры, распространившийся на все сферы знания и искусства, приходится на V век. За предшествующие столетия развития полиса, в том числе и в процессе колонизации, была значительно смягчена социальная напряженность в гражданском обществе, созданы предпосылки для экономического процветания. Политические изменения, связанные с победой демократических порядков, расширили возможности духовного развития полисного общества. Театр, архитектура, скульптура, монументальная живопись развиваются в расчете на восприятие всего общества, а не только его аристократической верхушки. Важным стимулом для подъема духовных сил народа и культурного творчества была победа над персидской монархией.

Творения ума и рук в этот период обретают классическое совершенство. Это искусство не просто победителей, но людей, ощущавших, что их победа выражает разлитую в космосе божественную гармонию, которую они постигли и которая навек останется их достоянием. Уверенность в единстве мира и своем единении с ним пронизывает каждую колонну, рельеф, статую, а также их сочетание в храме, вписывающемся в окружающую природу и как бы составляющем ее продолжение.

Впервые было осознано, что обнаруживаемое в человеке и, следовательно, в обществе не может быть сведено без остатка к природному началу либо к началу божественному: есть еще и то, что обусловлено собственной деятельностью человека.

Достижения человеческого гения в античные времена оцениваются так же высоко, как изобретение огня. Греческие мифы прославляли в качестве творца искусства врачевания титана Прометея, давшего людям огонь и научившего их бороться с болезнями вопреки воле богов. Согласно этим мифам, Асклепий не только лечил больных, но и воскрешал мертвых, нарушая порядок, установленный верховным божеством Зевсом.

«Человечество несет на себе античность, как драгоценную раковину, из которой оно вышло, и трудно себе представить, чтобы когда-нибудь с нею пришлось расстаться»¹¹ Немировский А.И. Мифы древней Эллады. - М.: 1992, с. 144., - пишет российский историк А.Немировский. Античность, благодаря неповторимой соотнесенности понятий «природа» и «культура», остается непревзойденным идеалом для современных поколений.

Понятие культуры принадлежит к категориям общеисторическим и общефилософским, то есть к таким, которые имеют силу для всех эпох. Аналогией этому понятию у греков является «пайдейя».

Идея политической свободы возникла в Древней Греции. Содружество свободных людей устояло под натиском универсальной деспотии. Полис заложил основы всего западного сознания свободы - как реальность свободы, так и ее идеи. Начиная с VI в. до н.э. в Греции возникла свобода мышления, свобода людей, свобода полиса, в персидских войнах эта свобода утвердилась и достигла своего высшего, хотя и недолговечного, расцвета.

Не универсальная жреческая культура, не учение орфиков или пифагорейцев, а свободные государственные образования создавали греческий дух и огромные возможности для человека. Осознанная внутренняя глубина бытия личности обретает у греческих философов и римских государственных деятелей непреложность, служащую мерилом во все времена.

«Прошлое содержится в нашей памяти лишь отрывками, будущее - во тьме. Лишь настоящее может быть озарено светом сознания. Однако оно оказывается также непроницаемым, так как ясным оно было бы при полном знании прошлого, которое служит ему основой, и будущего, которое таит его в себе»^{11 Ясперс К. Смысл и назначение истории / Пер с нем. - М.: Республика, 1994. - с.155.}

2 Там же, с. 178-180., - пишет К.Ясперс. Исторически новая ситуация, впервые имеющая решающее значение для судеб мира, являет собой реальное единство людей на земле. Благодаря техническим возможностям современных средств сообщения наша планета стала единой целостностью, полностью доступной человеку, стала «меньше», чем была когда-то Римская империя. Все существенные проблемы стали мировыми проблемами, ситуации - ситуацией всего человечества.

Историческая концепция человеческого существования в его целостности должна включать в себя и будущее. Отказ от будущего ведет к тому, что образ прошлого становится завершенным и, следовательно, неверным. По существу, в основе мировоззрения человека всегда лежит осознание будущего. Прогнозирующее историческое мышление определяет наши действия. «Душа, потрясенная заботой и надеждой, становится ясновидящей» ^{23 Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эп}икура. М., 1956. - 457 с., - писал К.Ясперс.

Развитие логики познания человеком окружающего мира проходит ряд этапов. Вначале человек осознает, что мир объективен, независим от него, и он должен к нему приспосабливаться. Затем возникает вопрос о том, как создан этот мир, и кто им управляет. Допустить, что «мир никем не создан, ни из людей и ни из богов», как допускал Гераклит, живший в конце VI - начале V вв. до н.э. в г.Эфесе, древние греки пока еще не могли. Они считали, что человек отдан во власть неведомой судьбы; люди преходящи, как листья в лесу. Забывать о мере возможностей человека - гордыня, и она ведет к глубокому падению.

Древние греки знали и другое: многое могущественно, но нет ничего могущественнее человека. «Много есть чудес на свете, человек - их всех чудесней»^{11 Софокл. Трагедии / Пер. С.В.Шервинского. - М.: 1979, с.153.}, - поет хор в трагедии Софокла «Антигона», поставленной на афинской сцене две с половиной тысячи лет назад. Подобное сопряжение человека и мира в целом составляло специфику греческой культуры.

Развитие человечества воспринимается как многократный, повторяющийся процесс развития человеческих культур, существующих последовательно или параллельно. Историческое сознание видит свою задачу в том, чтобы постигнуть структуру истории как духовную действительность человеческого бытия в определенных пространственно-временных рамках. Становление этого сознания характеризуется рядом новых черт, таких как всесторонность, точность исследовательских методов, осмысление бесконечного переплетения каузальных факторов, а затем объективация в некаузальных категориях, а именно в морфологических структурах, в закономерностях, в идеально-типических построениях.

В своей целеполагающей деятельности, из которой складывается история, человек всегда стремился постичь будущее. Его не могут не волновать судьбы свой страны, своего народа, своя собственная судьба. В современную эпоху интерес к будущему особенно обострился в связи с теми глобальными проблемами, которые ставят под вопрос само существование человечества. Обострение этого интереса привело к появлению нового направления в науке - футурологии. Философы, социологи, экономисты, политики, историки пытаются охватить будущее во всем его широком диапазоне. В современном научном предвидении нет ничего мистического, оно представляет собой такое знание о неизвестном будущем, которое основывается на уже известном знании о сущности интересующих человека явлений и процессов и тенденциях их дальнейшего развития.

Будущее человечества не придет само, как явление природы. Все, что сегодня совершают люди, как они мыслят, на что надеются и чего ждут, является предначертанием будущего человечества - его судьбы, истоками, которые зависят от людей. Для будущего неизбежно одно: путь духа и судьба человечества охватывает всех людей.

Древние мифы содержат зашифрованные в архетипических символах тайны происхождения, бытия и дальнейшей судьбы человечества. Когда-нибудь человек раскроет эти тайны, как Эдип разгадал загадку ужасающей Сфинкс, узнает, что в ее образе скрыто знание о нем самом, поймет цели и смысл своей истории, предначертанное ему будущее.

Миф - предание (передача) знаний человечества о мире и о самом себе от поколения к поколению в виде архетипических образов, коренящихся в «коллективном бессознательном». В современном мире для осуществления нормальной индивидуализации и социализации личности необходимо адекватное истолкование этих образов и символов. Изучение древней мифологии и культуры помогает преодолеть противоречия, возникающие при взаимодействии бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики человека. Рациональное личностное начало человека примиряется с коллективно-бессознательной сущностью его психики, познаваемой посредством мифов.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ

1. Аполлодор. Мифологическая библиотека / Пер. В.Г.Боруховича. - Л., 1993. - 568 с.

2. Аполлоний Родосский. Аргонавтика / Пер. Г.Ф.Церетели. - Тбилиси, 1964.

3. Аппиан Александрийский. Римская история / Под ред. Е.С.Голубцовой. М.: 1998.

4. Апулей. Апология. Метаморфозы или Золотой осел. Флориды / Пер. С.П.Маркиша. - М.: 1994.

5. Аристотель. Сочинения /Пер. М.В.Брагинской, С.А.Жебелева и др. - М.: 1984. В 4-х т.

6. Аристофан. Избранные комедии / Пер. А.Пиотровского. - М.: 1993.

7. Вергилий Марон Публий. Буколики. Георгики. Энеида / Пер. С.Шервинского, С.Ошерова. - М.: 1994.

8. Геродот. История в девяти книгах / Пер. Ф.Ф.Мищенко. - М.: 1885-88; пер. Г.А.Стратановского. - М.: 1999.

9. Гесиод Труды и дни. Теогония. // Эллинские поэты в переводе В.В.Вересаева. М.: 1963.

10. Гомер. Илиада Пер. Н.И.Гнедича. - СПб.: 1982.

11. Гомер. Одиссея. / Пер. В.А.Жуковского. - СПб.: 1988.

12. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: 1979. - 365 с.

13. Еврипид. Трагедии. / Пер. И.Анненского. - М.: 1999. В 2-х т.

14. Историки Греции / Пер. под ред. С.Апта, М.Гаспарова и др. (Содержание: Геродот, Фукидид, Ксенофонт). - М.: 1976.

15. Историки Рима / Пер. под ред. С.Апта, М.Грабарь-Пассек и др. (Содер-

жание: Саллюстий, Тит Ливий, Светоний, Аммиан Марцелин). - М.:

1969.

16. Ксенофонт. Сократические сочинения / Пер. С.Соболевского. - М.: 1993.

17. Лукреций. О природе вещей / Пер. Ф.Петровского. - М.; Л.: 1980.

18. Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и

Эпикура. М., 1956. - 457 с.

19. Николай Дамасский. О своей жизни и своем воспитании. История жизни

Цезаря. Собрание замечательных обычаев / Пер. под ред. Е.Б.Веселаго

ВДИ. 1960. № 3-4.

20. Публий Овидий Назон. Метаморфозы / пер. С.Шервинского. М., 1977.

21. Платон. Сочинения в 4 т. / под общ. Ред. А.Лосева, В.Асмуса. - М.: 1994.

22. Платон. Пир. Теэтет. - М.: 1990. - 287 с.

23. Полибий. Всеобщая история Пер. Ф.Г.Мищенко. - М.: 1996. В 3 т.

24. Софокл. Драмы / Пер. Ф.Ф.Зелинского. - М.: 1988.

25. Софокл. Трагедии / Пер. С.В.Шервинского. - М.: 1979.

26. Фрагменты ранних греческих философов. - М.: Наука, 1989. - 275 с.

27. Фукидид. История / Пер. Ф.Мищенко. - СПб: 1914. В 2 т.; пер. Г.А.Стратановского. - М.: 1999.

28. Цезарь Гай Юлий. Записки Юлия Цезаря и его продолжателей о галльской войне, о гражданской войне, об александрийской войне, об африканской войне / пер. М.М.Покровского. М., 1993.

29. Цицерон Марк Туллий. Философские трактаты / Пер. М.И.Рижского. -

М.: Наука, 1985. - 549 с.

30. Цицерон Марк Туллий. О старости. О дружбе. Об обязанностях / Пер. В.О.Горенштейна. - М.: 1974.

31. Эсхил. Трагедии / Пер. С.Апта. - М.: 1978.

32. Ямвлих. О египетских мистериях / Пер. Л.Ю.Лукомского. - М.: 1998.

33. Ямвлих. Жизнь Пифагора / пер. с древнегреческого В.Б.Черниговского.

М., 1998.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Античная культура / Под ред. В.Н.Ярхо. - М.: 1995.

2. Античная литература / Под ред. А.А.Тахо-Годи. - М.: 1980.

3. Антология мировой философии. М.: 1969. В 2-х т.

4. Асмус В.Ф. История античной философии. - М.: 1976. - 289 с.

5. Богомолов А.С. Античная философия. - М.: Изд-во МГУ, 1985. - 285 с.

6. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. - М.: Высшая школа, 1988.

7. Горелов А.А. Древо духовной жизни. - М.: 1994. - 356 с.

8. Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. - Новосибирск: Наука, 1990. - 335 с.

9. Древняя Греция: История, быт, культура/ Сост. Л.С.Ильинская. - М.: 1997.

10. Древний Рим: история, быт, культура / Сост. Л.С.Ильинская. - М.: 1997.

11. Древняя Греция. Искусство и философия. Иллюстрированная энциклопедическая библиотека / Под ред. В.Бугромеева. - М.: 1995.

12. Зиммель Г. Проблема судьбы. / Избранное т.2. - М.: Юрист, 1996.- 298с.

13. Зелинский Ф.Ф. Древнегреческая религия. - Киев: Синто, 1993. - 127 с.

14. Ильинская Л.С. Античность: Краткий энциклопедический справочник /

Под ред. А.И.Немировского. - М.: 1999.

15. История античной диалектики. - М.: Мысль, 1972. - 237 с.

16. История философии. Запад - Россия - Восток. - М.: 1995. - 385 с.

17. Кондрашов А.П. Кто есть кто: Боги и герои Древней Греции и Рима:

Энциклопедический словарь. - М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. - 704 с.

18. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. - М.: 1995.

19. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: 1993. - 366 с.

20. Мифы народов мира: Энциклопедия / Под ред. С.А.Токарева. в 2-х т.

21. Мифологический словарь / Под ред. Е.М.Мелетинского. - М.: 1990.

22. Нейхардт А.А., Шишова И.А. Семь чудес древнего мира. Герои Эллады. СПб.: Издательский Дом «Литера», 2002. - 576 с.

23. Немировский А.И. Мифы древней Эллады. - М.: 1992.

24. Топоров В.Н. Эней человек судьбы. М., 1993.

25. Хюбнер К. Истина мифа. - М.: Республика, 1996. - 448 с.

26. Человек и общество в античном мире Под ред. Л.П.Маринович М., 1998.

27. Шпенглер О. Закат Европы / вступ. ст. и коммент. Т.В.Драча при участии Т.В.Веселовой, В.Е.Котляровой. Ростов н/Д: Феникс. 1998. - 640 с.

28. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Инвест - ППП, 1995. - 240 с.

29. Юнг К.Г. Аналитическая психология. Прошлое и настоящее. М., 1995.

30. Ясперс К. Смысл и назначение истории: пер с нем. - М.: Республика,

1994. - 527 с.

Размещено на Allbest.ur

...