Царство без церкви: политика Российской империи XVIII-XX вв. в отношении РПЦ и ее последствия

Связано это было отнюдь не только и не столько со злонамеренностью государства, сколько с изменениями происходившими в империи: «В течение XVIII-XIX вв. Россия превратилась в многоконфессиональную империю, где в конечном итоге православное население уже не составляло абсолютного большинства». [И.К. Смолич. История Русской Церкви (1700-1917 гг.).: https://azbyka.ru/otechnik/Igor_Smolich/istorija-russkoj-tserkvi-1700-1917/] В расширявшуюся империю постепенно входило все больше народов и наций исповедовавших отличные от православия и даже от христианства религии - мусульмане, буддисты, отличные от православия конфессии - протестанты (особенно немцы-протестанты), различного рода христианские секты - хлысты, скопцы и другие. От 14 млн. человек в 1724 году (на конец правления Петра I) Российская империя увеличила свое народонаселение до 178 млн человек в 1914 году, то есть увеличилось в 12 раз. «Хотя православные составляют огромное большинство населения империи, тем не менее нельзя признать религиозный состав населения вполне благоприятным в политическом отношении. Так, на западной окраине сосредоточено католическое население, относящееся враждебно не только к православию, но и вообще ко всему русскому. В прибалтийских провинциях и в Финляндии господствуют протестанты. Восточные провинции, начиная от Камы и Волги, населены почти сплошь мусульманами; на Кавказе же религиозный фанатизм мусульман был причиною кровопролитной и продолжительной войны. Сверх того, не следует упускать из виду вредного влияния, оказываемого на православие расколом; хотя раскольники благодаря раздроблению на множество сект, нередко враждебных друг другу, и не представляют ничего целого, тем не менее все они враждебно смотрят на православие». [Военно-статистический сборник. 4. С. 119.: https://azbyka.ru/otechnik/Igor_Smolich/istorija-russkoj-tserkvi-1700-1917/]

Фактически, к 1910 году число православных составляло чуть меньше половины народонаселения империи. Таким образом «Если к началу синодального периода «господствовавшая» православная Церковь обладала значительным численным перевесом сравнительно с другими исповеданиями, то к концу XIX и началу XX в. можно говорить лишь о количественном равновесии тех и других. Отныне православная Церковь являлась господствовавшей только в силу того правового статуса, который был придан ей законами государства, утратив возможность ссылаться на численность верующих. «Русская Церковь» превратилась в «православную Церковь Российской империи». Теперь Церковь находилась не в стране, практически однородной в конфессиональном отношении, а в многоконфессиональной империи». [Смолич И.К. История Русской Церкви (1700-1917 гг.).: https://azbyka.ru/otechnik/Igor_Smolich/istorija-russkoj-tserkvi-1700-1917/]

Таким образом, социальное и политическое положение православной церкви в России 19 века вновь поменялось вследствие политики светской власти, которая активно строила и расширяла империю, о которой Петр I, вполне возможно, даже и не мечтал. Тем не менее, включенность церкви в результате петровских реформ в структуру государства, делало ее уже не просто церковью русского народа, а официальной церковью империи. С одной стороны, это определенно создавало для нее преференции, поскольку она могла и даже была понуждаема государством заниматься миссионерством и продвижением православия на вновь присоединенных территориях, что, безусловно, ставило ее на первое место среди других православных церквей.

Но, с другой стороны, церковь вынуждена была вырабатывать в себе способность мирного и даже дружеского сосуществования с другими религиями, церквями и конфессиями. Можно даже сказать, что именно тогда русская православная церковь стала более терпимо относиться в том числе и к раскольникам, к которым ранее относилась как к еретикам. Одним словом, церковь стала более сосредотачиваться на проблеме привлечения новых адептов, и менее - на проблеме уничтожения врагов. Этому, естественно, помогала и выросшая образованность и просвещенность многих ее иерархов, например Московского митрополита Филарета и других. Церковь получила способность смотреть не только назад, к дедам-прадедам, но и вперед. Для нее также важным становится понятие прогресса и социального развития.

К середине 19 века церковь, в целом, и особенно в лице многих ее первых иерархов, становится едва ли не более прогрессивным институтом в российском обществе, чем забюрокраченная и по большей части консервативная государственная машина. Помимо этого, церкви с самого начала 19 века приходилось выдерживать давление обер-прокуроров Синода, которые, по сути своей, даже не были православными людьми. В какой-то степени ее положение можно даже сравнить с советскими временами, когда церковь находилась под неусыпным надзором уполномоченных ЦК КПСС по делам религии.

В 1803 году обер-прокурором Синода становится князь А.И.Голицын, который, что называется по должности, начал разбираться в религии, но так, что поначалу увлекся католицизмом, а потом - бездогматным мистицизмом. Затем в ходе Отечественной войны 1812 года мистицизмом увлекся и сам император Александр I. Соответственно, в силу вошли и масонские ложи «Коронованного Александра, Умирающий Сфинкс, Соединенных друзей, Палестины приобрели огромное влияние на все сферы государственной жизни». [протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви (Синодальный период). Глава III. Русская православная церковь в XIX веке.: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/3_1]

В 1813 году было образовано Петербургское библейское общество, переименованное затем в Российское, причем оно позиционировало себя как секция английского Библейского общества, которое в России представляли пасторы Паттерсон и Пинкертон. Во главе этого общества встал все тот же обер-прокурор Синода Голицын. Вначале ему было позволено издавать богословские книги для инославных, а затем разрешили издавать книги и на славянском языке. Из частного предприятия оно постепенно превратилось в государственное. Началась целая эпоха борьбы членов Синода, православных архиереев с деяниями этого Библейского общества, которая окончилась лишь в 1825 году после смерти Александра I. Членам Синода пришлось разработать целую стратегию борьбы с поддержанным светской властью вторжением протестантизма, мистицизма и масонства в самый центр до того считавшегося незыблемым православный мир. При этом некоторые из них были вынуждены даже стать масонами и членами этого Библейского общества.

С приходом к власти императора Николая I наступила эпоха консервативной реакции, которая распространялась на все, в том числе, и на вероисповедание. Обер-прокурором Синода был назначен граф Протасов, воспитанный иезуитами. Это никоим образом не отвернуло его от православия, но только отношение к вопросам веры граф исповедовал примерно то же, что и его верховный шеф - канцелярски-чиновничье начетничество, противившееся каким-либо насущным и назревшим переменам.

Пожалуй, впервые такие просвещенные иерархи православной церкви как Московский митрополит Филарет (Дроздов) столкнулись с тем, что светская власть проводит куда более консервативную и неумно догматическую политику, чем сама русская православная церковь. Протасов настаивал на том, чтобы богословские и богослужебные книги издавались только на церковно-славянском языке, и был абсолютно против переводов их на русский. С митрополитом Филаретом у него был незатихающий конфликт - впервые РПЦ стала вести более прогрессивную политику, чем светская власть. Она даже сформировала своего рода неофициальный центр духовной оппозиции консерватизму и охранительству светской власти. «Московский святитель (митрополит Филарет - А.Ц.)… продолжал оставаться средоточием церковной жизни. Русские иерархи смотрели на него как на своего вождя и, приезжая в Москву, шли к нему за советом и руководством». [протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви (Синодальный период). Глава III. Русская православная церковь в XIX веке.: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/3_1] Результатом такого начетнического и бюрократического консерватизма светской власти стало поражение России в Крымской войне, в процессе которой умер и сам император Николай I, и его обер-прокурор граф Протасов.

В 1856 году случилось событие, которое можно назвать вехой в политике православной церкви. Воспользовавшись тем, что в Москву на коронацию императора Александра II съехалось большое количество православных иерархов, митрополит Филарет провел совещание епископата, который был назван «Московским собором». Причем, это совещание отнюдь не было тайным - о нем открыто писали в печати. Времена коренным образом изменились, изменился самый дух российского общества. Если 100 лет назад государство могло отреагировать на такую вольность весьма нелицеприятно, то теперь все происходило открыто и без каких-либо административных последствий. На этом совещании было принято безусловно прогрессивное решение продолжить работу по переводу Библии на русский язык. Кроме того, была выработана солидарная позиция православного духовенства по взаимодействию Синода и Государственного Совета и предложено время от времени проводить совместные заседания по вопросам, касающимся жизни церкви. Ни о каких предложениях по поводу восстановления патриаршества даже и речи не шло. Митрополит Филарет считал, что об этом еще рано говорить. [протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви (Синодальный период). Глава III. Русская православная церковь в XIX веке.: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/3_1]

В царствование Александра II, несмотря на в общем-то либеральную политику последнего, латентное противостояние Синода и светской власти в лице обер-прокуроров продолжалось. Все так же шло противодействие процессу перевода Библии на русский язык. Обер-прокурор А.Д.Толстой, бывший одновременно и министром Просвещения вообще начал процесс отстранения церкви от дел просвещения. «Он стремился отстранить духовенство от участия в организации начального образования для крестьянских детей. Своей реформой гимназического образования, когда главными дисциплинами в школе стали классические языки, Толстой низвел Закон Божий на место второстепенного предмета». [протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви (Синодальный период). Глава III. Русская православная церковь в XIX веке.: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/3_1]

Примечателен еще один случай. Обер-прокурор А.Д.Толстой затеял провести реформу церковного суда по аналогии с реформой светского суда. В 1873 году был выработан соответствующий проект, однако он встретил прямое неприятие со стороны епископата. Например, архиепископ Волынский Агафангел написал отзыв, в котором потребовал не только отказаться от проекта реформы церковного суда, но и написал о вреде обер-прокурорского надзора за церковью как такового. Сделай он это в 18 веке, его бы ждала участь митрополита Мацеевича, однако в 1873 году, напротив, власти сами отказались от проекта реформы церковного суда.

В самой церкви происходили процессы, которые с определенной натяжкой можно назвать «соборной демократизацией»: «С конца 60-х годов в жизнь Церкви вошло такое явление как регулярно проводившиеся епархиальные депутатские съезды, на которые собирались представители духовенства. На съездах обсуждались, главным образом, постановка дел в семинариях, духовных училищах и женских епархиальных училищах. Особое внимание съезды уделяли контролю над расходом средств, отпускавшихся на учебные заведения. Перед епархиальными съездами отчитывались и свечные заводы». [протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви (Синодальный период). Глава III. Русская православная церковь в XIX веке.: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/3_1]

То есть в последней четверти 19 века церковь в вопросе развития своей структуры и внутрицерковной демократии не только не отставала от общества, не говоря уже о государстве, но в некотором отношении даже шла впереди. Таким образом сказывались семена церковного просвещения заложенные еще в 18 веке в петровской реформе и усовершенствованные в начале 19 века, когда система церковного образования была еще дополнительно усовершенствована - разделена на среднее (семинарское) и высшее (академическое) образование.

Церковь во взаимоотношениях с государством во второй половине 19 века оказалась между двух огней. С одной стороны, церкви не позволяли заниматься такими прогрессивными делами как перевод Библии на русский язык, с другой - ее вообще стремились отстранить от дела народного просвещения, считая ее анти-просвещенческой структурой, что явно было несправедливым и отражало привычный, традиционный, пришедший из 18 века, взгляд светской власти на церковь.

Затем, уже при Александре III, обер-прокурором Синода стал Победоносцев. Некоторые, склонные к традиционализму, иерархи поначалу очень вдохновились. Так, например, архиепископ Херсонский Никанор (Бровкович) писал об атмосфере тех лет: «Это что-то новое, новое веяние, какое-то возрождение русского духа, религиозного духа. Надолго ли, не знаю... Чувствовалось, что это новое веяние - нового царствования, что во всем этом... веет дух К.П. Победоносцева».

Однако через некоторое время эта восторженность начала сходить на нет. Дело в том, что, чрезвычайно трепетно относясь к народной вере без всяких прикрас или мудрствований - для него дороже всего был ее традиционализм - к церкви и к ее иерархам Победоносцев относился с подозрением - он терпеть не мог догматических споров, отвлеченного богословия и философии. «Не доверял он и иерархии. Победоносцев опасался ее самостоятельности, ее инициативы, слишком большого влияния ее на народ, и потому стоял за самую жесткую правительственную опеку епископата. Он высказывался против созыва Поместного Собора, потому что и в церковном Соборе усматривал оттенок ненавистной ему демократии. Оберегая прочность государственных устоев, он склонен был противиться всяким новшествам. Любимым его словечком было «не надо». [протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви (Синодальный период). Глава III. Русская православная церковь в XIX веке.: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/3_1]

Известный славянофил И.С. Аксаков писал Победоносцеву в 1882 году: «Если бы в те времена спросили тебя: созывать ли Вселенские Соборы, которые мы признаем теперь святыми, ты представил бы столько основательных критических резонов против их созыва, что они бы, пожалуй, и не состоялись... Твоя душа слишком болезненно чувствительна ко всему ложному, нечистому, и потому ты стал отрицательно относиться ко всему живому, усматривая в нем примесь нечистоты и фальши. Но без этого ничего живое в мире и не живет, и нужно верить в силу добра, которое пребудет лишь в свободе». [протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви (Синодальный период). Глава III. Русская православная церковь в XIX веке.: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/3_1]

Победоносцев согласился организовать окружные соборы архиереев, однако когда архиереи начали уже надеяться, что возрождается эпоха «подлинной соборности», как Победоносцев, сомневавшийся в способности епископата решать вне государства церковные дела, воспротивился созыву Всероссийского Поместного Собора.

По сути дела, на рубеже 19-20 века церковь столкнулась с тем, что государство, с одной стороны, в лице обер-прокурора Победоносцева считало совершенно необходимым ее существование, с другой - с недоверием и даже подозрением относилось к ее епископату, как к слишком образованному и прогрессивному. Церкви вроде бы разрешали сделать шаг вперед, а потом из всех сил тащили назад. Церкви не доверяли, боялись ее самостоятельности. Было очевидно, что отношения церкви и светского государства в России спустя почти 180 лет после петровских реформ снова зашли в тупик. Государственная система, созданная Петром, исчерпала себя, превратилась в тормоз любого прогресса, а церковь, уже в другом качестве, образованной, просвещенной и даже, в определенной степени, прогрессивной структуры, была готова выйти из государственного лона, или инкубатора, и начать самостоятельную жизнь.

Заключение

В заключении этой работы можно сделать следующие выводы.

Начиная с переезда митрополита Киевского Петра в Москву и до времени получения автокефалии во взаимоотношениях церкви и государства редко бывали периоды так называемой симфонии. В одних случаях церковь могла выступать в качестве политического союзника, в других - наоборот. В этом нет ничего необычного - таким же образом строились взаимоотношения европейских государств с католической церковью, с Папой Римским. Только в данном случае митрополиты сначала Киевские, а затем Московские были независимы от Московских государей - они подчинялись Византии.

Однако после обретения автономии, русская православная церковь, с одной стороны, почувствовала себя независимой от греков, но с другой - подпала почти в полную зависимость к Московским князьям. Собственно автономии от греков добивалась не сама церковь, которую, в сущности, все устраивало - ее добивался Московский Великий князь Василий Темный. Именно он, а не церковные иерархи противостояли попыткам Киевского митрополита Исидора внедрить заключенную с Римским престолом Унию. После этого политического противостояния Московская митрополия политически стала абсолютно зависима от Московского государя. Хотя за ней и сохранялись некоторые привилегии, в частности, они могли «печаловаться» перед государем о нуждах своей паствы. Но даже эту привилегию свел на нет Иван Грозный, отдавший приказ убить митрополита Филиппа.

Однако затем, после того, как царь Федор Иоаннович, вкупе с Борисом Годуновым провернули политическую интригу, вынудив Константинопольского патриарха поставить в Москве патриарха Московского, престиж и политические полномочия русской церкви вновь расширились. Конечно, Годунов, делал это в надежде укрепить государственную власть, которая, в отсутствие Византии, уже видела себя Третьим Римом - а какой же Третий Рим без своего патриарха. Но светская власть в данном случае переоценила свои силы. Годунову не удалось в достаточной степени легитимизировать свою власть. По крайней мере, легитимность светской власти при нем была намного ниже легитимности той же русской церкви и ее патриарха. Началась Смута, во время которой церковь оставалась фактически единственной не только духовной, но и светской властью в стране.

Поэтому, когда на престол вступил первый Романов, для него и для его династии вопросом выживания было срочное приближение к себе патриаршего престола, фактически, переплетение царской власти с властью патриарха. Тем более, что политическая судьба приготовила Романовым такой подарок - митрополитом, уже один раз побывавшим патриархом, был отец Михаила Федоровича - Филарет. Так они и назывались оба «великими государями» - царь и патриарх - и у патриарха порой даже было больше политической власти, чтобы вершить дела в государстве и вне его. Это был период истинной симфонии, единственный случай, когда царь и патриарх правили вместе, в интересах друг друга и управляемой ими державы. Правда у этой симфонии был один, впрочем, открытый всем, секрет - царь и патриарх были ближайшими родственниками. Со смертью патриарха Филарета этот период закончился и больше уже никогда не наступал.

Однако этот период имел свои долгоиграющие последствия. В этот период православие действительно распространилось по Руси - распространилось в народе. То есть до такой степени, что любой крестьянин или стрелец, не говоря уже о более высоких слоях общества, рассуждал и думал о том, как правильно соответствовать всем православным нормам и устоям, чтобы затем отправиться прямиком в рай, а не в какое-либо место похуже. Поэтому, когда на престол взошел молодой царь Алексей Михайлович, вокруг него тут же образовался кружок ревнителей православия, который как раз такими рассуждениями и занимался, а заодно следил и затем, чтобы такие кружки образовывались повсюду в России. Казалось бы, со столь одухотворенным и сплоченным народом можно и горы свернуть. В чем-то это и получилось - например, с Украиной. НО в целом - гора родила мышь.

У российского государства и у русской церкви были все возможности, чувствуя за спиной столь мощную и единодушную поддержку народа (высшая степень легитимации как светской, так и духовной власти), двинуться на Константинополь - не в военно-государственном - но в духовном смысле - «отвоевывая» первенство русской церкви, первенство Московского патриарха у Константинопольского и других греческих патриархатов, за которыми не стояло ничего, кроме традиции. Греки то и дело приезжали в Москву и просили денег у русского царя, у русской церкви. Преимущество Москвы было очевидно и политически совершенно обоснованно - это было молодое мощное православное государство, настоящий Третий Рим, пришедший на смену Византии. Следовательно, и все регалии первенства должны были перейти к нему и к его церкви.

Вместо этого, русский царь и ближние его, включая и большую часть священнослужителей и иерархов, начали со страхом рассуждать, а не еретики ли они сами. Насколько русские церковные книги и обряды соответствуют тогдашним греческим книгам и обрядам. И пришли к ужаснувшему их выводу - не соответствуют! Под угрозой спасение души! Нужно срочно все исправить по греческому образцу при патронаже со стороны тех же греков!

Придя к такому выводу, Алексей Михайлович и его советники совершили стратегическую политическую ошибку - они пошли под греков и потащили за собой всю страну и церковь. Они пошли на это даже под угрозой распада и раскола страны и церкви, что и не замедлило произойти. Конфликт царя и патриарха Никона здесь носил уже вторичный характер. Никон не был инициатором реформы, то есть раскола. Инициатором был Алексей Михайлович, великолепный политический игрок, выбравший Никона как подходящего исполнителя задуманного им. А затем, когда царь увидел, к чему все это привело, когда раскол уже пошел кромсать страну и народ, он быстро убрал Никона, несмотря на все его «властные» закидоны, и взял управление в свои руки.

Трудно сказать, осознал ли он всю глубину совершенной ошибки, но было уже поздно. Конечно, греки не могли подмять под себя Россию - такой кусок был им уже не по зубам к тому времени, но Россия и русская церковь упустили шанс захватить первенство в православной мире. Отсюда и постыдный процесс над Никоном, в котором участвовали греческие патриархи. С одной стороны, Алексей Михайлович сумел использовать их для своих политических целей, а с другой - сам факт суда греков над Московским патриархом был просто вопиющ и унизителен как для русской церкви, так и для Российского государства.

Говоря о причинах произошедшего, можно с уверенностью сказать только одно - духовная незрелость, духовная необразованность. Сами же греки только дивились тому, что творят «эти русские», зацикливающиеся на поверхностных и мало что значащих религиозных атрибутах, и не желающие проникать в действительно серьезные вопросы догматического богословия и философии. Даже не только дивились, но и презирали за это.

А в России между тем все начало, если можно так выразиться «срываться с катушек». Расколотая поверхностными начетническими реформами церковь стремительно теряла свой авторитет в народе, которому именно это поверхностное начетничество было близко и понятно. Государственная власть тоже стремительно теряла авторитет, как придерживающаяся еретического никонианства. Общество раскололось на «верх» и «низ». Большинство «верха» были за никонианство, большинство «низа» - за раскол. Ни о какой симфонии говорить уже не приходилось.

Когда Петр взошел на престол, ему досталась расколотая страна и расколотая церковь. Было очевидно, что государство и церковь нуждается в серьезной реформе. Существовать в прежнем виде церковь уже не могла - это закончилось бы еще большей катастрофой. Духовный авторитет церкви в народе был утерян. При брате Петра царе Федоре Алексеевиче и при самом малолетнем Петре церковь часто стала прибегать к казням раскольников и тех, кого она объявляла еретиками - последняя отчаянная мера, долго так продолжаться не могло.

Сейчас принято считать, что Петр отменил патриаршество, потому что опасался соперничества со стороны патриархов. На самом деле это вряд ли. Случай с патриархом Никоном показал, что царю ничего не стоит сместить любого патриарха - даже такого властолюбивого как Никон. Во-вторых, при самом Петре было два патриарха - Иоаким и Адриан. И Петр имел вполне нормальные отношения с обоими. Да, конечно, они надоедали ему своим консервативным антизападным бурчанием - но сам Петр просто отмахивался от них. Они не мешали ничему. Но и не помогали - а вот этого Петр, с его жаждой деятельности, уже терпеть не мог. После смерти патриарха Адриана Петр назначил патриаршего местоблюстителя Стефана Яворского, своего, в общем-то союзника. Но с назначением патриарха он не стал торопиться. Почему?

Потому что он понимал, что церковь, как она есть, действительно нуждается в серьезном реформировании, причем в гораздо более глубоком и далеко идущем. Поэтому в течение более 20 лет местоблюститель патриарха был, а патриарха - не было. Только после 20 лет государственной реформы Петр пришел к пониманию того, как должна была быть реформирована церковь и в этой новой церковной структуре он не видел места для патриарха. Он действительно хотел коллективного управления церковью (то есть в определенной степени той же соборности), поскольку только так церковь могла двигаться в нужном направлении - образования и просвещения, социальной активности и благотворительности. Государство, в лице Петра, не просто реформировало церковь, оно брало ее под свою опеку, делало из нее составную часть себя. По мнению Петра, церковь, предоставленная себе, то есть с патриархом, не смогла бы пойти по нужному пути. Говоря современным языком, либо церковь становилась частью государственной корпорации, либо оставалась самостоятельной корпорацией и действовала бы по правилам этой корпорации. Но церковь уже имела эту свободу, и, имея ее, она пришла к той катастрофе, в которой увидел ее Петр. Поэтому для Петра, как для императора, решение было очевидным.

Дальнейшая история развития церкви как синодальной структуры, показала, что Петр был во многом прав. В течение всего 18 века, церковь с помощью государства вынуждена была преодолевать наследие «ревнителей», не желавших ничего слышать ни о просвещении, ни о богословии, но желавших выступать в качестве параллельной светской власти властной духовной структуры и, естественно, требовавших возвращения должности патриарха, как символа этой структуры. Однако, одновременно, в 18 веке под надзором государства шла кропотливая работа по выращиванию новых образованных и просвещенных священнических кадров, что и дало свои плоды в 19 веке.

В 19 веке церковь быстро начинает стремительно развиваться как просвещенная и даже в некоторых вопросах прогрессивная структура. Она, с одной стороны, может уже спокойно и без «ревнительской» боязни иметь дело с иными конфессиями и верованиями, спокойно воспринимает науку и влияние различных как западных, так и восточных культур. Во многих вещах она уже начинает вести себя более прогрессивно и свободно, чем очагощенное бюрократизмом и охранительством государство. Стремление обрести патриарха в ней уже носит совершенно иной характер - это стремление обрести самостоятельную, свободную от государственной опеки духовную структуру. Это сочетается с желанием отделиться от государства - церковь, можно сказать, повзрослела и хочет теперь самостоятельности, к которой она становится готова на рубеже 19 и 20 веков. И которую она обрела в 1917 году. [Цуканов А.Л. Церковь без царства: Восстановление патриаршества в РПЦ как последствие краха Российской империи. ВШЭ, Курсовая работа, М., 2017]

Литература

1. «Петр Московский» - статья на сайте Древо - открытая православная энциклопедия: https://drevo-info.ru/articles/4693.html

2. Перевезенцев С. В.. Почему Москва - город святого Петра?: http://www.taday.ru/text/2134426.html

3. Святитель Петр, Митрополит Московский. - статья в «Православном календаре: http://days.pravoslavie.ru/Life/life3160.htm

4. Допетровская Русь. Москва - центр объединения русских сил. Митрополит Алексий. Дмитрий Донской: http://redstory.ru/education/fedorova/37.html

5. «Русская Православная Церковь 988-1988. Очерки истории I-XIX вв.», гл. «Автокефалия Русской Православной Церкви -1448г.». Изд. Московской Патриархии, 1988, стр.24.

6. Карташев А.В. «Очерки по истории русской церкви». М. 1993.стр.349-356.

7. «История Русской Церкви», кн.3, гл.1. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1991г., стр.252-259.

8. Архимандрит Амвросий (Погодин). «Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния». Изд.»Посад».1994. стр.308.

9. «История Русской Церкви», кн.3, гл.1. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1991г., стр.252-259.

10. Протоиерей Николай Ким. Митрополит Исидор и Флорентийская Уния: http://onkim.orthodoxia.org/stati/mitropolit-isidor-i-florentijskaya-uniya/

11. Борисов Н.С. «Русская Церковь в политической борьбе XIV -- XV веков». Изд. Московского университета. 1986г. стр.142-143.

12. Тальберг Н. «История Русской Церкви». Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. 1994. стр.138-140.

13. Митрополит Иоанн. «Самодержавие Духа», гл. «Муж двоедушен во всех путех своих. Митрополит -- вероотступник». С-Пб, 1994, стр.109-112.

14. Послание великого князя Василия Васильевича патриарху Митрофану. Акты Исторические. № 39 с. 71-75.

15. Ересь жидовствующих. Википедия.: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%8C_%D0%B6%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D1%8E%D1%89%D0%B8%D1%85

16. диакон Владимир Василик. Неизвестный Иван Грозный. Часть 1. Царской же власти позволено действовать страхом.: https://radonezh.ru/monitoring/neizvestny-ivan-grozny-diakon-vladimir-vasilik-pravoslavie-ru-162736.html

17. Кискорова А. С. РПЦ и Иван Грозный в период Избранной рады.: https://nsportal.ru/shkola/istoriya/library/2012/07/16/russkaya-pravoslavnaya-tserkov-i-ivan-groznyy-v-period-izbrannoy

18. Владислав Петрушко. Установление патриаршества в русской церкви. святой патриарх Иов: https://pravoslavie.ru/5231.html

19. Каптерев Н. Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Глава 1. Церковно-реформационное движение во время патриаршества Иосифа и его главные представители.: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapterev/patriarh-nikon-i-tsar-aleksej-mihajlovich/1

20. Материалы для истории раскольничества, Т. I, стр. 67.

21. Книга о вере. Главы: 2, 20, 25.

22. Гиббенет: Дело и. Никона. Т 1, стр. 15: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapterev/patriarh-nikon-i-tsar-aleksej-mihajlovich/2

23. Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 7-8, 23-25.

24. «Чин наречения и поставления на Патриаршеский Российский престол Преосвященнаго Филарета Никитича [Романова], Ростовскаго митрополита»: Древняя российская вивлиофика. Изд. 2-е. Ч. 6. М., 1788.. С. 125-162, См так же http://www.patriarchia.ru/db/text/545862.html

25. Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Глава 3. Борьба кружка ревнителей благочестия с патриархом Иосифом по вопросу о единогласии.: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapterev/patriarh-nikon-i-tsar-aleksej-mihajlovich/3

26. Путеш. антиох. патр. Макария, перев. Муркоса, вып. II, стр. 100 164; вып. III, стр. 185, 194; вып. IV, стр. 85, 161.: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapterev/patriarh-nikon-i-tsar-aleksej-mihajlovich/3

27. Деяние собора 11-го февраля 1649 г. напечатано С. А. Белокуровым в чт. общ. ист. и древн. 1894 г. кн. IV.

28. Википедия. Никон (Патриарх Московский). Реформаторская деятельность.:https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BD_(%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%80%D1%85_%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)

29. Н.Ф.Каптерев. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Глава 5. Церковно-обрядовые реформы Никона.: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapterev/patriarh-nikon-i-tsar-aleksej-mihajlovich/5

30. Википедия. Никон (Патриарх Московский). Смерть и посмертная судьба.: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BD_(%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%80%D1%85_%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)

31. Н.Ф.Каптерев. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Глава 4. Первые церковно-реформаторские действия патриарха Никона.: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapterev/patriarh-nikon-i-tsar-aleksej-mihajlovich/4

32. Н.Ф.Каптерев. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Глава 1. Царь Алексей Михайлович как устроитель церковных дел после удаления Никона.: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapterev/patriarh-nikon-i-tsar-aleksej-mihajlovich/12

33. Православная энциклопедия. Иоаким.: http://www.pravenc.ru/text/468879.html

34. Hughes L.[en]. Russia in the Age of Peter the Great (англ.). -- New Haven: Yale University Press, 1998. C. 12: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BE%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D0%BC_(%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%80%D1%85_%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)

35. Цветаев Д. В. Из истории иностранных исповеданий в России в XVI и XVII вв. -- М., 1880. -- С. 20.

36. Сайт «Образование и православие». Публикации по истории церкви. Патриарх Московский и всея Руси Адриан. Мирное неприятие кардинальных реформ.: http://www.orthedu.ru/ch-hist/13653-patriarh-moskoskiy-i-vseya-rusi-adrian-mirnoe-nepriyatie-kradinalnyh-reform.html

37. Википедия. Адриан (патриарх Московский). Адриан и реформы Петра I.: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B4%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BD_(%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%80%D1%85_%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)

38. Русская историческая библиотека. §113 - Церковная реформа Петра I. Церковное управление.: http://rushist.com/index.php/tutorials/plat-tutorial/199-plat-tut-113

39. А.С.Буевский. Церковная реформа Петра Первого. Историко-канонический аспект: https://www.cef.ru/infoblock/publications/newsitem/article/1354007

40. Википедия. Феофан (Прокопович): https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BE%D1%84%D0%B0%D0%BD_(%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87)

41. Православная Энциклопедия. Алексей Петрович: www.pravenc.ru/text/64546.html

42. Википедия. Досифей Глебов: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D1%81%D0%B8%D1%84%D0%B5%D0%B9_(%D0%93%D0%BB%D0%B5%D0%B1%D0%BE%D0%B2)

43. Феофан (Прокопович) «Розыск историческии, коих ради вин, и въяковом разуме были и нарицалися императоры римстии, как язычестии, так и християнстии, понтифексами или архиереами многобожнаго закона; а в законе христианстем, христианстии государи, могут ли нарещися епископи и архиереи, и в каком разуме». Санкт-петербург: Печатано в Санктъпитербургской типографии, 7 июля 1721.

44. Присяга для членов Святейшего Синода.: http://yakov.works/libr_min/16_p/pri/syaga1890.htm#2

45. Википедия. Духовный Регламент 1721 года: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%A0%D0%B5%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82_1721_%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B0

46. Н.Ф.Каптерев. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Глава 9. Важнейшие постановления собора 1667 года относительно благоустройства русской церковной жизни.: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapterev/patriarh-nikon-i-tsar-aleksej-mihajlovich/20

47. Акты исторические: Собранные и изданные Археографической комиссиею. Т. 5. 1676?1700. - Спб., 1842. - № 75: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D1%8C_%D1%87%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B7_%D1%81%D0%BE%D0%B6%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B8

48. Татищев В. Разговор двух приятелей о пользе науки и училищах // Жажда познания. - М.: Молодая гвардия, 1986. - С. 356?357.

49. Википедия. Греческий проект.: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B5%D0%BA%D1%82

50. Андрей Рачинский. Греки до сих пор ждут, что русские освободят Константинополь.: https://politconservatism.ru/experiences/greki-do-sikh-por-zhdut-chto-russkie-osvobodyat-konstantinopo

51. Протоиерей Георгий Флоровский. Смысл церковной реформы Петра Великого./ Из книги «Пути русского богословия».: https://www.mgarsky-monastery.org/kolokol.php?id=1733

52. А.Н.Кардаш «Реакция народа на церковную реформу Петра I.: https://cyberleninka.ru/article/v/reaktsiya-naroda-na-tserkovnuyu-reformu-petra-i

53. Наталья Михайлова. Когда начались гонения на церковь в России?: http://www.pravoslavie.ru/56053.html

54. История Великой Руси. Русская Церковь в XVIII в.: http://clarino2.narod.ru/p16.htm

55. Википедия. Арсений (Мацеевич): https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D1%81%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9_(%D0%9C%D0%B0%D1%86%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87)

56. Священномученик Арсений, митрополит Ростовский: http://arh-eparhia.ru/saints_and_shrines/1405/13598/

57. Володихин Дмитрий. Ломоносов. Академик. Вольнодумец. Христианин.: https://foma.ru/lomonosov-akademik-volnodumecz-xristianin.html

58. Юрий Пущаев. Интервью с проф. МГУ В.Л.Коровиным. «ЗАВОЕВАЛ НАМ ПРОСВЕЩЕНЬЕ…». Православие и наука в жизни М.В. Ломоносова (Часть первая).: http://pravoslavie.ru/115405.html

59. Диакон Павел Бубнов. Духовное образование в России в синодальный период. XVIII век.: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/03/06/duhovnoe_obrazovanie_v_rossii_v_sinodal_nyj_period_xviii_vek/

60. Диакон Павел Бубнов. Пастырское образование на Руси в допетровский период.: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/03/03/pastyrskoe_obrazovanie_na_rusi_v_dopetrovskij_period/

61. РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В XVIII ВЕКЕ. Гонения на церковь.: http://www.russia-talk.com/history/46.htm

62. И.К. Смолич. История Русской Церкви (1700-1917 гг.).: https://azbyka.ru/otechnik/Igor_Smolich/istorija-russkoj-tserkvi-1700-1917/

63. Военно-статистический сборник. 4. С. 119.: https://azbyka.ru/otechnik/Igor_Smolich/istorija-russkoj-tserkvi-1700-1917/ протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви (Синодальный период). Глава III. Русская православная церковь в XIX веке.: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/3_1

64. Цуканов А.Л. Церковь без царства: Восстановление патриаршества в РПЦ как последствие краха Российской империи. ВШЭ, Курсовая работа, М., 2017.

Размещено на Allbest.ru