Культурно-религиозное наследие России

Размещено на http://www.allbest.ru/

Московский Государственный Университет путей сообщения (МИИТ)

УДК 372.82 П35

«Культурно-религиозное наследие России» (Введение в курс)

Конспекты лекций

Содержание

Предисловие

Лекция 1. Цели и задачи курса. Термин "теология" в условиях современности

Лекция 2. Библия - основа европейской цивилизации

Лекция 3. Церковь

Лекция 4. Монашество

Лекция 5. Высшая церковная иерархия. Белое духовенство

Лекция 6. Этапы становления русской культуры

Лекция 7. Русская словесность

Примечания

Предисловие

Лекции, вошедшие в настоящий сборник, были прочитаны митрополитом Питиримом студентам МИИТ,а во второй половине 2001/2002 учебного года и в 2002/2003 учебном году. Эти лекции легли в основу методических материалов кафедры "Теология".

Талант блестящего популяризатора, незауряднейшего интерпретатора, - это лишь некоторые из талантов митрополита Питирима, которыми он был весьма щедро одарён Богом. Применительно же к высшему учебному заведению следует непременно отметить и педагогический талант Владыки Питирима. (О себе он обычно говорил весьма скромно: "Я старый школьный учитель"). Широта и глубина его одарённости - и духовно-нравственной, и интеллектуальной, и эмоциональной - была поразительно точно отмечена в заголовке одного из прекраснейших посмертных очерков, ему посвященных: "Подвижник, праведник, учёный" (авторы очерка - академик Евгений Павлович Велихов и профессор СП. Капица).

Лекции Владыки Питирима проясняют нам очень многое. Кто из нас, например, когда-либо задавал себе вопрос: "Есть ли разница между терминами "теология " и "богословие" и если есть, то в чём она? Почему для кафедры светского и более того - технического вуза не подойдет слово "богословие", но прекрасно "ложится в контекст" термин "теология", оказавшийся семантически шире русского термина (который является точным переводом греческого слова)?

Часто ли наши размышления о Библии идут дальше представлений о ней, лишь как о собрании Священных Книг, -безусловно нам необходимых и полезных? Действительно, европейские культура и цивилизация по сути своей, по корням своим - библейские: из этого корня "произросли" литература, живопись, архитектура, музыка и так далее, - словом, все виды, все формы интеллектуальной человеческой деятельности.

Эрудиция митрополита Питирима была поразительной: она, казалось, не имела пределов. У Владыки была своя - идущая от евангельского здравого смысла и от нашей, русской православной традиции, - трактовка таких понятий, как культура, искусство, цивилизация и, конечно же, религия, прежде всего, - Русское Православие.

Каким образом происходит формирование человека, как существа по преимуществу духовно-нравственного, интеллектуально-творческого, как уникального творения Божия? На этот и на многие другие непростые вопросы даны исчерпывающие и ясные ответы в лекциях митрополита Питирима - в лекциях, преподанных прекрасным русским языком, языком своеобычным, индивидуальным, но безукоризненным с точки зрения и языковой семантики, и грамматики, и стиля.

Канд. богословия В.П. Овсянников

Лекция 1. Цели и задачи курса. Термин «теология» в условиях современности

Представляемая мною кафедра называется «кафедрой теологии». Для светского учебного заведения сочетание это звучит необычно и требует некоторых разъяснений. Само слово «теология» в буквальном переводе с греческого означает «богословие» и право на его употребление имеет, строго говоря, каждая конфессия. Мы берём именно этот термин - «теология», -- а не «богословие» для того, чтобы несколько отстраниться от его конфессиональной окраски, поскольку отношение к предмету может быть самым различным, и кто-то может увидеть в самом существовании кафедры теологии ущемление своей свободы. Для многих религия - это нечто чуждое, непонятное, дискуссионное. Поколения, которые все мы представляем, - и старшие, и нынешние, и, видимо, ещё те, которые идут за нами, - воспитаны в активном противодействии религии: правильном или неправильном -мы ещё будем говорить об этом в дальнейшем.

Темы, которые подлежат рассмотрению на протяжении нашего курса, - это, прежде всего, культурное наследие, которое Православная Церковь оставила в русской истории, русская национальная культура в целом, её основные компоненты, её направления. Но при этом мы должны коснуться других религий и конфессий и, конечно, ответить на вопрос - как соотносится религиозное представление о мире с данными естественных наук.

Что касается лично меня, то я не согласен с противопоставлением научной и религиозной картин мира, потому что теология - это тоже наука со всеми признаками научных представлений и методов познания.

В обыденной жизни человек может не задумываться над смыслом своего существования, отсечь для себя эту проблематику. Религия, напротив, считает вопрос о смысле жизни основополагающим для каждого человека. В недавнее время марксистская наука пыталась либо обойти этот вопрос, либо дать на него ответ, не затрагивая изначальных причин.

Именно теологию можно считать наукой о причинах, о началах. Она затрагивает самую суть вопроса о смысле и цели человеческой жизни, и наша общая задача - попытаться уяснить себе изначальные понятия, разобраться в них.

В богословии утверждается, что есть два явления, в полной мере непознаваемых: созерцаемая духом и отчасти постигаемая умом начальная причина всего сущего - Бог (этой причине в каждой конфессии даётся особая интерпретация), и явление, обусловленное этой начальной причиной, - человек, существо материального мира, скрывающее в себе, однако, непознанные глубины.

В рамках данного курса мы, не оставляя полностью вопроса об изначальной причине - Боге, главным образом сосредоточимся на более близком каждому вопросе о человеке и постараемся если не решить, то, по крайней мере, поставить перед слушателями вопросы о закономерностях, которые проявляются во внутренней, духовной жизни и человека, и общества.

Если мы стоим на узких материалистических позициях, то имеем только две функции - тело и психику, систему химического обмена нервных клеток, которые рождают мысль. Но это - механическая концепция, не объясняющая, почему, например, человек влюбляется - вопреки здравому смыслу и логике. Почему он совершает необдуманные благородные поступки, которые никакой химической реакцией не объясняются? Или наоборот: почему порядочный человек вдруг делает подлости? Ни одна химическая реакция на этот вопрос ответить не может, поскольку человек - не просто тело, есть в нём ещё некая субстанция, которая является внутренней движущей силой.

Древнее, античное правило познания по отношению к человеку звучало как приказ: «Познай самого себя». В зависимости от того, как человек осознаёт самого себя, как он относится к самому себя, стоит и его отношение к окружающему миру. Наше поведение, наша деятельность - это тоже отражение нашего самосознания, внутреннего голоса.

Данный курс ориентирован на инженерное мышление. Это утверждение мы делаем, учитывая, с одной стороны, специфику учебного заведения, с другой -- реальные потребности предмета. Инженерное мышление - это мышление системное. Инженер видит проблему в целом. До того, как та или иная конструкция поступит в цех на изготовление, до того, как будет выпущен первый опытный образец, инженер должен видеть всю её как единое целое, понимать её функции и предвидеть возможные погрешности, чтобы сделать как можно меньше ошибок. Совсем обойтись без ошибок невозможно, но нужно уметь их предвидеть и сократить до минимума. Именно в этом состоит инженерное мышление. Богословие в определённом смысле ему сродни. Для богослова также очень важно видеть смысл того или иного явления и предвидеть его дальнейший ход развития.Наша задача - в очень короткий срок дать первый толчок, чтобы ваша инженерная мысль заработала, и чтобы вы в свободное время, когда представится возможность, задумались об удивительном феномене, который называется человеком.

При этом нам очень важно определить те исходные позиции, с которых мы будем подходить к этому феномену: «человек и его внутренний мир», «человек и общество», «организация общества».

Очень многие, не задумываясь, скажут, как учили в школе: материя первична, сознание вторично, экономика - главный движитель прогресса. Эта парадигма, эта система упорно прививалась нашему обществу со второй половины XIX в., прошла через весь XX в. и до сих пор остаётся в силе. Между тем, истиной в последней инстанции она не является. Появилась она под влиянием второстепенных обстоятельств. Она родилась на основе экономической реформы в Англии, когда Англия от феодального государства переходила к буржуазно-банкирскому обществу. Очень многие, как кажется, научные гипотезы, рождались из сиюминутных потребностей, а то и по заказу. Познание - функция нравственная, а нравственность - неотъемлемое свойство человека. Наука, которая основана только на накоплении материала, даже если применяются самые современные методы, не отвечает на главный вопрос о смысле жизни и месте человека в мире. Мы находимся в рамках нашей «библейской» цивилизации. 4000 лет назад сформулированы основные принципы иудейской религии; 2000 лет существует христианство, 1300 лет - ислам. Все они - одного «библейского» корня. В настоящее время повсеместно обостряются столкновения на религиозной почве. Нельзя понять причин этих столкновений и противостояний, если не знаешь религиозной подосновы каждой цивилизации. Признано, что именно религиозные различия лежат на грани цивилизаций, являются определяющими при их разграничении.

Мысль о том, что религии следует изучать с некоей «объективной» точки зрения, неверна. Человек в значительной мере детерминирован той культурой, в которой он вырос. Любая европейская - даже атеистическая - этика основана на принципах, зафиксированных в Библии.

Русская культура начинается не с 1917 г., как говорили в советское время, и не с реформ Петра I, как думают многие, даже образованные, люди, а исчисляется тысячелетиями, и история Русской Православной Церкви началась задолго до возникновения понятия Русь. Поэтому разговор и о той, и о другой мы начнем издалека, от тех самых основ, на которых строилась вся европейская цивилизация.

Лекция 2. Библия - основа европейской цивилизации

Библия - это исторически сложившийся сборник книг, который охватывает - по библейскому счёту - возраст около пяти с половиной тысяч лет. Физически - как литературное произведение -она формировалась около двух тысяч лет. Мы разделяем её на две неравные по объёму части - более древнюю, Старый, или Ветхий Завет, и более позднюю - Новый Завет. Обе части имеют свою рубрикацию, своё деление. В Ветхом Завете запечатлен огромный исторический процесс, который проходил перед глазами современников на протяжении примерно двух тысяч лет. Новый Завет охватывает период земной жизни Богочеловека Иисуса Христа и его ближайших последователей. Для нас, христиан, конечно, более важен Новый Завет.

Тематика библейских книг весьма разнообразна. Первая тема - это доисторическое прошлое с точки зрения философии истории и богословия: откуда и как произошёл мир, что такое человек и как он появился. Изучение причинно-следственных связей любых событий всегда направляется на отыскание первопричины. Именно этому посвящена древнейшая часть Библии.

Библейское понимание первопричины всего сущего -личностно. Бог - это Личность. Именно этим иудейское, христианское и мусульманское представление о мире отличается от восточных мировоззренческих систем, в которых первопричина безлична.

Отвлекаясь от конкретного повествования, мы можем сказать, что в Библии утверждаются принципы системного мышления. Бог создал мир как единую систему, в основе которой - нравственность. «И увидел Бог, что это хорошо» - такими словами отмечается в Библии каждый день творения.

Бог благ и совершенен - задуманное Им творение отражало свойства Творца. Венцом всего творения был человек, созданный по образу и подобию Бога. Однако уже начальный период истории человечества отмечен драмой: преступив заповедь Бога, человек нарушил законы созданной Богом системы, на что вся система ответила сбоем. Выводы, к которым приходят в наши дни экологи, совпадают с тезисами, содержащимися в Библии: на нарушение человеком нравственных запретов природа реагирует катастрофами и стихийными бедствиями.

Нарушив первоначальный замысел Бога, человек пострадал и сам. Грех (ошибка системы) обнаружил свойство накапливаться в душе человека, делая невозможным само его физическое существование. Средством против этого постоянного накопления греха стала смерть. Со временем большинство племён утратило первоначальное ясное представление о мироздании; веру, основанную на понимании нравственного закона, установленного Творцом, подменили суеверия, направленного на внешнее подчинение человеку природных стихий, облегчающие его выживание в жестоком мире естественного отбора, но не устраняющие причины сбоя системы.

Единственным народом, сохранявшим первоначальное представление о системности мироздания, был избранный Богом еврейский народ, которому Бог в откровении возвещал Свои заповеди. Однако и этот народ не оставался непоколебимым в соблюдении богооткровенных нравственных принципов.

За 1300 лет до нашей эры племя евреев, оказавшееся в силу внешних обстоятельств в Египте, попало в полную зависимость от местного населения. Когда это племя выросло количественно, появился вождь, выведший это племя из Египта, - Моисей. Сорок лет евреи странствовали по пустыне, и в этом была особая историческая необходимость: за годы египетского плена у них выработалась рабская психология. Только преодолев её, они смогли завоевать обещанную им Богом землю - Палестину. Конечная точка их пути - в долине реки Иордан, между Сирией и Египтом. На этой узкой полоске земли и формируется вся последующая историческая канва, и на её основе создаются библейские книги.

Эти книги мы делим на четыре категории.

Первая категория - Закон, оставленный народу Богом и переданный через Моисея. Это правила веры, поведения, взаимообщения, даже ведения экономики.

Вторая категория - книги исторические, в которых описываются все события, прошедшие за 1100 лет, - до II в. нашей эры. Она корреспондируют с другими историческими источниками и чётко вписывается в историю других древних народов.

Третья группа книг -- нравственно-назидательные книги. В основе их лежат поучительные истории из жизни людей, знаменитых тем или иным своим положением, поведением, особым образом мысли и действия. Есть книги очень высокого поэтического, лирического содержания - например, Псалтирь, Песнь Песней. Особенно интересна Псалтирь. Это книга души, внутренней жизни человека, охватывающая диапазон внутренних состояний от духовного взлёта до глубокого отчаяния из-за того или иного неправильного поступка. Надо отметить, что из всех ветхозаветных книг Псалтирь была самой главной, основной для формирования нашего русского мировоззрения. Эта книга была учебной - в допетровскую эпоху по ней учились грамоте все русские дети.

Четвёртая категория книг - книги пророческие. Важно понимать, что пророк - это не только предсказатель будущего, но тот, кто взывает к человеческой совести. Пророческие книги трудны для восприятия, но очень важны для каждого из нас, потому что наш внутренний мир всё время требует некоего возобновления, напоминания о своём эталоне.

Итак, Библия - книга о внутренних закономерностях человеческой истории.

Основная формула её очень проста: не делай другому того, чего не желаешь себе. А так как наше поведение изобилует ошибками, эти ошибки подробно анализируются и отыскиваются пути их преодоления.

Ветхий Завет повествует о сложных и драматичных взаимоотношениях с Богом избранного еврейского народа, в котором с веками стали накапливаться специфические грехи, проистекающие из горделивого осознания своей избранности. Еврейский народ отличался от прочих народов тем, что, несмотря на искажения древней веры, не признавал над собой никакой власти, кроме Бога, сохранял заповеди, данные им Богом через Моисея, -- всем известные десять заповедей. Евреи, с одной стороны, жили обособленно среди окружавших их народов, с другой -- постоянно адаптировались к той действительности, в которой жили. Тем не менее у них никогда не исчезала высокая идея, что вера в истинного Бога на земле восторжествует. В народе жила светлая надежда, что когда-нибудь придёт от Бога некий избавитель, который восстановит первоначальный совершенный нравственный закон. Но к этой светлой идее у них примешивались и эгоистические соображения: что они, как древние хранители предания, займут в будущем царстве Божием «руководящие посты». Этим обусловлен последующий трагический конфликт между иудаизмом и христианством.

Согласно иудейскому пониманию, избранная миссия еврейского народа имеет самодовлеющее значение, а другие народы призваны служить наиболее полному её исполнению. В соответствии с христианским учением, функция богоизбранного народа была служебной (хотя от этого не менее важной) - для спасения всего человечества. Возможность всеобщего спасения: устранение системной ошибки (первородного греха) и уничтожение её следствия - неизбежной смерти каждой человеческой особи, - открылась с пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа.

Его рождение - явление исключительное, неповторимое. О Нём говорили древние еврейские пророки1; по отголоскам древнего предания, Его ждали и в античном мире. Достигнув тридцати лет -возраста, когда дозволено было выходить на проповедь, Господь Иисус Христос начал проповедовать. Его путь был блестящим внутренне и нищенским внешне - Он вёл жизнь странствующего проповедника.

Христос говорил о том, о чем народ жаждал слышать - о Царстве Божием. Но говорил не совсем то. что ожидали услышать. Многие надеялись, что Он укажет народу путь освобождения от политического подчинения Риму. А Он учил совсем о другом: «Царство Божие внутри вас». Позднее, в разговоре с Пилатом, Христос сказал чуть иначе: «Царство Мое не от мира сего». Царство Божие - это не какая-то новая политическая система, а внутреннее, мировоззренческое состояние человека.

Проповедь Господа Иисуса Христа продолжалась три с половиной года, затем местная олигархия восстала против Него, Он был осужден как государственный преступник (на самом деле, скорее, как «конкурент в идеологии»), распят и - опять-таки событие уникальное в мировой истории - воскрес из мёртвых.

Рассказ о земной жизни Господа Иисуса Христа и суть его учения содержатся во второй части Библии - в Новом Завете. Новый Завет состоит из 27 книг. Это прежде всего четыре Евангелия - рассказ о жизни и трёх с половиной годах проповеди Господа Иисуса Христа. Затем книги, повествующие о Его учениках, - книги Деяний Апостольских, книги самих Его учеников - Послания Апостолов и, наконец, книга Апокалипсис, рассказывающая о конечных судьбах мира.

Нравственный закон, содержащийся в Новом Завете, более строг по сравнению с законом ветхозаветным. Осуждаются не только греховные дела, но и мысли. Планка требований существенно поднята, но это ужесточение не является самоцелью. Цель каждого человека - искоренить зло в самом себе. Победив зло, человек побеждает смерть. Центральный пункт христианского вероучения - факт воскресения Иисуса Христа, открывшего путь к победе над смертью для всего человечества. Именно этим радостным чувством освобождения проникнуты новозаветные повествования. Само слово «Евангелие» переводится с греческого как «Благая весть».2

Лекция 3. Церковь

МИИТ (Домовый храм)

Церковь основана Самим Господом Иисусом Христом, Который сказал: «Созижду Церковь Мою и силы ада не одолеют её». Что такое Церковь? Если вы обратитесь к катехизису, то увидите следующее объяснение понятия Церковь: «общество, обладающее единством веры, единством таинств, единством священноначалия, общество, учащее жить так, как научил нас жить Христос». Но такое определение понятно лишь тем, кто опытно знает, что такое Церковь, потому что единство веры не является просто общим согласием на догматические формулировки. Вера - это уверенность в невидимом как в видимом (Евр., 11,1), это внутренний опыт, говорящий нам о том, что невыразимо, что может быть познано только опытом и, в конечном итоге, покоится в созерцательном молчании. Для раскрытия понятия веры можно воспользоваться близкими понятиями «доверие» и «верность». Верить в Бога - значит доверять Ему, быть готовым следовать Его заповедям в собственной жизни, и в этом - быть последовательным, сохранять верность сознательно избранному пути. Не случайно в апостольских посланиях сказано, что вера без дел мертва (Иак. 2, 20).

В понимании феномена Церкви наиболее важной является мистическая сторона. Церковь - это не мирская общественная организация, как может показаться стороннему взгляду, а мистическое «Тело Христово», в котором Сам Христос является главой, а каждый член Церкви - частицей, клеткой этого единого Тела. Категория времени для Церкви несущественна: у Бога все живы - живущие ныне и уже завершившие свой земной путь. Фактором, объединяющим церковное общество, является таинство Евхаристии, в котором хлеб и вино мистически претворяемые в Тело и Кровь Иисуса Христа, вкушаются верующими и тем самым их единство скрепляется, можно сказать, физически. Как же формировалось общественное тело Церкви?

Основанная Иисусом Христом община учеников, первоначально незначительная, постепенно разрослась, и вскоре тысячи свидетелей новой веры разошлись по еврейским посёлкам средиземноморского побережья, и в них начали основываться общины последователей галилейского Учителя, которые стали называть себя христианами.

Одним из самых ярких проповедников Евангелия, проповедовавшим в среде язычников, был апостол Павел. Это интереснейшая личность, человек большого темперамента, решительного действия. Он начал свой путь как ревностный адепт древнего закона, еврейской традиции, враг христиан, но, получив от Бога откровение, радикально изменил свои взгляды и из гонителя превратился в самого пламенного проповедника нового учения. Его перу принадлежат четырнадцать посланий, посвященных вопросам устроения Церкви, организации жизни церковной общины, практической нравственности. Они удивительно практичны и во многом удивительно современны. Послания, написанные другими апостолами, были обращены, главным образом, к евреям и оказали меньшее влияние на христианскую Европу, но апостола Павла западные протестантские богословы называют даже «вторым после Иисуса основателем христианства».

Павел со своими ближайшими учениками прошёл апостольским путём от Иерусалима до Рима. Он посетил остров Кипр, угол малоазийского побережья, знаменитые, богатейшие города Малой Азии, затем Фессалоники, Афины, дошёл до Рима, где и закончил свою жизнь. Но проповедовал не один Павел - все апостолы распространяли евангельское учение, и донесли его до отдаленных уголков тогдашней обитаемой земли. По преданию, они поделили между собой страны -кому, куда идти на проповедь. Для России наиболее памятна деятельность апостола Андрея, проповедовавшего в Крыму и Скифии, по преданию, дошедшего до киевских высот и водрузившего крест на том месте, где сейчас стоит Киев.

Везде, где бывали апостолы, создавались малые христианские общины. Община избирала внутри себя старейшего, умудрённого-пресвитера. Покидая общину, апостолы ставили епископа-руководителя и пресвитеров, и прочих членов этой общины. Поэтому в течение менее ста лет - будем считать приблизительно с 50 г. - все крупнейшие центры средиземноморского бассейна получили канонически организованные христианские общины, которые сохраняют свою структуру до наших дней. Уже во II в. «народ Божий», т.е. верующий в Иисуса Христа, имеет пресвитеров - по-нашему, приходских священников - и епископа - старейшего члена, который руководит общиной. Они пользовались писаниями, устным преданием; более всего способствовало успеху проповеди то, что во всём этом процессе действовала незримая, но чрезвычайная сила Божия.

В первые века своего существования Церковь прошла сложный период гонений. Гонения на христиан не были процессом непрерывным, они начинались периодически. Поводом к началу гонений часто являлся зафиксированный властями отказ христианина от участия в жертвоприношениях языческим богам. Причинами гонений могли быть наветы, клевета, суеверие, но главное - это было сопротивление ветхой, повреждённой грехом человеческой природы утверждению нового нравственного идеала. Тем не менее, именно стойкость христианских мучеников, их непоколебимая вера вызывали восхищение у самих же язычников и это постепенно настраивало общество в пользу нового учения. Последние и наиболее жестокие гонения на христиан происходили в самом начале IV в. при императоре Диоклетиане. Но уже через несколько лет, в 313 г., император Константин документом, называемым Миланским эдиктом, признал христианство религией, равноправной с другими религиями. Сам Константин принял крещение уже в конце жизни. За заслуги в упрочении религией позиций христианства он причислен к лику святых и почитается как равноапостольный. А в конце того же IV в. при императоре Феодосии Великом христианство стало государственной религией.

Новый статус христианства имел как положительные, так и отрицательные стороны. У Церкви появились более широкие возможности для проповеди, стало возможным развитие христианской культуры, однако средний нравственный уровень членов Церкви снизился. Возникла новая проблема: как относиться к культурным достижениям языческого мира, которые отныне оказались во власти новых, уже христианских правителей. В результате христианская система воспитания восприняла многие принципы языческой учености, ибо сочла их плодотворными.

Христианская цивилизация -- это синтез всего наследия древнего мира, но синтез, проникнутый высокой идеей цельности мирового процесса бытия, отдельной личности и всего общества.

Церковь - это национальная формация. Правда, апостол Павел говорит, что в Церкви нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного, но - при условии, что у всех один Христос. То есть, если человечество сумеет преодолеть свои пристрастия, свои человеческие интересы, подчинив их одной высокой идее, тогда, действительно, нет никакого различия между городом М. и городом N., между гражданином X (икс) и гражданином У(игрек), но если при этом каждый думает, что свои интересы ему дороже, то здесь возникает очень много различий мировоззренческих.

Мы имеем две очень крупных, исторически сложившихся церковных организации: Православную и Римско-Католическую. Корень у них один. Потом от Римско-Католической Церкви отделились в силу неизбежной необходимости различные протестантские образования. Почему это была неизбежная необходимость? Потому что Церковь - это живое тело народа. Для формирования Церкви важны не только те высокие идеи, которые заложены в христианском учении, но и природные условия усвоения их человеком. Православная Церковь на сегодня содержит пятнадцать таких национальных формаций. Есть среди них и интегрированные понятия: например «Русская Православная Церковь», объединяющая в едином вероучении все народы, населяющие Россию. Церковь - это не принудительное, а свободное исповедание, и поэтому национальные черты являются вторым важным фактором.

Долгое время господствующей была греческая культура, потом всё более и более обособлялся латинский Запад. На переломе двух тысячелетий на Западе возникает новая тенденция - увлечённость формой, овеществлённостью понимания мира. Впоследствии западная, «латинская» культура послужила средой, в которой зародилось мощное движение Ренессанса- возрождения античных идолопоклоннических форм, культа тела, любования веществом.

Очень велика разница между западным и восточным мышлением. На Западе господствует священное право собственности, которое очень близко эгоистическим устремлениям человека, - это наследие римского права, Римской империи. Западная Церковь отдает приоритет практической деятельности, социальной благотворительности - в этом нельзя не признать ее заслуг, но мистическая, внутренняя жизнь западных христиан нередко оказывается обедненной. На Востоке всегда большее значение придавалось духовному развитию человека, приоритет Восточной Церкви - молитвенная сосредоточенность личностная целостность. Это не значит, что восточные христиане сосредоточены лишь на самих себе. Напротив, в православных странах- и особенно у нас, в России, - основными ценностями являются самоотречение, сочувствие к другим, милосердие. Но справедливости ради приходится признать и то, что за последнее столетие мы во многом их утратили, что сказалось и на практической благотворительности.

Во взаимодействии двух культур в наше время, к сожалению, преобладает западная концепция. Многие считают, что России следует учиться у Запада. Но чтобы разумно заимствовать чужое, нужно хорошо знать своё. Поэтому для нас особенно важно живо воспринять наследие Руси -- непреходящее, неистлевающее, которое проявляется в нашей православной духовной культуре: в храмах, в сознании людей, в поведении, в душе каждого носителя русской культуры.

Лекция 4. Монашество

В религии, как и в любой другой сфере, самой высокой точки достигала лишь незначительная часть людей, всецело посвятивших себя определенной идее. В Православной Церкви выражением этой высокой духовной настроенности было и есть монашество.

С первых веков возникновения Церкви, по мере того, как она распространялась, структурировалась, входила в контакт с государственными и общественными учреждениями, в ней стали возникать черты, не свойственные её духовности. Тогда из её среды начали выходить люди, особенно остро чувствующие потребность в той духовной силе, которая концентрируется в человеке. Чтобы сохранить и развить эту духовную силу, они уходили из общественной жизни: на Востоке - в пустыни, в горы, на Севере - в леса, и там, в уединении предавались размышлениям, совершенствовали свои духовные качества, создавая высокие образцы христианского мировоззрения. Главным средством совершенствования было молитвенное обращение к Богу. Такие люди назывались монахами (от греч. monos - «один») или анахоретами (от anachoreo - «удаляюсь») -отшельниками, пустынниками. Далее начинается парадоксальное явление: чем решительнее человек удаляется от мира, тем стремительнее мир идёт к нему, чтобы получить частицу его духовного богатства. Вокруг монахов - отшельников начинали селиться отдельные ученики, потом -организовывались монастыри; монастыри объединялись в лавры, вокруг которых возникали мирские поселения. Так было и в Египте, и в Сирии, и в Палестине, и в Византии, и в славянских странах.

Духовный опыт подвижников сначала фиксировался учениками в виде отдельных изречений, - очень простых и конкретных. Потом стали складываться целые системы монашеской литературы.

Для России одно из центральных имён - Преподобный Сергий Радонежский. Он был сыном ростовского боярина, перешедшего под власть московского князя. Видя все пороки своего века, он удалился на гору Маковец, где поселился в уединении. Постепенно к нему собрались ученики, а затем вокруг монастыря образовалось поселение, и он приобрёл столь высокое нравственное значение, что великий князь увидел в нём ту опору, духовную силу, которая была способна поднять его авторитет, укрепить его власть. У князя был и другой советник - его воспитатель, Митрополит Алексий. Две эти личности: иерархический строитель Церкви - Митрополит Алексий, и пустынник - преподобный Сергий Радонежский, определили дальнейшее развитие Московского княжества, Русского государства и всю нашу последующую историю. Так было в XIV веке.

В XV в. подобным авторитетом, такой же силой обладали уже несколько монахов: основатель Кирилло-Белозерского общежительного монастыря -- Кирилл, основатели Соловецкого монастыря - Зосима и Савватий, Валаамского - Сергий и Герман, Иосифо-Волоцкого - Иосиф, учредитель пустынного, скитского образа жизни - Нил Сорский. Они происходили из разной среды, были различны по монашеским школе и направлению: Кирилл Белозерский или соловецкие монахи изначально создавали общежительный монастырь, своего рода «монашескую семью», Нил Сорский, напротив, отстаивал уединённый личный монашеский подвиг; но все они были носителями одной высокой идеи: очищения духа, укрепления душевных сил, созидания духовного совершенства индивидуальности, личности. В чём отличие индивидуальности и личности? Индивидуум - это неповторимый комплекс психо-физических, интеллектуальных и духовных свойств. Но эти духовные качества необходимо развить -только тогда человек становится личностью. Личность - это уже веха в истории.

Высшее выражение идеология двух противоположных направлений нашла во взглядах преподобных Нила Сорского и Иосифа Волоцкого. Оба направления для Церкви были одинаково приемлемы, но актуальные требования жизни выдвигали на первый план монашество общежительное. Выразителем этого направления стал преподобный Иосиф Волоцкий. Он происходил из служилого боярства: его прадеду - воеводе была поручена охрана перекрестка торговых путей на Волоке Ламском. Вблизи этого же торгового перекрестка преподобный Иосиф поставил свою обитель. Он заранее огласил свою программу: монастырь должен стать центром просвещения, образования, школой грамоты и практической деятельности, центром формирования искусства и культуры. Устав Иосифо-Волоцкого монастыря на две трети повторял устав Нила Сорского, и были случаи, когда Иосиф посылал своих учеников к Нилу для укрепления их духовных сил.

Преподобный Иосиф считал, что монастырю нужны земли, собственность, потому что иначе не будет средств для содержания школы, для воспитания детей, и сохранения преемства.

Преподобный Нил Сорский отрицал необходимость землевладения: он признавал только личный труд для поддержания собственной жизни и постоянные упражнения в молитве. Но это не значит, что монахи этой школы оторваны от жизни и полностью отделены от общества. И в том, и в другом случае две задачи -воспитания личности и служения миру - существуют параллельно. К подвижникам, живущим в уединении, мирские люди приходят за советом, ищут у них поддержки и утешения.

Примером такого служения миру является более близкий к нам по времени подвижник -- преподобный Серафим Саровский, подвизавшийся на рубеже XVIII - XIX вв. Ему принадлежит вновь сформулированное древнее монашеское правило: «Стяжи (обрети) мир и тысячи спасутся вокруг тебя». Иными словами, если человек достигает внутренней цельности, обретает внутренний мир, то это состояние передается окружающим. Серафим был уединённым подвижником - но при этом помогал обездоленным, беспомощным. Он создал две женских обители: одну для девушек, не вступавших в брак, другую - для вдов и воспитывал тех и других по-разному.

Преподобный Серафим играет особую роль в русской истории. Он умер в 1833 г. Осталась богатая литература о нём, воспоминания его близкого друга - помещика Мотовилова, воспоминания монахинь-сестёр. Всероссийское почитание преподобного Серафима продолжалось весь XIX век, и в 1903 г. он был канонизован. В последний год жизни Серафим Саровский написал письмо, которое он поручил принять одной монахине и завещал передать российскому императору. Монахиня дожила до 1903 г. и когда на канонизацию прибыл император Николай II, передала письмо ему. В письме было предсказано всё, что произойдёт с Россией в последующие сто лет.

Действительно, вскоре случилась русская революция, в результате чего множество людей оказалось в эмиграции. Русской эмиграцией преподобный Серафим почитался, пожалуй, как никто другой, да и во всём мире ни один христианский святой не почитается так, как преподобный Серафим Саровский. В 1991 г. мощи преподобного Серафима, долгие годы сберегаемые верующими от гонителей Православия, были вновь обретены и перенесены в созданную им Дивеевскую обитель.

Серафим Саровский - явление уникальное, но не единственное. В XIX веке центром монашества стала Оптина пустынь. В этом монастыре созревала школа старчества. Старчество - древний обычай монастырского уклада, согласно которому молодой человек, вступая в монашеское братство, под руководством духовно опытного человека проходил школу духовного воспитания. В старчестве особое значение имеет преемственность. Старец, образно говоря, зажигает свою свечу от свечи предшественника. В целом можно сказать, что старчество - это система, в которой совершенствуются внутренние силы человека. Благодаря старчеству Оптина пустынь - небольшой провинциальный монастырь - стала буквально лидером русской интеллектуальной элиты. За советом к оптинским старцам приезжали писатели, учёные, философы...

Из оптинских старцев наиболее известен преподобный Амвросий. Он не только принимал людей, но и со многими вёл переписку. От него осталось богатое эпистолярное наследие. Он изображён в «Братьях Карамазовых» Ф.М. Достоевского под именем старца Зосимы. Но, конечно, опоэтизированный образ в романе не передаёт всего богатства духовного содержания, свойственного оптинскому старцу. Преемниками Амвросия Оптинского были старцы Иосиф, Анатолий, Нектарий. Нектарий Оптинский умер уже при советской власти. Одним из его учеников был старец Севастиан (Фомин), долгие годы живший в г. Караганде.

После 1917 г., когда бьльшая часть монашеских обителей на территории России была закрыта и традиция почти полностью прервалась, появились как бы отделения некоторых монастырей на Западе, которые пытались продолжить её. Это такие монастыри, как Новый Валаам в Финляндии, православные монастыри в США, Германии и в других странах.

Лекция 5. Высшая церковная иерархия. Белое духовенство

Монахи -- это люди, стремившиеся уйти от мира. Но есть другие категории духовенства, в большей степени посвящающие себя служению миру. Из монашеской среды, которая была носителем высокой культуры, выходили епископы. По православной традиции, как греческой, так и славянской, высшая иерархия выбирается из чёрного (неженатого) духовенства. Это парадокс, весьма тяжёлый для личной судьбы каждого, потому что монах ищет прежде всего уединения, а епископ -- это человек, который служит центром притяжения для государственной власти и общественности. Церковные иерархи занимаются административными делами Церкви, но главное -- распространением церковного просвещения.

В истории России сложилось несколько типов иерархов. Был тип епископа-правителя - человека государственного ума, мудрого администратора, содействующего власти в её добрых начинаниях, - как, например, святители Московские Петр3 и Алексий4; и в то же время не боявшиеся открыто заявить свой протест, когда светская власть выходит за рамки отпущенных ей полномочий, - как святитель Московский Филипп, павший жертвой политики Ивана Грозного5. Позднее сложился тип епископа-учёного, серьёзно занимающегося богословием, - для примера назовём имена митрополита Макария (Булгакова), автора многотомной «Истории Русской Церкви»; архиепископа Филарета (Гумилевского), автора «Исторического учения об отцах Церкви» и ряда других книг. Другой характерный тип - епископа-миссионера: например, митрополит Иннокентий (Вениаминов), проведший долгие годы на Дальнем Востоке и только под конец жизни за выдающиеся заслуги перед Церковью избранный на старейшую Московскую кафедру; митрополит Макарий (Невский), просветитель народов Алтая6, - и многие другие.

Были иерархи, прославившиеся в основном подвигом молитвы, - например, митрополит Трифон (Туркестанов) (1861-1933). Он происходил из княжеского рода, был близок к интеллигенции, хорошо знал светскую литературу. В послереволюционной Москве его очень почитали, его похороны собрали большое количество народа.

Очень сложным было положение церковной иерархии в годы Советской власти.

На Всероссийском Поместном Соборе в 1917 г., когда после более чем 200-летнего перерыва в Русской Православной Церкви было восстановлено патриаршество, первым Патриархом был избран митрополит Московский Тихон (Белавин) (1865 - 1925). Он был олицетворением кротости и доброты, но при этом - мудрым церковным политиком. Он первым начал устанавливать отношения с новой, богоборческой властью, обличая беззакония новых правителей России и в то же время не благословляя вооружённого им противодействия.

Понимая сложность политической обстановки, он указал на нескольких иерархов, способных стать его преемниками и возглавить Церковь. Одним из них был митрополит Сергий (Страгородский) (1867 - 1944), видный учёный-богослов, автор классического богословского труда «Православное учение о спасении». С 1925 г. он занимал пост Патриаршего Местоблюстителя и в 1927 г. опубликовал декларацию, в которой сформулировал новый тип взаимоотношений верующих со светской властью: «Церковь отделена от государства, но не удалена от него». Иначе говоря, верующие являются гражданами своей страны и патриотами своего Отечества, успехи и скорби которого они разделяют. Митрополит Сергий был главой Церкви в течение почти 20 лет. В сентябре 1943 г., за восемь месяцев до смерти, он был избран Патриархом7.

Следующим Патриархом стал митрополит Ленинградский Алексий (Симанский) (1877 - 1970). Аристократ, принадлежавший к древнему дворянскому роду, человек блестяще образованный, после революции он разделял общий путь своего народа. Во время войны 1941-1945 гг. все 900 дней блокады провёл в Ленинграде. Патриарху Алексию принадлежит заслуга возобновления Духовных школ, сохранения и сбережения церковного искусства (им, в частности, был основан Церковно-археологический кабинет при Московской Духовной Академии), участия Церкви в международной работе, целью которой было сохранение мира. С 1971 г. Церковь возглавлял Патриарх Пимен (Извеков) (1910 - 1990)- молитвенник, прошедший серьёзную школу монашеской жизни. В 1990 г. был избран нынешний Патриарх Алексий II (Ридигер).

Категория духовенства, избравшего исключительное служение миру, - белое (женатое) духовенство.

Русский приходской священник, как правило, вышедший из крестьянской среды и прошедший суровую школу бедности, жил жизнью, общей с беднейшими слоями населения. Но при этом дом священника был тем духовным центром, куда люди шли со всеми своими вопросами и скорбями. Поэтому в старину говорили, что в доме священника «дверь не должна стоять на петлях». Судьба приходского священника попала в русскую литературу лишь отдельными фрагментами и гранями: избалованному городскому обществу священник был неинтересен, - зато он был близок народу.

Среди приходского духовенства, как и среди монахов, были яркие личности, глубокие молитвенники. Наиболее известен о. Иоанн Кронштадтский (1829 - 1908), посвятивший всю свою жизнь молитве за мир, помощи бедным, прославившийся даром чудотворений.

Известен московский старец о. Алексий Мечёв (1859 - 1923), служивший в московском храме святителя Николая в Кленниках и окормлявший московскую паству в послереволюционные годы. В советское время в Москве были известные духовники, к которым тянулся народ: такие, как о. Александр Воскресенский, о. Всеволод Шпиллер, о. Василий Серебренников и многие другие.

Лекция 6. Этапы становления русской культуры

Русская национальная форма Православия сложилась в результате восприятия восточного христианства племенами, населявшими территорию России. Поэтому, чтобы понять это явление, надо помнить особенности восточной формы христианства и, кроме того, рассмотреть отличительные черты славянского национального характера.

Доисторический период России -- это период существования многочисленных разрозненных славянских племён на обширной равнине в бассейне двух рек - Днепра и Волги. Славяне уже в этот период не были оторваны от общих цивилизационных процессов. Путь «из варяг в греки» соединял их с Европой и Византией,через волжский путь открывались контакты с Востоком. Л.Н. Гумилёв делит народы на три группы: собиратели, завоеватели и торговцы. Славяне -собиратели, которые сеют, пашут, убирают урожай и так далее.

В основе религии славян лежало, говоря современным языком, «экологическое мышление», любовное почитание природы, чувство единения с нею. В этом их отличие, к примеру, от сирийцев, вавилонян, египтян. Природа юга даёт страшный контраст: холодная ночь и горячий полдень, бескрайние пески и глоток воды, которую надо доставать из колодца. Там рождается идея противопоставления добра и зла, смертельная борьба двух начал, равных и великих. У нас такие крайности редки, к средней же температуре легко приспособиться. В этой природной среде родился мягкий славянский национальный характер.

Славянское язычество отличается от вавилонского, египетского, греческого и римского. Там - множество богов, которые ведают различными жизненными функциями, у славян же круговорот природных явлений создаёт одно большое божество - природу. В этом природолюбии нельзя не любить человека.

Однако в процессе становления государства возникла потребность в более определённом, организованном культе. Когда в IX в. князь Владимир на недолгое время ввёл культ идолов, по образцу скандинавского культа, славяне подчинились, но впоследствии расстались с этим культом без особого сожаления. Широким государственным планам самого Владимира этот культ также не соответствовал. Поэтому, согласно летописному рассказу, он разослал послов по всей земле, чтобы изучить религии мира и выбрать лучшую.

Что же привлекло его в византийской форме христианства? Прежде всего, высокая культура. Византия находилась тогда в высшей точке своего развития. Послы Владимира познакомились с пышным придворным обычаем Константинопольской Церкви, который, естественно, поражал внешне. Но важнее было другое.

Несомненно, Православие ощущалось как религия, наиболее близкая духовной природе славян. В результате в 988 г. Русь приняла восточную, византийскую форму христианства. Этот выбор был определяющим для всей дальнейшей истории России.

Мы рассматриваем русскую культуру не как принадлежность одного определённого этноса, а как общее достояние всех народов, населяющих Россию. Это очень сложный, исторически образовавшийся синтез. На протяжении всей своей истории Россия на свою исконную этническую основу воспринимала культуру иную, может быть, по некоторым признакам чуждую, но из этой культуры усваивала то, что ей ближе всего, и на этом создавала синтез, и так повторялось не один раз. Условно можно выделить пять этапов этого синтеза.

Крещение Руси дало первый синтез: исконной культуры восточных славян и православного христианского мировоззрения.

Синтез был в высшей степени плодотворен и привёл к быстрому становлению сильного государства - Киевская Русь и к созданию высокой культуры, ещё во многом зависимой от византийской, но уже несущей на себе отпечаток национального своеобразия. Особого развития достигли изобразительные искусства - архитектура, живопись; литература в первое время была преимущественно переводной, но уже на ранней стадии стали появляться оригинальные произведения- такие, как «Слово о законе и благодати» Митрополита Илариона.

Следующий этап наступил в трагическое для Руси время, когда она вплотную столкнулась с кочевыми племенами Востока и более чем на двести лет оказалась включённой в систему азиатской государственности, находясь в зависимости от Золотой Орды. Этот вынужденный контакт с Востоком имел свои как отрицательные, так и положительные стороны. В значительной степени положительным был и опыт сосуществования с чуждыми по духу и мировоззрению народами, который был своего рода школой веротерпимости и уважения к другим культурам, отдельные элементы которых (особенно в прикладном, орнаментальном искусстве) были восприняты русской культурой. С другой стороны, Русь училась отстаивать свою самобытность. Главным итогом этого тяжёлого времени был приход к мысли о необходимости сильной государственной власти, что в свою очередь вызвало и новое обращение к наследию Византии. Зримым результатом этого, второго, синтеза было объединение разрозненных княжеств вокруг Москвы и осознание национальной идеи, отразившееся во всех областях культуры Московской Руси, а затем - расширение Руси на Восток, открывшее ей земли, простиравшиеся вплоть до Тихого Океана.

Следующий, третий этап синтеза наступил с усилением контактов с Западом, которое началось в XVII в., но особое значение приобрело со времени Петра I. Западное влияние было во многом губительным для русского общества, поскольку раскололо его на два взаимно чуждых лагеря: европеизированную верхушку и народную массу, культурный уровень которой значительно снизился. С другой стороны, именно в этот период Россия полноправно вошла в круг европейских держав, а русская культура, усвоив европейские формы, но, оставшись национальной по содержанию, в полной мере приобрела ту способность к «сочувствию», «всечеловечность» (по выражению Ф.М. Достоевского), которая делает её востребованной во всём мире.

Четвёртый этап был в значительной мере вызван противоречиями, коренившимися в устройстве Российской империи. Он начался с усвоения представителями революционной интеллигенции западных социально-политических и экономических учений, которые, будучи энергично внедряемы в народную массу, привели к глобальным изменениям в политическом строе страны, свержению монархии и установлению Советской власти. Родилось коммунистическое государство -Советский Союз. Из господствующей советской идеологии была вычеркнута главная образующая компонента российского менталитета - религиозность. Но осталась русская культура. Советский Союз - это уже синтез исторически сложившейся русской культуры и элементов западной цивилизации. Этот период также неоднозначен, потому что, с одной стороны, он привёл к гибели многих культурных ценностей и исчезновению самих носителей культуры; с другой стороны, к культурному строительству были привлечены широкие массы населения, в том числе - национальных окраин. Невзирая на открыто декларируемый атеизм, основы нравственности остались христианскими, а некие глубины национального самосознания -- незатронутыми.

Пятый этап начался с крушением СССР. В целом это опять-таки «западное влияние», но влияние уже нового, постиндустриального и объявившего себя постхристианским, общества, во многом деструктивное и опасное для наших национальных ценностей. Новый период, прежде всего, требует от нас умения выбирать. Именно это возвращает нас к сформулированным вначале целям и задачам нашего курса.

Лекция 7. Русская словесность

В дошедшем до нас культурном наследии допетровской Руси можно выделить две важнейшие сферы. Первая - то, что доступно визуально, что зримо: памятники архитектуры, монументальной живописи, иконописи. Вторая по наглядности, но первая по значению сфера - книга. К сожалению, поскольку Россия в основном была «деревянной» страной, от древнейшего периода мы имеем сохранившимся совсем немногое. Но слово - устное и письменное -является основным нашим духовным богатством. В данной лекции мы проследим генетическую линию развития русской литературы.