Культурная парадигма Запада и ее основные истоки

4. Христианство как культурная ось ранней европейской культуры

Христианство возникло в 2-й половине 1 в. н. э. в восточных провинциях Римской империи. Религии древнего мира обычно были ограничены в своём распространении той или иной народностью; например, существовали религии египтян, римлян, иудеев, вавилонян, персов; эти религии, тесно связанные с теми или иными государствами служили интересам их хозяев. Для этих религий было характерно презрение к рабам, к рабскому труду. Новая религия должна была обращаться ко всем народностям обширной Римской империи, не взирая, на какие-либо этнические рамки, отбросив различные ограничительные обряды и церемонии, свойственные прежним религиям. Она должна была обращаться ко всем социальным слоям общества, в том числе и к рабам, которые могли быть членами новых религиозных общин, впервые провозглашая абстрактное равенство в виде равенства людей перед богом. Ее возникновение было частично подготовлено попытками римской государственной власти установить единый государственный культ для всей империи в виде культа объявленного богочеловеком императора, равно обязательного для всех народностей, населяющих империю. Христианство было подготовлено также процессом смешения различных верований в Римской империи и распространения культов некоторых божеств, например, Исиды (Египет), Митры (Иран)]за пределами той страны, в которой они первоначально почитались. Новая религия, отразив начало краха античных мировых порядков, была вместе с тем зародышем идеологии, более соответствовавшей элементам новых общественных отношений.

Филона Александрийского, которого Энгельс назвал "отцом христианства". Филон учил, что материальный мир, в том числе и природа человека, - начало греховное, низменное, тело темница души. Бездна отделяет мир духовный от мира материального, но между этими мирами существует посредник - божественный логос, спаситель, мессия, при посредстве которого греховный человек, проникаясь верой, может спастись. Филон переработал также еврейские мифы о мессии - спасителе, рожденной девой полубоге. Для этого времени характерно было распространение различных мистических течений гностицизма, также разрабатывавших учение о божественном логосе - посреднике, и заявлявших, что путем мистики можно достичь познания скрытых вещей, "премудрости", "просветления" и "спасения".

Возможно, что нового бога ранние христиане представляли, как возрождение некого древнего божества. Отголоски таких представлений сохранились и в Евангелии, где об Иисусе Христе сказано: "… Одни говорили, что Иоанн восстал из мертвых; другие, что Илия явился; а иные, что один из древних пророков воскрес"1. Очертания мифа о новом боге Христе вначале были крайне расплывчаты: вера в чудесное рождение, смерть и воскресение бога-спасителя - вот, пожалуй, и все, что объединяло ранние христианские общины в области вероучения. Гораздо больше их объединяла ненависть по отношению к Риму, который изображался в виде пьяной от крови замученных блудницы, в алой одежде, сидящей на звере с 7 головами. Первые христиане были убеждены, что Рим - великая блудница - скоро будет разрушен, все приверженцы Рима и сам дьявол будут низвергнуты и заключены в темницы, а на земле восторжествует "царство Божие" во главе с Христом. По истечении тысячи лет дьявол освободится и будет новое сражение духов, новое окончательное поражение дьявола. Вера в тысячелетнее "царство Божие", т.н. хилиастические настроения, известны нам по религиозным памятникам различных народов древнего мира, в том числе и египтян, чрезвычайно характерны для раннего христианства, жившее надеждой на сверхъестественное избавление и близкое торжество над грешным и ненавистным Римом. Христианская мифология, догматы и культ сложились лишь в последствии, в борьбе многочисленных христианских сект, в результате столкновения с различными религиозными течениями греческого или древневосточного происхождения. В древнейшем памятнике христианской литературы "Откровении Иоанна" ("Апокалипсисе"), написанном в Малой Азии около 69г. н. э. нашли отражения лишь бунтарские настроения: ненависть к Риму, ожидание скорой гибели мировой империи, "конца света", когда Христос устроит "страшный суд", произведет на земле расправу и установит "царство Божие". В "Откровении" не упоминается рассказы о земной жизни и страданиях Христа, которые затем заполнили Евангелия. Образ Христа наделен исключительно фантастическими чертами: он родился на небе от жены, "одетой в солнце и увенчанной звездным венцом" и т.д. Вместе с тем "Откровение" показывает, что в христианстве уже в то время боролись различные течения. Бунтарским настроениям в ходе этой борьбы не суждено было победить. Надежда на сверхъестественное избавление, на "божью волю", а не вера в человеческие силы, в возможность борьбы господствовала в сознании людей. Постепенно в христианстве преобладающее значение получало то течение, которое призывало людей смиренно и терпеливо "нести свой крест", ожидая божественного избавления. В вероучении все больше подчеркивалось страдание бога-спасителя, и сам культ "богочеловека" стал, по сути, обожествлением человеческого страдания.

С победой в христианстве течения, которое призывало к примирению с действительностью, "второе пришествие" Христа было отодвинуто в неопределенное будущее. Надежды на скорое крушение "мира зла" пресекались. Идеи смирения нашли свое выражение в "Посланиях апостола Павла" (1-я половина 2 в. н. э.). В "Посланиях" подчеркивается, что всякая земная власть установлена богом и ей необходимо повиноваться, рабы должны повиноваться своим господам, жены - мужьям. От бунтарского, демократического духа ранних христианских общин здесь уже почти ничего не осталось. Одним из важных вопросов, который следовало тогда решить, был вопрос об отношении новой религии к иудаизму. Новое течение подчеркивало, что христианство - самостоятельная и единственно истинная религия для всего человечества, а иудаизм был лишь подготовкой этой религии и теперь потерял всякое значение. Возможно, что некоторая консолидация общин впервые была достигнута в г. Антиохии. Христианская легенда рассказывает, что там впервые сторонники новой религии начали называться христианами. В этот период новыми чертами наделяется и образ Христа. Тогда был создан идеализированный образ христианского проповедника, который должен был служить примером для многочисленных праведников в христианских общинах. Хотя "Послания апостолов" ничего еще не говорят о земной истории Христа, но уже подчеркивают, что новый бог приходил на землю и в человеческом образе претерпел смерть на кресте, затем воскрес и вернулся на небо к своему отцу. Образ Христа рисуется теперь не только как образ нового бога, спасителя, посланного на землю для искупления грехов людей, но, как и некоего исторического деятеля, основателя новой религии. Стремление так изобразить новое божество нашло свое выражение в составлении повествований о жизни, смерти и воскресении Христа, т. н. Евангелий (греч. - благовестие). Составлению Евангельских повествований предшествовало появление многочисленных сборников ходовых изречений, т. н. "Логий", принадлежащих различным проповедникам христианских общин, но приписывавшихся Христу. Некоторые из них содержат, помимо изречений, также краткие пояснения тех вымышленных обстоятельств, при которых Христос будто бы произносил те или иные изречения. В основе евангельских повествований лежат сборники изречений, дополненные несколько видоизмененными сказаниями древних религий о чудесном рождении богов, об их чудесах, пророчествах, смерти и воскресении. Так, евангельский рассказ о рождении Христа, по-видимому, представляет собой переработку древнеегипетского сказания о рождении сыновей бога Солнца, которые родились в бедной обстановке, мать которых должна была скрывать их рождение, боясь козней грозного царя Хеопса.

В Евангелиях история возникновения новой религии излагалась так: христианство возникло в Палестине (т. о., никакая христианская община в диаспоре не могла претендовать на первенство); основатель нового религиозного учения - бог, сошедший на землю Иисус Христос, родился в семье девы Марии и плотника Иосифа при царе Ироде и римском наместнике Квиринии. Уже в этом важнейшем утверждении Евангелий заключается историческая несообразность: Квириний правил десять лет спустя после смерти царя Ирода. Когда же родился Христос? При Ироде или десять лет спустя после его смерти? Далее по Евангелиям Христос был осужден и казнен при двух иудейских первосвященниках Анне и Каифе. Но этого не могло быть, ибо у евреев всегда был один первосвященник.

Когда же был казнен Христос? Евангелия возникли среди людей, которым не только исторические обстоятельства 1-го века, но даже география Палестины были известны крайне плохо. Маленькое Генисаретское озеро, где с одного берега виден другой, составители Евангелий называют "Галилейским морем" и рассказывают о страшной буре, разразившейся на нем. Даже богословов давно смущало упоминание огромных стад свиней, которые в Палестине не разводились. Евангелия противоречат также друг другу в своих рассказах о Христе. Например, в Евангелии от Матфея родители Христа постоянно живут в городе Вифлееме, у них в доме и родился Христос. В Евангелии от Луки - родным городом Марии и Иосифа был Назарет; Христос родился не в доме, а в стойле для скота, около Вифлеема. Количество предков и их имена в Евангелиях от Луки и от Матфея и их имена в Евангелиях от Луки и от Матфея различны. Эти противоречия отразили разные этапы и разные течения в развитии христианской идеологии. В целом Евангелия были уже лишены бунтарских идей; основной смысл их проповеди: смирение и терпение, покорность власть предержащим; "отдайте кесарево кесарю, а божие богу" - говориться в Евангелии от Матфея. Евангелия призывали сносить все страдания в действительной жизни во имя награды "на том свете".

Пресвитеры становятся помощниками епископов. Появляются низшие служители - диаконы. Значение проповедников, апостолов, пророков все более падает. Руководители общин - епископы, пресвитеры, диаконы, сосредотачивают в своих руках все дела общин и обособляются от остальных верующих. Разрабатывается учение, согласно которому согласно которому эти должностные лица обладают божественной "благодатью", вследствие чего только они могут совершать религиозные обряды, а быть наставниками остальных членов общины. Совершается процесс превращения прежних общин в церковную организацию, состоящую из "клира" (духовенства) и "мирян". Клир добивается всё большей власти над "мирянами". Должность епископов привлекает богатых людей, более образованных и умеющих распоряжаться хозяйственными делами. Эта должность дает своим носителям почет, обеспечивает влияние и доходы. Укрепляются связи и между общинами, совершается процесс образования единой христианской церкви, управляемой епископами. С зарождением церковной организации всё более разрабатывается и усложняется культ, мифология и догматика новой религии. Всё большее значение приобретают сказания о том, что Христос уже приходил на землю в образе человека, принёс себя в жертву за грехи людей и тем самым обеспечил верующим блаженную жизнь "на том свете", за гробом.

Блаженства могут добиться не только бедные, как это часто подчеркивалось раньше, а все, кто верит в Христа, выполняет церковные обряды, подчиняется церковной дисциплине, проявляет смирение и терпение. Все те христианские течения, которые еще были проникнуты демократическими настроениями, свойственными ранее христианским общинам, стали теперь считаться стоящими вне церковной организации, сектантскими. Со 2 в. первоначальные общинные собрания и ужины-вечери развились в довольно сложные богослужения, в основе которых лежат древние колдовские действия, вера в священные предметы (кресты, амулеты и т. д.), отголоски древних жертвоприношений (напр., жертва воскурения - сжигание ладана) и т. д. Обряды всё более усложнялись, впитывая в себя исконные ритуалы и представления распространённых религий древнего мира, в первую очередь культов страдающих, умирающих и воскресающих богов растительности Древнего Востока: мифы, сказания и обряды, связанные с почитанием богов Осириса (Египет), Аттиса (Малая Азия), Адониса (Финикия и Сирия); обряды, в которых изображались смерть и воскресение этих богов; мифы и ритуал иранского бога-"спасителя" Митры, почитатели которого (митраисты) в эпоху кризиса рабовладельческого общества объединялись в общины, широко распространённые в Римской империи. Под влиянием митраистов развился в христианстве обряд причащения, сохранивший древнюю основу - представление о поедании "плоти и криви" божества с целью общения с ним. Эти обряды (поедание мяса священного зверя) известны еще со времен первобытнообщинного строя, они удержались в религиях древнего мира и вошли затем в христианство. Входящие в обряд крещения обливание водой, омовение и ритуальное купание также известны были в религиях древнего мира и были связаны с верой в колдовскую силу воды, оживляющей и очищающей от грехов. Миропомазание, по-видимому, было заимствовано из культа малоазийского бога Аттиса. Некоторые христианские празднества в основе своей восходят к праздникам иудейско-израильской религии, например, пасха - древнееврейский весенний праздник, соединённый христианами с обрядами в честь богов растительности. В Египте, например, существовали обряды, в которых изображалась и оплакивалась смерть Осириса; жрецы делали куклу из земли и зерен, поливали ее, сопровождая этот ритуал чтением молитв и заклинаний; когда зерна прорастали и кукла зеленела, в храме справляли празднество воскресения Осириса. Сходные обряды имелись в культе бога Адониса. Эти и подобные им обряды создали основу для празднования пасхи христианами. К празднику иудейской религии пятидесятнице был приурочен христианами праздник троицы, посвящённый "богу-отцу", "богу-сыну" и "богу-духу святому".

Превращение христианства в государственную религию. Складывавшаяся церковная организация, возглавляемая влиятельными епископами, постоянно поддерживавшими между собой связь, собиравшимися на свои съезды (соборы), вырастала в крупную политическую силу в Римской империи. Императорская власть, почувствовав в ней опасную соперницу, попыталась в условиях ожесточенной классовой борьбы в период кризиса 3 веке уничтожить её. Император Деций, 249-251 гг., начал преследования христиан. Преследования продолжались при Валериане, 253-260 гг.; они значительно усилились при Диоклетиане, 284-305 гг. Преследования не сломили христианскую церковную организацию, а их безрезультатность показала, что новая религия имеет значительную массовую базу. По мере того как императорская власть познавала сущность христианской идеологии, характер и значение церковной деятельности, она все более убеждалась в том, что христианство является силой, которая, способна освятить власть правителей, обеспечить покорность народных масс. Поэтому империя постепенно переходит от попыток сломить казавшуюся ей опасной церковную организацию к политике, имевшей целью поставить эту организацию себе на службу. В начале 4 века, когда развернулась ожесточённая борьба за императорскую власть, значение христианской церкви ещё более возросло. Это учёл император Константин I, который перешёл к политике опоры на церковь. Христианство было объявлено официально дозволенной религией, а имущество, ранее конфискованное в пользу казны, было возвращено церкви.

Церковь признала императора своим главой, представителем Христа на земле. Вскоре после смерти Константина (в 337 году), отличавшегося крайней жестокостью, запятнавшего себя множеством убийств, в т. ч. убийством своего сына, жены и многих родственников, церковь объявила его святым. Сам Константин при жизни не порывал и с язычеством. Попытка при одном из преемников Константина - императоре Юлиане, 361-363 гг., получившем у христиан прозвище "Отступника", вернуться к язычеству успеха не имела: время древних религий античного мира безвозвратно прошло. Император Феодосии I, 379-395 гг., приказал закрыть языческие храмы. Христианская церковь ополчилась не только против языческой религии, но и против науки, которая тоже была объявлена языческой, против научного знания. Одним из первых мучеников пауки, далёкой предшественницей учёных, погибших на кострах инквизиции, была женщина-ученый Ипатия, растерзанная в 415 году на улицах Александрии (Египет), безжалостно уничтожалась "языческие" рукописи, погибли многие произведения древнего искусства.

С отделением "клира" от "мирян" все более усложняется и развивается культ - обряды, богослужение, выполняемые клиром и служащие для укрепления его власти. Христианской богослужение приобретает вид современной православной службы. Примерно с 4 в. в христианстве начинает распространиться вера в различного рода святых, большинство которых явилось прямыми преемниками богов древних религий. Так, "снятой Николай" фактически занял место древнего бога морей и мореходства, появились свитые - покровители скота, земледелия и т. д. Христианский пантеон, уже насчитывавший бога-отца, богиню-мать, бога-сына и духа святого, пополнился теперь многочисленными полубогами, святыми, угодниками, мучениками, а также заимствованным из иудаизма почитанием духов (ангелов, архангелов, серафимов, херувимов и др.).

В 4 веке резко изменился характер христианского аскетизма. Если и ранее некоторые люди, приняв христианство, стремились уйти из признаваемого ими греховным мира и начать праведную жизнь па лоне природы, то теперь такие поселении христиан-аскетов всё больше приобретают хозяйственное значение: они располагают земельными угодьями, члены церковной общины под руководством клира выполняют различные хозяйственные работы. Разоряющееся крестьянство, особенно в Египте, устремляется в такие церковные общины. В 4 веке настоятели египетских монастырей в дошедших до нас письменных поучениях разрабатывают не только культовые вопросы, но и наставляют своих подчиненных и различных хозяйственных делах.

В 6 веке христианская церковь предложила ввести новую эру летосчисления - от появления новой религии, В 525 году римский монах Дионисий Малый вычислил дату рождения Христа и предложил установить счёт годов "от рождества Христова". Эта эра, однако, долго не прививалась.

Распространение христианства в Европе повсеместно влекло за собой развитие письменности, а с нею вместе были восприняты некоторые элементы античной культуры. Христианизация знаменовала становление феодальной государственности, усиление борьбы с родовыми пережитками.

Православие - одно из трех основных направлений христианства - исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название "православие" (от греческого слова "ортодоксия") впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках.

Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения.

В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:

"Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна Отцу, Имже вся была. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за нас при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь."

В первом члене говорится о Боге как творце мира - первой ипостаси Святой Троицы.

Во втором - о вере в Сына Божия единородного - Иисуса Христа.

Третий - это догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии.

Четвертый член Символа веры - о страдании и смерти Иисуса Христа. Это догмат искупления.

Пятый - о воскресении Иисуса Христа.

В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.

В седьмом - о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю.

Восьмой член Символа веры - о вере в Духа Святого.

В девятом - об отношении к церкви.

В десятом - о таинстве Крещения.

В одиннадцатом - о будущем всеобщем воскресении мертвых.

В двенадцатом члене - о жизни вечной.

В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства немалую роль сыграло учение Блаженного Августина. На рубеже V века он проповедовал превосходство веры над знанием. Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу "избранных" предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.

Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Церковь признает семь таинств:

Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.

В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.

Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.

Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.

В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Другим крупнейшим (наряду с православием) направлением в христианстве является католицизм. Слово "католицизм" означает - всеобщий, вселенский. Его истоки от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был Апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III - V веках, когда нарастали и углублялись экономические, политические, культурные различия между Западной и Восточной частями Римской империи. Начало разделения Христианской Церкви на католическую и православную было положено соперничеством между Римскими Папами и Константинопольскими Патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 года произошел разрыв между папой Николаем I и Константинопольским Патриархом Фотием.

Католицизм, как одно из направлений христианской религии, признает ее основные догмы и обряды, но имеет ряд особенностей в вероучении, в культе, в организации.

Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты Священное писание и Священное предание. Однако, в отличие от православной церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того - папские послания и постановления.

Организация Католической Церкви отличается строгой централизацией. Римский папа - глава этой Церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Централизация Католической Церкви породила принцип догматического развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования вероучения. Так, в Символе веры, признаваемом Православной Церковью, в догмате о Троице сказано, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат провозглашает, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына. Сформировалось и своеобразное учение о роли Церкви в деле спасения. Считается, что основа спасения - вера и добрые дела. Церковь, по учению католицизма (в православии этого нет), обладает сокровищницей "сверхдолжных" дел - "запасом" добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в ней нуждается, то есть - отпустить грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда учение об индульгенциях - об отпущении грехов за деньги или за какие-либо заслуги перед Церковью. Отсюда - правила молитв за умерших и право папы сокращать срок пребывания души в чистилище.

Православная и Протестантские Церкви учение о чистилище отвергают. Кроме того, в отличие от Православного вероучения, в Католическом есть такие догматы, как о непогрешимости папы - принят на I Ватиканском соборе в 1870 году; о непорочном зачатии Девы Марии - провозглашен в 1854 году. Особое внимание Западной Церкви к Богородице проявилось в том, что в 1950 году папа Пий XII ввел догмат о телесном вознесении Девы Марии.

Католическое вероучение, как и Православное, признает семь таинств, но понимание этих таинств в некоторых деталях не совпадает. Причащение производится пресным хлебом (у православных - квасным). Таким образом, совершение этого обряда должно служить укреплению в вере.

В православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство (монашество). У католиков безбрачие (целибат), установленное папой Григорием VII, обязательно для всего духовенства.

Центр культа - храм. Готический стиль в архитектуре, распространившийся в Европе в конце Средневековья, немало способствовал развитию и укреплению католической церкви. Важные элементы культа - праздники, а также посты, регламентирующие бытовой уклад жизни прихожан.

Рождественский пост у католиков называется адвент. Он начинается в первое воскресение после дня Святого Андрея - 30 ноября. Рождество Христово - наиболее торжественный праздник. Он отмечается тремя богослужениями: в полночь, на заре и днем, что символизирует рождество Христа в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующего. В этот день в храмах выставляют ясли с фигуркой младенца Христа для поклонения.

История протестантства по-настоящему начинается с Мартина Лютера, который первым порвал с Католической Церковью, сформулировал и отстоял основные положения Протестантской Церкви. Эти положения исходят из того, что возможна непосредственная связь человека с Богом. Бунт Лютера против духовной и светской власти, его выступления против индульгенции, против претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах посредника между людьми и Богом были услышаны и восприняты обществом чрезвычайно остро. Суть протестантства заключается в следующем: божественная благодать даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не отделяются от духовенства - священство распространяется на всех верующих. Из таинств признаются крещение и причастие. Верующие не подчиняются папе Римскому. Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения псалмов. Протестанты не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают монашество, крестное знамение, священные облачения, иконы.

В Библии говорится: "Праведный верою жив будет". Эта идея легла в основу сформулированных Лютером главных принципов Реформации. Он записал их в виде 95 тезисов. Они начертаны на северных дверях Замковой церкви Виттенберга.

Вот некоторые из этих тезисов:

"Христос, провозглашая: "Кайтесь, ибо приблизилось царствие небесное", тем самым свидетельствует, что жизнь верующих от начала и до конца должна быть непрестанным покаянием". "Покаяние не состоит в одной лишь исповеди перед священником". В первых четырех тезисах Лютер показывает, что подлинное покаяние - длительный процесс, а не однократное действие.

Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509-1564). Его главный труд "Наставления в христианской вере", опубликованные в 1536 году, когда протестантство уже сложилось как учение, стал основой нового религиозного направления - кальвинизма. В отличие от деятелей ранней Реформации для Кальвина центром внимания становится не Евангелие, а Ветхий завет. Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и осужденных. Ни верою, ни "добрыми делами" человек не может ничего изменить в своей судьбе: избранные определены к спасению, отверженные - к вечным мучениям. Учение о предопределении строится на положении, что Иисус Христос тоже был определен Богом страдать за наши грехи.

Англиканская Церковь - государственная церковь Англии. В 1534 году, после разрыва местной католической церкви с Римом, английский парламент объявил короля Генриха VIII главой Церкви. То есть Церковь была подчинена королевской власти. В середине XVI века было введено богослужение на английском языке, отменены посты, изъяты иконы и образа, перестало быть обязательным безбрачие духовенства. Сложилось учение "среднего пути", то есть среднего между римским католицизмом и континентальным протестантством. Основы англиканского вероучения отражены в "Книге общих молитв".

Как мы видим, христианство впитало в себя множество древних религий, при этом родилась новая универсальная религия для всех слоев населения. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовалась главным образом духовно-нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения, и стало выражаться в образовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного познания. Мы не имели бы знакомо нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самых сокровенных внутренних переживаний. "Исповедальность" европейского искусства есть качество, сформированное христианкой духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс (а не просто чередование космических циклов) пришла к нам от христианства.

5. Культура эпохи Возрождения

В современной науке существует несколько точек зрения на термин "Возрождение". В широком понимании этот термин определяет этно-культурный взлёт, взрыв национального сознания, активизацию развития национальной культуры (например, "процесс національного відродження в Україні"). В узком смысле речь идет об определенном периоде развития мировой, в первую очередь европейской, культуры в период с конца XII века (Италия) до начала XVII века (в некоторых европейских странах, например, в Англии, Португалии, Польше, Украине - несколько позже) и преследует цель определить набор черт, позволяющих топологически отнести конкретную национальную культуру к типу ренессансных. Именно такое значение термина "Возрождение" ("Ренессанс") принято в настоящей работе.

Некоторые характерные черты Ренессанса были пережиты отдельными культурами на более поздних этапах развития. Вот почему среди историков и культурологов не утихают споры относительно не только роли и места, но и закономерности периода Ренессанса в культурном процессе. Эти точки зрения можно суммировать следующим образом:

- Эпоха Возрождения является целиком самостоятельным новым этапом в истории европейской культуры, наследующим Средневековье, но при этом являющимся ментальной противоположностью последнего как культурологический феномен, родственный греко-римской античности.

- Ренессанс представляет собой последнюю стадию развития Средневековья, квинтэссенцию всего выработанного и осознанного культурой за десять средневековых веков Европы (выдающийся голландский культуролог Й. Хейзинга называет Ренессанс "осенью Средневековья").

- Ренессанс есть переходная эпоха от Средневековья к Новому времени со всеми присущими такому "мосту" противоречиями, непоследовательностью, регрессиями (например, феномены Реформации и Контрреформации, секуляризации и инквизиции, и т.п.).

Сам термин "возрождение" для характеристики эпохи XIV-XVI века был введен ее современниками - итальянскими гуманистами. Генетически связанный с религиозно-этическим понятием "обновление", этот термин приобретает в указанный период принципиально иной смысл: обновление культуры, подъем литературы, искусства, науки после их длительного упадка в средние века - кстати сказать, и последний термин тоже был творением ренессансных гуманистов: "эпоха посредине" (между античностью и Ренессансом). Таким образом, уже в оценках самих деятелей этой эпохи Возрождение господства "средневекового варварства" (что, как известно, было по меньшей мере несправедливо в отношении к собственным культурным истокам). Однако итальянский поэт Франческо Петрарка строит концепцию "мрачных веков", видя только глубокие отличия между культурой античности и следующей за ней эпохой Средневековья и, наоборот, тесную наследственную связь между античностью и современным периодом (эпохой Возрождения). Гуманисты следующих поколений не скрывали своего презрения к "невежеству и варварству" средних веков и энергично "возрождали античные традиции", полагая себя их прямыми продолжателями.

Итак, под эпохой Возрождения мы понимаем период в истории европейской культуры, в первую очередь с XIV по XVI век включительно, характеризующийся переносом культурных интересов из сферы высшего (небесного) мира, из области сакрального к материальным проявлениям жизни, то есть в сферу профанного - вплоть до создания культуры антропоцентризма (от греческого "антропос" - человек). Эпоха Возрождения характеризуется всплеском художественного творчества, в первую очередь в области пластических искусств (живопись, скульптура), появлением национальных языков на основе церковной латыни и местных народных говоров, становлением национальных государств на основе феодальных владений, экономическим развитием, а на его основе развитием городов и связанной с ними цивилизации, духовной секуляризацией ("обмирщением") и ростом индивидуалистических тенденций в общественной жизни и быту.

Процесс "переживания" Возрождения был неравномерен в различных европейских странах. Существует, строго говоря, три типа ренессансных культур, отличающихся полнотой переживания и реновации культуры:

- Итальянское Возрождение. Его характеризует последовательность процесса духовного раскрепощения, выхода из-под власти церкви (как экономически, так и политически - именно этот процесс получил название секуляризации), художественный взлет, появление новых жанров в искусство (да и собственно искусства в нашем понимании этого слова). Италия считается родиной культуры Возрождения. Именно здесь эта культура впервые заявляет о себе и форме искусства фактом появления книги стихов Данте Длигьери "Новая жизнь" ("Vita nuova"), этого первого в Европе литературного произведения на национальном языке.

В своем развитии ренессансный тип культуры прошел несколько этапов, наиболее четко выделяющихся в итальянской культуре, где они распределяются таким образом: Предвозрождение, или Проторенессанс (вторая половина XII - начало XIV века); раннее Возрождение (XIV - начало XV века); зрелое Возрождение (XV - первая четверть XVI века); Высокое Возрождение (первая четверть XVI - Середина XVI века); Позднее Возрождение (вторая половина XVI - начало XVII века).

- Вторым типом ренессансной культуры считается Северное Возрождение (страны, расположенные к северу от Италии: Нидерланды, Германия, Франция). Оно характеризуется более сжатым и интенсивным, несколько "свернутым" протеканием, переносом ренессансной проблематики с внешних проявлений (в форме пластических искусств, зрелищности) на решение внутренних вопросов веры, государственности, права и т.д. Северное Возрождение начинается в середине XIV столетия и длится до конца XVIII ст.

- Третий тип ренессансных культур представляют культуры, пережившие лишь частичное Возрождение, "прожив" его в краткие периоды - за 40-70 лет и далеко не в "чистом" виде даже в сравнении с Северным Возрождением. К такому типу ренессансных культур относят культуру Англии, Португалии, ряда славянских стран: Чехии, Польши, Украины.

Важнейшими чертами ренессансной культуры являются: развитие индивидуализма, в результате чего "героем эпохи" становится сильная героическая личность, светский характер мышления и поведения общества, эмансипация личности. Все это придало Возрождению характер переворота в сложившемся в середине века жизненном укладе и феодально-католическом восприятии мира. Указанные процессы разворачиваются в Италии на фоне весьма развитой городской культуры, которая к середине XIII века выходит из-под власти церковников и светских феодалов. Главенствовали в этом процессе гуманисты - университетские преподаватели так называемых "studia humanitais" - цикла "человековедческих" дисциплин: литературы, языка, философии, истории, риторики, логики, грамматики и т.п. Важнейшим достижением гуманистов становится их проповедь прав личности на широкое удовлетворение всех ее потребностей, на полное развитие способностей.

Итак, итальянский Ренессанс "возрождал" не столько собственно античность, сколько свое представление об античности, в центре духовных поисков которого стоял человек-творец. С такого Господь много взыщет, ибо ему Господом более всего и дано. Поэтому культура итальянского Возрождения по своему ментальному типу является антропоцентричной. Одним из наиболее ярких признаков Итальянского Возрождения стало новое понимание искусства и науки, занятия которыми перестали считаться недостойными благородного человека, да и само представление о человеке претерпело существенные изменения (см. выше). Поэтому в раздробленной на множество карликовых государств, говорившей на разных диалектах Италии были так известны деятели искусств - живописцы Мазаччо, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонаротти, Рафаэль Санти, скульпторы Донателло и многие другие, чьи имена не требовали даже фамилий, чтобы быть узнанными.

Однако многие исследователи обращают внимание и на тот факт, что секуляризация мысли, ее творческий характер совершили переворот лишь во взглядах образованного общества эпохи Возрождения: сознания же широких народных масс этот переворот не коснулся. Вот почему в истории культуры ренессансной Италии есть такие страшные страницы, как появление многочисленных ересей, получавших широкое распространение среди низших слоев населения городов-коммун (катары, "бедные ломбардцы", последователи Савонаролы). Сторонники этих течений не только выступали в защиту идей бедности и всеобщего уравнительства. В поисках нового богочестия они видели в произведениях искусства и в их создателях источник искушений. Поэтому и уничтожали произведения, а иногда и самих творцов во время восстаний, вынуждая их ради спасения жизни навсегда покидать родные города. Такова трагическая судьба Данте Алигьери, даже после смерти не вернувшегося в родную Флоренцию.

В феодально-крестьянской Европе еще большей была пропасть между культурной элитой и основной массой носителей культуры. Но именно здесь было достигнуто равновесие между античными и средневековыми источниками нового духовного движения. В Северном Возрождении важнее оказалась не внешняя "перестройка" поведения, быта, чувств, а глубокие внутренние изменения взглядов на мир, а через них - и взаимоотношений между людьми, между человеком и обществом, а позже - между человеком и Богом, выразившиеся в могучем религиозном движении Реформации. И хотя не было недостатка в технических открытиях, среди которых и изобретения книгопечатания немцем И. Гуттенбергом, создание новых сталей, технологий обработки металла, стекла, ветряных мельниц и т.д. - едва ли не главным открытием Северного Возрождения стало открытие человеком "Бога в себе" и права на непосредственное общение с ним на родном языке верующих, а не на мало кому здесь понятной латыни. Реформация, возникшая в элитарных кругах (ее идеологами стали ученые Эразм Роттердамский, Эрих фон Гуттен), быстро овладевает умами самых широких масс. Борьба за внутреннее благочестие - пиетизм - приводит вначале к возникновению Братства Общего Духа, внецерковного объединения верующих на религиозных основах, затем к появлению переводов Священного Писания на национальные языки и, наконец, к мощному разрыву с католической церковью.

Северное Возрождение отличается предельной экзальтированностью внутренних переживаний. Она проявлялась и в речах популярных проповедников, за которыми толпы слушателей ходили из города в город (например, мастер Иоганн Экхард, Антуан Фраден Францисканец, доминиканец св. Винцент Феррер или исповедник Жанны д'Арк юрат Ришар), и в произведениях мастеров искусства Северного Возрождения. Среди них особенно выделяются братья ван Эйки (которым легенда приписывает изобретение масляной живописи), семьи художников Кранахов, Гольбейнов, великого немецкого художника Альбрехта Дюрера. Нервно-напряженное мироощущение эпохи находит свое воплощение в скульптуре и архитектуре. В целом в искусстве Северного Возрождения происходит соединение средневековой символики и по-новому осмысленного мистицизма, порождающее и новые пласты в понимании искусства.

Во второй половине XVI века на смену Реформации приходит Контрреформация - движение католической церкви за возвращение утерянного влияния. В Европе наступает эпоха непрерывных внешних и внутренних войн, которая продлится вплоть до начала XVIII столетия. В огне этих сражений сгорят останки ренессансных идеалов гуманизма. Но в них же возникнет и новое представление о мире и человеке. Эта новая картина будет описываться уже не языком гармонии, породившим ренессансное искусство, а языком неразрешимых противоречий и трагической дисгармонии. Наиболее ярким художественным отражением новой, постренессансной картины мира станет искусство барокко (XVII-XVIII вв.).

В XV-XVII вв. находясь на периферии европейских культурных процессов, все же была к ним причастна. Входя значительной частью своей территории вначале в состав Литовского (точнее Литовско-Русского) княжества, а затем польской Речи Посполитой, Украина переживала в сжатом, "свернутом") по третьему из указанных выше вариантов) типу период вначале ренессансной, а затем ренессансно-барочной культуры. Ренессансные процессы на Украине происходили в первую очередь в городах, находившихся в этот период под значительным европейским влиянием. В XVI веке на территории Украины более 250 городов имели магдебурское право, то есть были самоуправляемыми. Большинство населения в них составляли выходцы из Западной Европы, в первую очередь из немецких земель. Они несли с собой распространяющиеся по Европе идеи индивидуализма, национальной и экономической независимости, реформации церкви и т.д. Не стоит забывать и о "моде" на ренессансную архитектуру, новые ренессансные тенденции в искусстве (в первую очередь в церковном), в быту, стиле жизни.

Борясь за равные с иностранцами-иноверцами права в городской и религиозной жизни, православные украинцы - русины начинают объединяться в особые организации, получившие название братств. Вначале братства преследуют цель поддержания православных храмов, но вскоре в круг их забот входят и национальные вопросы, в первую очередь образование. Украинские братства несколько напоминают распространенные в ренессансной Италии "скуолы" - объединения прихожан (обычно членов одного ремесленного цеха), бравшие на себя заботы о церковном здании, финансировавшие его ремонт и украшение. Но украинские братства. Возникшие в чужом, иногда агрессивном религиозном окружении, выполняли гораздо более важную роль. Постепенно они стали очагами национальной культуры и сыграли важную роль в украинской духовной жизни.

В братских школах учили чтению и письму, позже - риторике, грамматике, диалектике, музыке, изучали Святое Писание, входили в программу и арифметика, и церковное пение. Обращалось особое внимание на славянский и греческий языки: по-гречески говорили и писали. Гетман Сагайдачный в своем завещании назначил отдельные фонды на содержание учителей греческого языка в братских школах Львова и Киева. Позже, в практических интересах, вводятся латынь (язык преподавания во всех европейских университетах) и польский языки. В середине XVI века в реестрах насчитывалось более 2 тысяч православных братских школ, и не только в городах. При поддержке православных магнатов братские школы возникают и в селах. Издавались учебники, печатавшиеся в основном на территории Польши немецкими и полесскими типографиями; позже при братствах возникли собственные типографии. Во Львове в 1596 году напечатан "Букварь" Ивана Федорова, в 1591 году - грамматика славянского языка "Адельфотес". Школы стали одним из активных факторов национально-культурного движения в Украине.

На средства братств талантливые юноши могли продолжать образование в европейских университетах, в Кракове, Праге, Лейпциге, Вене, Париже, Волонье, Падуе, Гейдельберге. Например, в реестрах Гейдельбергского университета за XVI век значилось 800 студентов, прибывших из украинских земель, больше половины из них - русины (украинцы), которые обычно записывались как "рутены". Иногда они достигали блестящих научных успехов. Видным гуманистом, вокруг которого группировались польские литераторы-гуманисты, был профессор римской литературы Павел Русин из Кросна. Выпускник Краковского университета, сын дрогобычского ремесленника Юрий Дрогобыч (настоящая фамилия Котермак) был видным ученым конца XV века в области астрономии, математики и медицины. В Волонском университете он получил степень доктора медицины и там же в 1483 году был избран деканом медицинского факультета, где преподавал медицину и астрономию. Юрий Дрогобыч был первым украинским автором, чья книга вышла в Риме: там напечатано его сочинение "Прогностическая оценка текущего", то есть научных знаний и фактов в плане их продуктивности. Юрий Дрогобыч был учителем знаменитого немецкого поэта-гуманиста Конрада Цельса. Ректором Волонского университета, являющегося центром европейской юридической науки, на протяжении 24 лет был украинец Григорий Ореховский (Оржеховский).

Научная проблематика украинского ренессанса окружала проблематику религиозную. Страстный поборник православия богатейший украинский магнат князь Василий-Константин Острожский для перевода на славяно-русский язык Священного Писания собирает настоящий научный коллектив, приглашая из европейских университетов ученых без различия вероисповедания: среди них были, кроме православных, протестанты и католики. Так возникла в 1580 году Острожская Академия - фактически первое научное и высшее учебное заведение на землях Украины. Просуществовав недолго, она, однако сыграла весьма важную роль в национальном культурном процессе. Академия подготовила научно выверенный перевод Священного Писания с греческих и армейских текстов и в 1580-81 годах издала его в Острожской типографии князя. Это украинское издание широко известно как Острожская Библия - первая печатная Библия славянского мира.

Центром ренессанской культуры на украинских землях в XVI веке был Львов. Здесь наиболее отчетливо "прочитываются" черты новой культурной эпохи. Они сказываются и в духовной жизни, в самосознании народа как отдельного этноса, имеющего собственную национальную идею, и в искусстве: архитектуре, живописи. Скульптуре. Украинских художников из Львова приглашали расписывать не только православные церкви, но и католические костелы на территории Речи Посполитой. Это позволяет говорить о "Львовском Ренессансе" как отдельном культурном феномене (заметим, что в истории архитектуры этот термин употребляется применительно к ренессансным зданиям, возведенным во Львове: ансамбль Успенского братства, капелла Боимов, так называемая "Чорна кам'яниця" и др.).

Демократизм украинской ренессансной культуры даст свои плоды в культуре украинского барокко, духовным центром которого станет вначале Киев, а затем Запорожская Сечь.

6. Идеи Реформации

В первой половине XVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось широкое общественное движение, антифеодальное по своей социально-экономической и политической сути, религиозное (антикатолицистское) по своей идеологической форме. Поскольку ближайшими целями этого движения являлись "исправление" официальной доктрины римско-католической церкви, преобразование церковной организации, перестройка взаимоотношений церкви и государства, постольку оно стало называться Реформацией. Главным очагом европейской Реформации была Германия.

Участие в реформационном движении столь разнородных общественных сил, естественно, определило наличие в нём весьма отличающихся друг от друга политических программ, представлений о государстве, праве, законе. Тем не менее эти программы содержали и общие, характерные для всей Реформации идеи. Например, все сторонники Реформации признавали единственным источником религиозной истины Священное Писание и отвергали католическое

Священное Предание. Были они согласны в том, что миряне должны "оправдываться одною верой" без посреднической роли духовенства в "спасении" верующего. Все они желали радикального упрощения и демократизации церковного устройства, осуждали погоню церкви за земельными богатствами, были против её зависимости от римской курии и т. д.