Культурная парадигма Запада и ее основные истоки

Один из исходных пунктов лютеранского учения - тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается ею лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви (идея "всесвященства"). Только лишь богу - существу совершеннейшему - обязаны люди (от пап и князей до последнего крестьянина и плебея) повиноваться рабски, служить верноподданнически. В сравнении с богом абсолютно все смертные ничтожны. Никто из людей не имеет превосходства над себе подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы. Эта трактовка М. Лютером основоположений христианства в условиях Реформации фактически являлась едва ли не первой раннебуржуазной версией принципа равноправия.

Возможность верующим быть внутренне религиозными, вести истинно христианский образ жизни обеспечивается, согласно М. Лютеру, мирским порядком. Действенность этого порядка обеспечивается благодаря опоре учреждений светской власти (государства, законов) на естественное, а не на божественное право. Будучи в конечном счёте производным от воли божьей, естественное право тем не менее представляет собой качественно иной феномен, чем право божественное. Опирающейся на него светской власти естественное право дозволяет управлять единственно внешним поведением людей, имуществом, вещами. Свобода души, область веры, внутренний мир человека находятся, по М. Лютеру, вне юрисдикции государства, за пределами действия его законов.

Система лютеранских политико-правовых воззрений пронизана противоречиями. Идея усиления роли светской власти, её независимости от папства, которое являлось космополитическим институтом, "работала" на утверждение регионального княжеского абсолютизма. Мысли о монархе как высшем руководителе национальной церкви, о духовенстве как особом сословии, призванном служить государству, освящение светской власти религиозным авторитетом - всё это способствовало насаждению культа государства; суеверная вера в государство надолго становилась характерной чертой господствовавшего в Германии политического сознания. Внутренняя религиозность, за которую ратовал М. Лютер, не предполагала сколько-нибудь серьёзного изменения общественно-политического строя той поры: не требовалось упразднять эксплуатацию крестьян феодалами, ликвидировать абсолютистские режимы, устранять духовное порабощение верующих и т. п.

Крестьянско-плебейский лагерь, который возглавил Томас Мюнцер 1490-1525), обратил реформационное движение в открытую бескомпромиссную борьбу против всяких эксплуататорских порядков, социального неравенства, власти князей, засилья церкви. Пик этой революционной борьбы - Крестьянская война в Германии (1524-1526 гг.). Социальные и политико-правовые идеи восставших крестьянских масс были наиболее определённо изложены в "12-ти статьях" и в "Статейном письме". Первый документ состоял из относительно умеренных и конкретных требований.

В нём, в частности, говорилось о необходимости выборности и сменяемости духовных лиц общинами, об обязательности отмены крепостного права, об уменьшении размера податей, оброков и барщины, об устранении произвола в управлении и судах и т. д. Содержание "Статейного письма", вышедшего из ближайшего окружения Т. Мюнцера, было куда радикальнее. Авторы этого письма заявили, что крайне бедственное положение народа больше терпеть нельзя.

Всем крестьянским общинам надо объединиться в "христианский союз и братство", сообща устранить любыми средствами (в том числе и насильственными) тяготы, создаваемые простым людям духовными и светскими господами. В "христианском союзе и братстве", который должен будет охватить всю страну, установится справедливый общественный строй; его принципом явится служение "общей пользе". Поскольку "Статейное письмо" задачу учреждения такого союза связывало с народными массами, постольку вполне логично допустить, что в них оно видело и носителя власти при новом социальном порядке.

Т. Мюнцер был реалистически мыслившим революционным вождём и не предрешал в деталях формы государственного устройства, принципы управления и т. п. в обществе, где простой трудящийся народ и впрямь окажется источником и субъектом политической власти. Во взглядах Т. Мюнцера есть зачатки республиканских идей; в известной степени эти идеи восходят к соответствующим представлениям таборитов. Отчётливо было сформулировано им требование обеспечить охрану основ государства, определение направлений государственной политики и постоянный контроль над нею исключительно самими народными массами. В этом ярко выразился демократизм мюнцеровской программы.

К числу виднейших идеологов и влиятельных деятелей Реформации принадлежал Жан Кальвин (1509-1564). Обосновавшись в Швейцарии, он опубликовал там богословский трактат "Наставление в христианской вере" (1536 г.). Сердцевина кальвинского сочинения - догмат о божественном предопределении. Согласно Ж. Кальвину, бог заранее определил одних людей к спасению и блаженству, других - к погибели. Люди бессильны изменить волю бога, но могут догадываться о ней по тому, как складывается у них жизнь на земле. Если их профессиональная деятельность (её предуказывает бог) идёт успешно, они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям (установленным богом), значит, бог благоволит к ним.

Пробуржуазный характер носила и произведённая Ж. Кальвином коренная реформа устройства церкви. Церковные общины стали возглавлять старшины (пресвитеры), избиравшиеся обычно из наиболее богатых мирян, и проповедники, не имевшие специального священнического сана, исполнявшие религиозные функции как служебные обязанности. Пресвитеры вкупе с проповедниками составляли консисторию, которая ведала всей религиозной жизнью общины. Идея подобного переустройства церкви, воспринятая в учениях о политике, в своём дальнейшем развитии явилась концептуальной базой для разработки республиканских и даже республиканско-демократических программ.

Сам Ж. Кальвин, однако, в вопросах о государстве был очень осмотрителен. Осуждая феодально-монархические круги за творимые ими насилия, произвол, беззакония и предрекая за это правителям божью кару, орудием которой могут стать их собственные подданные, он в то же время всякую власть объявлял божественной. Право сопротивляться тирании Ж.

Кальвин признавал только за подчинёнными государю органами власти, церковью, представительными учреждениями. Открытое неповиновение и свержение тирана допустимы, на его взгляд, лишь тогда, когда исчерпаны все способы пассивного сопротивления, исчерпаны все легальные формы борьбы. "Наихудшей формой правления" была для Ж. Кальвина демократия. Предпочтение он отдавал олигархической организации управления государством.

Отличительное свойство кальвинистской доктрины - заключающаяся в ней жестокая религиозная нетерпимость ко всяким иным воззрениям и установкам, в особенности к крестьянско-плебейским ересям. Зловещую суровость доктрины дополняла и завершала не менее свирепая политическая практика Ж. Кальвина, который в 1541-1564 гг. руководил Женевской консисторией. Эта консистория фактически подчинила себе магистрат города. За горожанами была установлена слежка, чуть ли не всеобъемлющей регламентации подверглись самые разные стороны общественной жизни, за малейшее нарушение предписанных норм назначались тяжкие наказания, вошли в обыкновение казни тех, в ком усматривали еретиков.

Роль, сыгранная в истории кальвинистской идеологией, оказалась не просто заметной, но ещё и неоднозначной. В сложной обстановке социально- политической борьбы, которая сопутствовала в ряде западноевропейских стран становлению абсолютных монархий, отдельные положения кальвинизма использовались представителями консервативной феодальной оппозиции, противниками укрепления централизованной государственной власти. Эти дворянские круги, оберегая свои сословные привилегии, апеллировали, в частности, к тезису Ж. Кальвина о возможности сопротивления магистратов королю в случае попрания им божественных законов, ущемления свободы народа.

Политические писатели, защищавшие интересы упомянутых дворянско-оппозиционных кругов, получили название монархомахов (борцов с монархами, тираноборцев). Во второй половине XVI-начале XVII в. довольно широкую известность приобрели сочинения Ф. Готмана "Франко-Галлия", Юния Брута (псевдоним) "Защита против тиранов", Т. Беза "О праве магистратов по отношению к подданным", Дж. Бьюкенена "О царском праве у шотландцев" и др.

Своеобразным было конкретное содержание каждого из перечисленных трудов.

В них много говорилось о "народе" и от имени "народа". Но под ним подразумевались отнюдь не социальные низы, трудящийся люд, крестьяно- плебейские массы, а собрания сословных представителей, преимущественно же феодальная знать. Всячески подчёркивалось, что суверенитет "народа" выше прерогатив монарха и он не должен быть ограничен волей государя. Последняя связана условиями того договора, который монархи заключают со своими подданными. Только наличие и строгое соблюдение такого договора делают государственность нормальной, власть самого государя - законной. Если монарх преступает стоящие над ним законы (посягает на имущество, исконные свободы, жизнь подданных), становясь форменным тираном, "народ" вправе и обязан низвергнуть его.

Идеи тираноборцев своей классово-исторической сутью были обращены в прошлое. Институты старой сословно-представительной системы, слабо интегрированное средневековое государство, уже пошатнувшийся церковный космополитизм монархомахи противопоставляли централизующейся политической власти позднефеодального общества, набиравшей силу единой национальной государственности, которые в принципе выражали тогда прогрессивные тенденции социального развития. Что же касается самого факта актуализации монархомахами и настойчивого внедрения ими в идеологический оборот, в язык политики таких ключевых понятий политико-юридической науки, как "суверенитет народа", "общественный договор", "законность государственной власти", "границы власти государства", "право на сопротивление" и др., то этот факт имел, несомненно, позитивный практический и теоретический смысл.

"Рассуждении" была предпринята попытка ответить на два основных вопроса: почему миллионы людей сами отказываются от своей свободы, становясь невольниками государей, и благодаря чему государям удаётся достигать этого состояния и удерживать его.

Э. Ла Боэси полагал, что в стародавние времена властители насилием и обманом отняли у людей естественно присущую им свободу. Постепенно человеческая память забыла это зло, с ним помирилась; оно укоренилось и стало воспроизводиться уже силой привычки. Государи всячески культивируют у своих подданных привычку сознавать и ощущать себя бесправными рабами. От свободы люди отрекаются также вследствие трусости, страха, которые порождает в них тиранический режим. Наконец, в подневольное состояние они впадают из-за благоговения перед верховной властью, внушаемого различными пышными символам и ритуалами.

Итак, идеологи и деятели реформации основательно потрудились над тем, чтобы расшатать феодально-церковные порядки, которые в XVI в. стали нестерпимо стеснять течение социально-политической жизни. Они критиковали и дискредитировали данные порядки. Ими руководило при этом пробудившееся и крепнувшее понимание светской власти (государственности) не только лишь как простого проводника воли бога и церкви, но и как института, имеющего свой собственный резон, свои особенные черты, возможности и цели. Такой подход стал заметной вехой на пути консолидации представлений о государстве в специальную, относительно самостоятельную систему научно-теоретического знания - государствоведение.

Завоеванием политико-юридической мысли, реалистически постигающей мир государства и права, стал сформулированный в эпоху Реформации вывод о том, что свобода мысли и совести есть предпосылка и обязательный признак антидеспотского, демократически организованного человеческого общежития. М.

Лютер говорил: "Ни папа, ни епископ, никакой бы то ни было человек не имеет права установить хоть единую букву над христианином, если не будет на то его собственного согласия". Эта идея безусловной необходимости "собственного согласия" индивида с предписываемым ему "сверху" образу мыслей по своему общественному звучанию вышла далеко за сферу религиозно- нравственных отношений. Применённая к анализу и оценке политической действительности, она сыграла как в самой социальной истории, так и в науке о государстве и праве благотворную, революционизирующую роль.

Заключение

Запад и Восток занимают крайние позиции уже в вопросе восприятия внешнего мира. Запад рационален, а Восток - иррационален. На вопрос о том, что есть действительность, Запад и Восток ответит по-разному. Для Востока действительность есть внутренний мир человека. Для Запада - мир явлений. Кто есть Бог? Для Востока - Он внутри мира и самого человека. Для Запада - Бог вне мира и человека. Для Востока человек - интроверт (т.е. погруженный во внутреннее переживание). Для Запада он - экстраверт, ориентирован на внешнюю среду.

На основе научного анализа сакральных текстов восточной культуры, научных исследован 6ий, этнографических материалов, повествующих об истории народов, можно сделать вывод о том, что каждая культура обусловлена исторически, своим культурным ареалом. Западная и восточная культуры кардинально различны. Но это не значит, что они непримиримы. Напротив, они нуждаются и всегда нуждались друг в друге. Восточная культура при всей своей духовной развитости и психологической глубине нуждается в западной цивилизации, науке, технике, промышленности. Западная культура также нуждается в восточной духовности и психологическом опыте. Западная и восточная культуры, несомненно, существенно дополняют и обогащают друг друга.

Список литературы

1. Браткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. Москва, 1989 г.

2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. Москва, 1997 г.

3. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. Москва, 1989 г.

4. Учебный курс по культурологии. Под научной редакцией Р.В. Драча.

5. Введение в культурологию: Учеб. Пособие для вузов/Руководитель автор. Колл. И отв. Ред. У.В. Попов. - М.: Владос, 1996. - 336 с.

6. Карлин А.С., Новикова Е.С. Культурология. - СПб.: Питер, 2006. -464 с.

7. Касьянов В.В. История философии. - Ростов-на-Дону: "Феникс", 2003.

8. Ковалева О.В. Культурология в вопросах и ответах: учеб. Пособие. - М.: КНОРУС, 2006. - 248 с.

9. Культурология: Учеб. Пособие для вузов/Под ред. Проф. А.Н. Марковой. 3-е изд. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2003. - 319 с.

10. Культурология для технических вузов. Ростов-на-Дону: "Феникс", 2001.

Размещено на Allbest.ru