Танцевальный фольклор как феномен народной художественной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Курсовая работа

Танцевальный фольклор как феномен народной художественной культуры

Исполнитель:

Рыжова Т.Н.

Научный руководитель:

Наговицина М.П.

Киров 2012

Оглавление

Введение

1. Сущность понятия «танцевальный фольклор»

1.1 Русский фольклорный танец со времен язычества до татаро-монгольского ига

1.2 Русский фольклорный танец в средние века

1.3 Танцевальный фольклор в конце 19 и начале 20 веков

2. Основные жанры танцевального фольклора

2.1. Хоровод

2.2. Пляска

3. Особенности танцевального фольклора Нижегородской области

3.1 Хоровод в Нижегородской области

3.2 Нижегородская кадриль

Заключение

Список использованных источников

Приложения

Введение

Русский фольклорный танец является одним из наиболее распространенных и древних видов народного творчества. Он возник на основе трудовой деятельности человека. На протяжении многовековой истории своего развития фольклорный танец всегда был тесно связан с трудовым календарным сельскохозяйственным годом (посев, сбор урожая и т. п.). Он тесно связан и с различными сторонами народного быта, обычаями, обрядами, верованиями (рождение, свадьба, игры и т. п.). В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношение к жизненным явлениям.

В танце каждый русский человек желал быть лучше, возвышеннее, чем в повседневной жизни. Он выражал в нем свои думы и мысли о красоте человеческой, как внутренней, так и внешней. Русский человек танцевал не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия, для собственного удовлетворения. «Мы, русские, - прирожденные танцоры - это у нас в крови», - говорила известная русская балерина Лидия Лопухова. [41, с.14].

Наши предки оставили нам интересные обычаи, своеобразные традиции, огромное фольклорное танцевальное богатство, и мы должны не только бережно сохранять это бесценное наследие, - его необходимо знать и изучать. Фольклорные танцы, способные и в наше время волновать человеческие сердца, стали большой хореографической ценностью, имеющей не только эстетическое, но и огромное познавательное значение для участников художественной самодеятельности и профессиональных артистов.

Своеобразным языком фольклорные танцы не только передают различные стороны жизни и быта русских людей, но и отражают историю развития нашего государства, наполняют душу каждого русского человека гордостью за свой народ, вызывая глубокое чувство патриотизма.

Народная хореография всегда была тесно связана с жизнью и развитием общества, с его экономическим, социальным и общественно-политическим укладом, с эстетическими требованиями времени и т. д. На народном танце не может не сказываться мировоззрение и психология человека. Каждая эпоха неизбежно отражает в народных танцах культуру общества и его мироощущение. Поэтому фольклорный танец всегда современен. В этом и состоит актуальность данной темы курсовой работы.

И в наше время, отличающееся тесным взаимодействием народного творчества и профессионального искусства, в новых хореографических произведениях народа, в его исполнительстве находят также свое специфическое отражение определенные особенности нашей жизни. Это проявляется в усилении динамики, убыстрении темпа, в усложнении движений и т. п. Социальная значимость проблемы заключается в возрождении танцевального фольклора на современной сцене и в современной жизни русского народа.

Но как бы ни изменялись и ни усложнялись со временем те или иные движения, как бы ни расширялся диапазон хороводов, плясок, национальный характер, национальный колорит русского танца остается неизменным.

Русский фольклорный танец имеет свои оригинальные, четкие, устойчивые, исторически сложившиеся признаки, свои глубокие национальные корни и богатые многовековые исполнительские традиции. Все это и позволяет говорить о нем как о самостоятельном, самобытном, высокохудожественном виде творчества русского народа. Цель данной курсовой работы - изучение взаимосвязи танцевального фольклора и современного русского народного танца.

Для достижения цели в курсовой работе необходимо решить следующие задачи: а) познакомиться с понятием «танцевальный фольклор»; б) дать краткую характеристику основным жанрам танцевального фольклора; в) описать особенности танцевального фольклора Нижегородской области.

Предметом данной курсовой работы является танцевальный фольклор русского народа, объектом - литературные источники о танцевальном фольклоре и русском народном танце. Методы исследования - изучение научной и художественной литературы, наблюдение, описание.

Танцевальный фольклор - это яркое, красочное творение народа, являющееся эмоциональным, художественным, специфическим отображением его многовековой многообразной жизни, воплотившее в себе творческую фантазию народа и глубину народных чувств. Фольклорный танец всегда имеет ясно выраженную тему и идею - он всегда содержателен. В танце существуют драматургическая основа и сюжет, в нем есть и обобщенные и конкретные художественные образы, которые создаются посредством разнообразных пластических движений и пространственных рисунков - построений.

Танцевальный образ может восприниматься как непосредственно, так и путем ассоциаций. Правдивость, конкретность и художественность танцевальных образов определяется их содержанием и танцевальной лексикой, органической связью с мелодией, ее характером, ритмом и темпом.

С помощью образов танец в специфической художественной форме, всеми средствами народной хореографии выражает и раскрывает духовную жизнь народа, его быт, эстетические вкусы и идеалы. Многие танцы носят характер коллективного действия, и очень часто их композиция помогает раскрытию содержания. В ходе развития общества народный танец приобрел большое самостоятельное значение, став одной из форм эстетического воспитания.

Русский фольклорный танец неотделим от русской песни, которая всегда была явлением массовым и неотъемлемым от жизни народа. Песня наложила отпечаток на характер и стиль танца, определив особенности русской манеры исполнения, наполнив танец содержательностью и сюжетностью, эмоциональной выразительностью и певучей пластикой.

Создаваясь на протяжении многих столетий, танец стал подлинной художественной энциклопедией социальной жизни народа.

Структура данной курсовой работы следующая: введение, глава 1 «Сущность понятия «танцевальный фольклор», глава 2 «Основные жанры танцевального фольклора», глава 3 «Особенности танцевального фольклора Нижегородской области», заключение, список использованной литературы, приложения.

1. Сущность понятия «танцевальный фольклор»

танцевальный фольклор нижегородский кадриль

Зарождение различных танцев и музыки на Руси относится к глубокой древности. Точно установить время появления плясок очень трудно. Так, старинные изображения пляшущих людей - литые серебренные фигурки - найдены в одном из кладов на Киевщине. Ученые считают, что сделаны они были в VI веке н. э. В древнем искусстве славян неразрывно сочетались музыка, слово и танец. Об этом свидетельствуют такие выражения, как «играть песню», «ходить песню», «водить песню». Связь танца и песни во все времена придавала русской народной пляске особое очарование, мелодичность, певучесть и содержательность. В своих записках ученый и писатель XVIII века Якоб Штелин, немец по происхождению, но живший в России, отмечал: «Во всем государстве среди простого народа издавна существует обычай петь на полях и под пение девушек и женщин танцевать русские танцы. Во всем танцевальном искусстве Европы не сыскать такого танца, который мог бы превзойти русскую деревенскую пляску, если она исполняется красивой девушкой-подростком или молодой женщиной, и никакой другой национальный танец в мире не сравнится по привлекательности с этой пляской». [69, с.55].

Русский фольклорный танец своими корнями уходит в далекое прошлое. Истоки его тесно связаны с культурой и бытом восточнославянских племен. Развитие русского фольклорного танца тесно связано со всей историей русского народа. Каждая новая эпоха, новые политические, экономические, административные и религиозные условия отражались в формах общественного сознания, в том числе и в народном творчестве. Все это несло с собой известные перемены в быту русского человека, что в свою очередь накладывало отпечаток и на танец, который на многовековом пути своего развития не раз подвергался различным изменениям. Происходила эволюция танцевальных форм, отмирали старые и зарождались новые виды танца, обогащалась и видоизменялась его лексика. В истории русского народа можно выделить, правда весьма условно, несколько периодов и проследить по ним состояние фольклорного танца.

1.1 Русский фольклорный танец со времен язычества до татаро-монгольского ига

Уже на раннем этапе язычества, в период становления восточных славянских племен (IV--VII вв. н. э.), существуют народные игрища, или сходбища, где встречались племя, род или несколько племен или родов. Обожествляя солнце, гром, молнию, реки, огонь, камни и другие предметы, славяне поклонялись им. Весь окружающий мир воспринимался ими в конкретных одушевленных образах. На игрищах славяне веселились и совершали обряды, чтобы умилостивить природу, состоящую, по их понятиям, из множества могучих существ - богов и духов. Эти обряды сопровождались играми, хороводами, игрищными плясами, пением, игрой на музыкальных инструментах и заклинаниями.

Древние славяне занимались земледелием, охотой, они были мирными, гостеприимными людьми и почти не знали воинственных плясок. В дохристианской Руси были широко распространены игрища, на характер и содержание которых наложил отпечаток земледельческий быт славян. Игрища эти были приурочены к календарным языческим праздникам: семик - праздник, связанный с весенними земледельческими работами - посевом; обжинки, спожинки - окончание жатвы, сбор урожая; осенины - проводы лета и встреча осени; коляда - зимний праздник; радуница, русалии - зимне-летние праздники в память об умерших, или поминовение умерших; Ярилин день - праздник солнца - Ярилы; таусень - Новый год и др.

Пробуждение природы от зимнего сна славяне изображали в плясках-играх весеннего праздника «семик». Во время этого праздника юноши и девушки водили хороводы вокруг березки, прыгали через костры, гадали, устраивали поминки на могилах родственников.

В день летнего солнцестояния, 23 июня, был праздник Ивана Купалы. Молодежь прыгала через костры, пускала венки по реке, водила хороводы. Осенью, как правило, славили плодородную землю, справляли «обжинки», а в период зимнего солнцестояния - святки. На святках ряженые исполняли гротесковые, сатирические и комические танцы. За святками тоже с плясками, песнями и хороводами праздновали масленицу.

Древнейшими народными плясками на Руси были пляски-игры, отображающие трудовые процессы. Обычно их исполняли в то время года, когда производились те или иные сельскохозяйственные работы. Часто вместе с трудовыми танцами исполнялись и любовные. Например, пляска-игра «А мы просо сеяли, сеяли» имела форму вокально-танцевального диалога. В ней изображался процесс сеяния проса, а солисты одновременно передавали в танце выбор и похищение невесты. Пляска-игра объединяла обряд, связанный с пахотой и севом, и обряд сватовства и выдачи девушек замуж. [60, с.402-404].

Но славяне на игрищах не только веселились и совершали обряды, но и добывали себе жен. Об этих древнейших игрищах и обычаях славянских племен радимичей, вятичей и северян свидетельствует летопись: «...и браци не бываху в них, но игрища межю селы схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская песни и ту умыкаху жены собе...». [50, с.4].

Каждое событие в жизни человека - свадьба, рождение младенца и даже похороны - сопровождались пляской. Это так называемые обрядовые и бытовые пляски. Из них особо следует выделить свадебные, поскольку вся свадьба - большое представление - сопровождалась плясками.

Самым древним русским фольклорным танцем был хоровод, он сопровождался песней. Хоровод - массовый танец, его рисунок - простой круг, олицетворял движение солнца вокруг земли. Под пение танцующих в хороводе разыгрывались целые сценки. В шуточных хороводах участники изображали животных и птиц. В танце-игре «Заинька» юноша наряжался зайцем, вертелся, подпрыгивал, стремился вырваться из круга танцующих. В хороводе «Воробышек» солист должен был точно передать походки молодицы, старика, хромого, скупого, пьяного, нищего, купца, боярина. Все это он исполнял по заданию танцующих или хора.

Русские народные пляски были сольными и массовыми. Массовые пляски - это, прежде всего, пляски-игры, хороводы, а позднее - кадрили, ланцы, шестеры и т. д.

Но особенно хороша русская сольная пляска, когда соревнуются двое мужчин в буйном переплясе, танцуют девушка и парень в парном поединке. Девушка в нем кокетливо зазывает, а юноша стремится ответить ей лихостью и удалью.

В сольной пляске от танцующего требовалось выразительное исполнение - высокое техническое мастерство и актерское дарование, умение передавать содержание танца зрителю. При этом содержание передавалось обязательно в реалистической, достоверной форме, без условностей и символичности. Пляска имела четкую драматическую основу. Все эти качества в дальнейшем составили главное слагаемое русской национальной танцевальной культуры, русского балетного театра.

Среди участников обрядов, игрищ постепенно выделялись люди лучше других пляшущие, поющие, играющие на различных инструментах, знатоки шуток, поговорок и присказок - появлялись мастера-исполнители. В народе их называли «плясец», «плясальщик», «плясатель», «плясея», «плясица», «плясуха», «игрец», «ваган» (от древнеслав. «ваганить» -- «играть», «потешаться»), «ломака», «сопельщик», «дудочник». Так возникали родоначальники будущих славянских скоморохов.

Скоморохи были первыми профессиональными исполнителями русского фольклорного танца. В Киевской Руси скоморошество было весьма популярно. В те далекие времена скоморохов считали существами, отмеченными богами, а искусство их - служением божеству. Поэтому в былинах, например, где говорится о скоморохах, их называют «вещими», «святыми».

Мастерство исполнения русских плясок скоморохами было довольно высоким. Об этом свидетельствуют пословицы: «Всяк спляшет, да не как скоморох», «Скоморохова жена всегда весела», «Не учи плясать, я и сам скоморох», «Что за веселье без скомороха». Многие из исполнительских приемов, выразительных средств первых плясунов, передаваясь из поколения в поколение, дошли до наших дней: присядки, дроби, верчения, и др.

Переход общинной земли в собственность отдельных лиц, развитие торговли, возникновение новых городов повлекло за собой расслоение общества на классы. В VIII - IX вв. из многочисленных восточнославянских племен начинает складываться первое феодальное древнерусское государство во главе с Киевом - Киевская Русь.

Славянские племена, объединившиеся в единое государство, хотя и жили в различных географических и климатических условиях, имели единую языковую общность и общие для славян черты характера: «...свободолюбие, неукротимость воли, миролюбие, страстное тяготение к искусствам, гостеприимство и веселость нрава». [24, с.25]. Многие из этих национальных черт особенно заметно проявлялись в хороводах, плясках и играх. Возникшее древнерусское государство сыграло большую роль в образовании русской народности, в развитии ее культуры и искусства.

Введение на Руси в конце X в. христианства повлекло за собой изменение в идеологической и культурной жизни государства, отразилось на жизненном укладе русского человека.

Христианство медленно распространялось по Руси, нередко встречая сопротивление со стороны простого люда. Церковь вела борьбу с языческими обрядами и народными традициями, которые складывались веками. Языческие праздники, игрища, обряды и сопровождавшие их песни, хороводы, пляски осуждались и преследовались церковью, они были объявлены «сатанинским прельщением». Но вместе с тем, понимая, насколько сильны традиции и привычки в жизни русского человека, церковь сближала христианские праздники с языческими, давала имена христианских святых языческим божествам. Так, Перун-громовержец превратился в Илью-пророка, божество Велес - в святого Власия и т. д.

Введение христианства в качестве официальной государственной религии способствовало укреплению связей с Византией, являвшейся в то время одним из крупнейших культурных центров, позволило ближе узнать ее культуру. Но это сближение отнюдь не означало простого подражания или копирования - новое органически сочеталось с национальными традициями славян. Так, церковные мелодичные одноголосные песнопения, которыми было богато христианское богослужение, выходя за пределы храмов, перерабатывались в национальном духе, обогащались, и на их основе в народе возникали новые, уже двухголосные и многоголосные песни, исполнявшиеся на игрищах, сопровождавшие хороводы, пляски и игры.

В игрища включаются и некоторые христианские обряды. Это повлекло за собой также изменение характера жеста в танце, стали появляться новые танцевальные движения. В этот период некоторые из языческих обрядов отмирают, другие же, потеряв свое первоначальное значение, переходят в игры.

Для периода яркого расцвета древнерусского феодального государства, его культуры, искусства в X - XI вв. характерен и большой подъем в творчестве народа. Описание хороводов, плясок, песен, являвшихся неотъемлемой частью народных праздников и княжеских пиров того времени, сохранилось в летописях, устном народном творчестве - былинах, сказках, а также в рисунках и фресках.

В новгородской былине «О Соловье Будимировиче» дается описание веселья дружины, сопровождающееся плясками и песнями:

...Тут-то в терему скачут, пляшут,

Песни поют, в гусли наигрывают,

Тут-то млад Соловей Будимирович

Со своей дружинушкой хороброей...

Переходя с одного места на другое, скоморохи всегда были непосредственными участниками народных игр и гуляний, приуроченных к языческим и православным праздникам, участвовали в свадебных, похоронных обрядах, различных семейных торжествах.

Эй, народ, соберись,

Скоморохам подивись,

И нашим и вашим -

И споем и спляшем! -

Но скоморохов, плясунов и музыкантов часто приглашали и на княжеские пиры, где у них были постоянные «скоморошные места». Принимая участие в игрищах, давая представления для народа или на княжеских пирах, скоморохи не только популяризировали и совершенствовали созданное народом, но и сочиняли новые песни, игры, хороводы, пляски, прививали любовь к русскому фольклорному танцу. Они несли в себе неистощимый заряд веселья, остроумия, энергии, часто высмеивали представителей власти и духовенства, зарождали в народе вольнолюбивые мысли.

Но «жизнеутверждающее и радостное творчество скоморохов, «веселых людей», как называют их былины, было враждебно церковной идеологии, утверждавшей изначальную греховность человека и призванной воспитывать народ «в страхе божием», в духе сурового аскетизма, рабского смирения и покорности перед церковью и властями». [4, с.74]. И церковь начинает преследование скоморохов.

Скоморохи сыграли большую роль в развитии, совершенствовании и популяризации русского фольклорного танца. Скоморохи не только поддерживали традиции в исполнении пляски, но и усложняли ее рисунок, лексику, совершенствовали технику исполнения, сочиняли отдельные движения, а иногда и целые пляски, вносили яркий игровой элемент в их исполнение. Невозможно переоценить роль скоморохов в развитии и популяризации фольклорного танца в России.

Татаро-монгольское иго, продолжавшееся свыше двухсот лет, прервало полнокровную жизнь Руси и задержало развитие русской культуры. Почти вся русская земля оказалась захваченной полчищами татаро-монгол. Многие национальные ценности были уничтожены, но русский народ не был покорен. В эти тяжелейшие времена он сохранил свою культуру, искусство, свою самобытность, традиции, свое народное творчество, многочисленные яркие и красочные хороводы, пляски, песни, игры - настолько глубоко все это было заложено в душе и характере каждого русского человека.

1.2 Русский фольклорный танец в средние века

В конце XV в. русская земля окончательно освободилась от татаро-монгольского ига. Это важное событие в истории русского народа вызвало мощный подъем культуры и национальной гордости русского человека. К началу XVI в. русские земли-княжества объединились в единое централизованное государство во главе с новым политическим и экономическим центром - Москвой, ставшей также и центром притяжения лучших культурных сил государства.

Укрепление русского национального государства благотворно сказывалось на развитии культуры и искусства русского народа. Творчески развивается и обогащается новыми самобытными чертами древнерусская художественная традиция и национальный русский стиль во многих жанрах искусства.

Церковь, ослабившая в годы татаро-монгольского ига свою борьбу против различных традиционных народных увеселений, вновь берется за искоренение живущих в народе остатков язычества. Она осуждает народные игры, обряды, преследует исполнителей песен и плясок. Начинается также новое гонение и на скоморохов, которых ставят в один ряд с колдунами, гадалками, людьми, связанными с нечистой силой. «Бог дал попа, черт скомороха», «Скоморошные потехи сатане в утеху» - проповедует церковь.

В 1551 г. церковный Собор утверждает постановления, изложенные в виде ответов на вопросы царя Ивана Грозного, - «Стоглав» (названный так по количеству глав, имеющихся в кодексе). В «Стоглаве» наряду с главами, касающимися различных церковных и светских правил, ряд глав резко осуждает и запрещает игры, обряды, пляски, хороводы, песни и вообще веселые развлечения, связывая все это с пережитками языческих верований и обычаев. «О Иванове дни и мужи, и жены, и девицы на нощное плещевание и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясанье и скаканье, и на многие богомерзкие дела, не сходился бы, и таковых древних бесований елинских не творили». [64, с.141]. «Стоглав» запрещал скоморохам появляться около церквей и участвовать в свадьбах.

Другим документом того же периода, одобренным церковью и дополнившим «Стоглав», явился «Домострой» - свод правил, не только устанавливавший строгие нормы поведения в семейной жизни, но и резко осуждавший скоморохов, народные увеселения, хороводы, пляски и т. д. «Стоглав» и «Домострой», осуждая всякие традиционные народные увеселения и объявляя скоморохов и их искусство «дьявольским угодьем», грозили муками ада и отлучением от церкви всем тем, кто принимал участие в плясках, хороводах, играх, исполнял песни и играл на различных музыкальных инструментах. «Домострой» ставил в один ряд блуд и плясание, срамословие и песни. Но никакие проклятия, угрозы и преследования не могли убить в народе вечной тяги к веселью, хороводам, пляскам, играм, песням, к общению друг с другом, не могли заставить отказаться от древних обычаев и обрядов, прочно вошедших в быт русского человека. Скоморохи, несмотря на все запреты и преследования, продолжали оставаться участниками народных гуляний и игрищ.

Архимандрит Кашинский жаловался в письме к царю: «В твоем государстве богоспасаемом граде Кашине в понедельник первыя недели Великого поста чинитца великое безчиние и беззаконие: веселие с медведи и с бубны, и с сурнами, и со всякими бесовскими играми с иных городов торговые люди и веселые (скоморохи) приезжают на тот великий день...». [23, с. 46]. И хотя царь послал свою грамоту в Кашин воеводе, чтобы тот «веселых людей» наказывал, однако это мало что изменило. Все равно приходили скоморохи в торговый Кашин «с медведи и плясовыми псицами».

Начало и середина XVII в. были трудными для Руси. Внутренние политические неурядицы, борьба против иностранных нашествий, раскол русской церкви, большие социальные потрясения, народные войны и восстания, связанные с именами Степана Разина и Ивана Болотникова, привели к усилению классовой борьбы. Резко ухудшилась жизнь народных масс. Желание правящих классов не отставать от Европы, вводить иностранные «новшества» вызвало большой наплыв иностранцев. Все эти события отрицательно сказались на народном творчестве. Тяжелым этот период был и для русского танца.

«У нас до начала XVII века тоже были, -- писал М. Горький, -- свои «лицедеи» -- скоморохи, свои мейстерзингеры -- «калики перехожие», они разносили по всей стране «лицедейства» и песни о событиях «великой смуты», об «Иванушке Болотникове», о боях, победах и о гибели Степана Разина». [25, с. 421].

Естественно, скоморохов нельзя было назвать надежными слугами царя и бояр, и царская власть не могла этого не чувствовать. К XVII в. усиливается влияние церкви, и под ее давлением правительство издает указы о преследовании скоморохов. Самое жестокое гонение на бродячих скоморохов происходит при царе Алексее Михайловиче. В 1648 г. в изданной им грамоте запрещалось «всякое мятежное бесовское действие, глумление и скоморошество со всякими бесовскими играми...». [66, с. 187]. Но никакие царские указы и грамоты, запрещавшие искусство скоморохов и приказывавшие изгонять их и бить батогами, а инструменты их ломать и жечь, не смогли заставить скоморохов отказаться от своего ремесла. Они уходили на Север и в глухие леса Брянщины, где и по сей день живы традиции старинного скоморошьего песенно-танцевального и театрального творчества.

С конца XVII в. Русское государство вступает в новый период своего развития. Эта эпоха связана с именем Петра I. Реформы Петра коснулись всех сторон русской действительности, внося серьезные изменения в культурную и общественную жизнь России. Петр укрепил государственную власть, которая стала важной двигательной силой, проникающей во все области жизни, создал регулярную армию и флот, учредил Академию наук, подчинил церковь государству, открыл общедоступный публичный театр. Еще больше расширяются и укрепляются торговые и культурные связи с государствами Западной Европы. Петр твердо и решительно насаждал новые порядки и обычаи, резко менял патриархальный быт, закрепленный «Домостроем», боролся с косностью бояр. Искусство, в частности танец, приобретает светский характер. Вводятся ассамблеи, положившие начало публичным балам в России, а с ними новые европейские порядки и новые правила светского обхождения, которые регламентировались самим царем. В обязательную программу петровских ассамблей входили различные европейские танцы: менуэт - французский танец, польский - типа полонеза, английский - англез, сочиненный в Петровскую эпоху танец типа немецкого гросфатера и др. Все должны были знать новые танцы, их преподавали и в учебных заведениях и в частных школах. Распространению новых светских танцев также способствовали иностранные артисты, торговцы, военные и многочисленные заграничные мастера, жившие в России.

Указами Петра устанавливаются правила поведения не только на торжественных приемах и ассамблеях, но и на семейных праздниках и свадьбах. Эти правила, состоящие из шестидесяти трех параграфов, напечатали в специальном пособии для обучения и воспитания детей дворян под названием «Юности честное зерцало, или Показание к житейскому обхождению». В правилах говорилось и о поведении во время танцев. Так, один из параграфов поучал: «Непристойно на свадьбе в сапогах и острогах (шпорах) быть и тако танцевать: для того что тем одежду дерут у женского полу, и великий звон причиняют острогами». [70, с. 47].

Одной из самых главных забот придворной знати и зажиточных городских кругов сделалось освоение всех правил придворного этикета и изучение новых европейских танцев. Пренебрежительное отношение правящих кругов к народному творчеству, в частности к русскому фольклорному танцу, привело к тому, что в XVIII в. этот танец постепенно стал вытесняться из больших городов.

Именно к этому периоду истории России относятся такие строки В.Г. Белинского: «Простите и вы, заунывные русские песни, и ты, благородная и грациозная пляска: не ворковать уж нашим красавицам голубками, не заливаться соловьем, не плавать по полу павами!». [10, с. 38].

Позже, при преемниках Петра, отношение к иностранцам и ко всему европейскому приняло более уродливые, антинародные формы. Преклонение перед западными порядками и обычаями, а порой и слепое подражание им становятся основой политики правящего класса; все это еще более усиливается в XIX в. Придворная знать и зажиточные городские круги стыдятся русской национальной пляски, считая ее «мужицкой», «деревенской», не заслуживающей внимания. Входят в моду фальшивые, рафинированные танцы, изображавшие русский народ в виде сусальных пейзан (крестьян). Эти танцы назывались - пейзанские. Появляются и другие стилизованные, слащавые танцы - «русско-боярские», «русско-славянские». Уже само название говорит о том, что их вряд ли можно было отнести к русским фольклорным танцам.

Высшее сословие вспоминало о русском фольклорном танце лишь тогда, когда устраивали маскарады и праздники, однако русский танец на этих торжествах был вовсе не похож на те изумительные, красочные пляски и хороводы, которые, несмотря ни на что, жили и развивались в народе, вызывая восхищение и радость каждого русского человека, любящего и уважающего свой народ, свое самобытное национальное искусство.

Передовые русские писатели, поэты, критики, ученые-исследователи относились к русскому фольклорному танцу, как и ко всему творчеству русского народа, с пристальным вниманием и с большим уважением. В своих произведениях, исследованиях и выступлениях они отстаивали чистоту русского фольклорного танца, считая танцевальное искусство частью общенациональной культуры, и критически подходили ко всяким искажениям подлинно народных традиций и обычаев, видя в них не только богатство национальной культуры, но и отражение огромного духовного опыта народа, его нравственных принципов.

Они выступали против стилизации русского фольклорного танца, сусального изображения крестьян, против официальной «народности», против насильственного внедрения чужеземных обычаев. Так, Белинский, подчеркивая могучую, самобытную и глубоко национальную жизнь русского народа, гордящегося своими обычаями, которые стали рушить и заменять иноземными, пишет: «Они (обычаи) составляют физиономию народа, и без них народ есть образ без лица, мечта, небывалая и несбыточная. Народ крепко дорожит обычаями, как своим священнейшим достоянием, и посягательство на внезапную и решительную реформу оных без своего согласия почитает посягательством на свое бытие». [10, с. 36].

Передовые ученые и исследователи русской жизни XVIII и XIX вв., не желавшие отрицать русскую национальную самостоятельность, такие, как И. Е. Забелин, Н. М. Карамзин, В. О. Михневич, С. М. Соловьев, И. П. Сахаров, И. М. Снегирев, А. Терещенко, А. С. Фаминцын, Я. Штелин, П. В. Шейн, и многие другие, стремились не только к более глубокому познанию народного творчества, но и к его оценке.

Член Российской академии наук Якоб Штелин в XVIII в., подчеркивая самобытность русского деревенского танца, писал, что «с остальными европейскими народными или деревенскими танцами он ничего общего не имеет». [69, с. 148].

В произведениях Г. Р. Державина, А. Н. Радищева, А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, М. Ю. Лермонтова, В. Г. Белинского. И. С. Тургенева, А. П. Чехова, Н. А. Некрасова, J1. Н. Толстого, А. М. Горького и других русских писателей есть блестящие, с любовью написанные страницы, посвященные фольклорному русскому танцу. Радищев в «Путешествии из Петербурга в Москву» описал виденный им красочный хоровод тверских крестьянок, который они исполняли под песню «Во поле береза стояла». Державин оставил восторженное стихотворение, воссоздающее яркую, правдивую картину девичьей деревенской пляски:

Зрел ли ты, певец тииский.

Как в лугу весной бычка

Пляшут девушки российски

Под свирелью пастушка?

Как, склонясь главами, ходят,

Башмачками в лад стучат.

Тихо руки, взор поводят

И плечами говорят?

Описание русского фольклорного танца исследователями, писателями, поэтами убедительно дополняют многочисленные картины, гравюры, лубки и литографии этого периода, запечатлевшие исполнение хороводов, плясок, переплясов и игровых сцен в ярких, красочных народных костюмах.

1.3 Танцевальный фольклор в конце 19 и в начале 20 веков

Русское государство в XIX в. проходит процесс своего развития. Появляется рабочий класс, обостряется классовая борьба, растет революционный протест народа и его национальное самосознание. Развитие капитализма в России, формирование рабочего класса, рост городов и городского населения с образованием в них новых социальных групп - ремесленников, мещан, мелких служащих, городской прислуги и т. д., - нарушение патриархального семейного быта - все это не могло не отразиться на народном творчестве, в частности на русском фольклорном танце, на его содержании и художественной форме. Рабочие и мелкие служащие, городская прислуга, студенты и приказчики вносят в исполняемые ими пляски свой характер, жесты, мимику, свою манеру исполнения. Многие пляски и хороводы этого времени связаны с проведением рабочих маевок и с городскими гуляньями. Появляются городские и фабричные кадрили, новые танцы -- «коробочка», «полька-бабочка», «тустеп» и др.

Распространяется и хореографический лубок, родившийся на сцене. Внешний вид исполнителей этой так называемой «русской» пляски, нарочитые движения и глупые ужимки представляли собой злой шарж, грубую дискредитацию образа русского человека.

Большую роль в формировании нового танцевального репертуара в конце XIX и в начале XX в. сыграли рабочие, революционные и городские песни, лучшие из которых вошли в число народных, а также народные традиционные крестьянские песни, наполнявшиеся новым содержанием, связанным с процессом развития капитализма. Так, в песне «Рабочая камаринская» наряду с веселостью, острым плясовым ритмом звучал и прямой революционный призыв:

Вы, работнички фабричные,

К обирательству привычные,

Вы найдите-ка управушку

На Морозова на Савушку.

Тысяча девятьсот семнадцатый год стал историческим рубежом в многовековой истории России. Началась новая эпоха в жизни Русского государства и русского народа. Советская власть дала возможность народным массам приобщиться к культуре, открыла им широкий доступ к духовным ценностям. В первые годы после Октябрьской революции среди деятелей культуры и искусства находились и такие, которые призывали к отказу от богатого культурного наследия русского народа, от сложившихся веками традиций в народном творчестве как враждебных новой, пролетарской эре.

Многие политические деятели и представители передовой русской интеллигенции с первых же дней революции направляли свои усилия на сохранение и освоение культуры и искусства прошлого. Среди первых декретов советской власти, наряду с острыми, жизненно важными для молодой Страны Советов вопросами - вопросами о земле, мире, хлебе - были декреты о сохранении всех «культурных сокровищ народа». В них ясно подчеркивалось, что нельзя искусственно прервать созданные веками народные традиции - для искусства это гибельно.

Знаменателен такой факт. В 1918 г., в тяжелый период для страны, глава правительства В.И. Ленин нашел время посетить концерт русского народного хора под руководством Митрофана Ефимовича Пятницкого и пригласил Пятницкого для беседы к себе в Кремль. Была дана высокая оценка выступлению коллектива и деятельности Пятницкого и подчеркнуто большое значение пропаганды русского народного творчества.

Перед современными художниками стояла задача не только сохранения наследия, но и дальнейшего его развития. Надо было очень бережно подойти к художественным произведениям прошлого, взять все лучшее и развить это на новом этапе, в новых условиях, учитывая новые потребности современного человека.

Советская власть создавала условия для развития и расцвета народного творчества. Новой формой его проявления стала художественная самодеятельность масс. В малых и крупных городах республики создаются небольшие самодеятельные группки-ансамбли, состоящие из плясунов, музыкантов и певцов. Выступая перед солдатами, рабочими и крестьянами, они несли новому зрителю самобытную хореографическую культуру русского народа.

Новой традицией стали многочисленные олимпиады, смотры, фестивали, праздники песни и танца. Они дали возможность многочисленным зрителям увидеть вдохновенное, творчески яркое искусство народа, широко показать сокровища фольклора, веками хранимые в небольших городках, селах и деревнях, сыграли большую роль в становлении и развитии народной хореографии.

Художественная самодеятельность приняла необычайно широкий размах, стала организованной формой коллективного художественного творчества народа, одной из характерных черт его жизни.

В настоящее время в хореографической самодеятельности, как взрослой, так и детской, участвуют миллионы людей. Многочисленные хореографические кружки, ансамбли, танцевальные группы при хорах русской песни бережно хранят и изучают русский танцевальный фольклор. На его основе создают новые танцы, развивают народные исполнительские традиции.

Художественная самодеятельность впервые вывела русский танец на большую сцену, поскольку возникла потребность показывать эти великолепные произведения народного творчества широкой аудитории. Массовое развитие самодеятельности выявило много талантливых исполнителей и постановщиков, решивших посвятить свое творчество профессиональной сцене. Создается большое количество профессиональных коллективов. Среди них прославленные ансамбли народного танца, ансамбли песни и пляски, русские народные хоры, составной и неотъемлемой частью которых являются танцевальные группы.

Работу по собиранию и пропаганде русского танцевального фольклора проводят созданные за годы советской власти многочисленные дома народного творчества и художественной самодеятельности. Большая работа по изучению русского фольклорного танца ведется в научно-исследовательских институтах и отделениях консерваторий. В многочисленных институтах культуры, театральных институтах, в хореографических и культпросветучилищах русский фольклорный танец введен в качестве самостоятельного предмета.

Наши отечественные хореографы и исследователи - Н.М. Бачинская, А.В. Бажонкин, А.А. Борзов, В.Н. Всеволодский-Гернгросс, К.Я. Голейзовский, М.С. Годенко, Р.В. Захаров, А. Зеленко, В.П. Ивинг, Г.В. Иноземцева, О.Н. Князева, М.М. Кольцова, Я.А. Коломейский, Л.М. Лавровский, И.А. Моисеев, И.З. Меркулов, А.А. Малинин, Н.С. Надеждина, Г.А. Настюков, В. Окунева, Л. Перчихина, А.В. Руднева, Л.Г. Степанова, Ф. Сударкин, Т.С. Ткаченко, Т.А. Устинова, В.И. Уральская, П. Филиппов, А.Э. Чижова, М.С. Чернышев, Н.Е. Шереметьевская, Н.И. Эльяш, М.Д. Яницкая и многие другие - своими книгами, статьями, выступлениями, всем своим творчеством борются за сохранение чистоты и богатства русского фольклорного танца. Они пропагандируют исполнительские традиции народного танцевального творчества и на их основе развивают русский фольклорный танец.

На протяжении всей послереволюционной истории государства - в трудные годы гражданской войны и интервенции, в годы первых пятилеток, в суровые дни Великой Отечественной войны и в наши дни - русский фольклорный танец являлся и является сильнейшим воспитательным, патриотическим фактором, он оказал и продолжает оказывать огромное эмоциональное воздействие на народные массы.

2. Основные жанры танцевального фольклора

Русский народ, создавший на протяжении своей многовековой истории высокохудожественные былины, мудрые сказки, чудесные переплетения кружев, изумительные изделия из глины, великолепную резьбу по дереву, разнообразные вышивки, множество богатых по содержанию и ярких в ритмическом отношении лирических, свадебных, героических, плясовых, хороводных, игровых песен и т. д., создал также изумительные по красоте и рисунку и весьма разнообразные по содержанию танцы. Красочные хороводы, мудреные кадрили, виртуозные пляски солистов, лихие переплясы, целомудренные парные пляски и т. д. говорят о богатстве и большом многообразии русского фольклорного танца. «Не могу назвать, - говорит известный советский балетмейстер Игорь Моисеев, - более многоликого, податливого и благодарного для хореографии материала, равного по своим качествам русскому фольклору». [42, с. 23].

Классифицируя русский фольклорный танец, определяя его жанры и виды, мы берем за основу не деление танцев по временам года (зима, лето и пр.), по месту их исполнения (улица, изба и пр.), не приуроченность танцев к определенным обрядам и праздникам (свадьба, праздник Ивана Купалы, Святки и пр.), а их хореографическую структуру, их общие устойчивые признаки и другие стороны танца.

Изобразительные и выразительные средства, форма и технологические приемы, закономерность и стиль исполнения, манера исполнения, традиционная тематика, песенное или музыкальное сопровождение, определенная композиция, количество участников и т. д. - все это определялось и подсказывалось самой жизнью, в процессе исторического развития русского фольклорного танца. Эти признаки стали характерными для каждого жанра, для каждого отдельного вида.

По совокупности этих признаков, которые в основном остаются без изменений, мы и определяем с точки зрения хореографии, к какому виду относится тот или иной танец.

Русский фольклорный танец делится на два основных жанра - хоровод и пляска, которые в свою очередь состоят из различных видов. Каждый вид объединяет танцы с одинаковыми признаками и структурой исполнения. В жанре хоровода различают два вида - орнаментальные и игровые хороводы. Жанр пляски более многообразен, он состоит как из наиболее древних, традиционных видов - одиночная пляска, парная пляска, перепляс, массовый пляс, групповая традиционная пляска и т. д., - так и из видов, сложившихся в русском танце и вошедших в быт русского человека в более позднее время, - кадриль, лансье, полька и др. Но народное творчество не стоит на месте. И в наше время русский танец продолжает развиваться, творчески обогащаться его талантливыми исполнителями и сочинителями.

2.1 Хоровод

Одним из основных жанров русского фольклорного танца является хоровод. Это не только самый распространенный, но и самый древний вид русского танца. Не случайно основное построение хоровода - круг, его круговая композиция - подобие солнца - и движение по ходу солнца, хождение за солнцем - «посолонь» берут свое начало из старинных языческих обрядов и игрищ славян, поклонявшихся могущественному богу солнца - Яриле.

Основой хоровода является совместное исполнение хороводной песни всеми его участниками. «Зарождение жанра хороводных песен у славянских народов относится к глубокой древности. Анализ песенных текстов и памятников материальной культуры позволяет предполагать их существование в период разложения родового строя». [8, с. 7].

Некоторые хороводные песни в своем содержании, и особенно в припевах, сохранили до наших дней отпечаток далекой языческой эпохи. Например, припевы хороводных песен -- «Ой, ладо, малина моя!», «Ой, дид-ладо!», «Ладо мое, ладо!» -- явно пришли к нам из времен поклонения языческим божествам.

Но участники хоровода не только поют, они движутся, приплясывают и разыгрывают действие. Пляска, припляс, игра и песня в хороводе неразрывно и органично связаны между собой. Очень точно говорят об этом в народе: «Песня, игра и пляска в хороводе неразлучны, как крылья у птицы». [51, с. 15].

Определение хоровода было бы неполным, если бы мы не сказали, что хоровод объединяет и собирает большое число участников.

Хоровод - это массовое народное действо, где пляска, или просто ходьба, или игра неразрывно связаны с песней.

В далекие языческие времена, как уже говорилось, хороводы носили культово-обрядовый характер. Постепенно освобождаясь от языческих элементов, хоровод со временем вообще утрачивает значение языческо-культового действия. Появляются хороводы с новыми песнями, которые отражают социальную, бытовую и другие темы. Так, к IX в., «ко времени деятельности создателей славянской азбуки Кирилла и Мефодия можно, например, отнести возникновение на Руси бытовых хороводов...». [24, с. 8].

Хоровод становится русским бытовым танцем, в котором существуют свои формы и правила исполнения, определенные отношения между участниками, подчиненные известному и выработанному ритуалу. Он превращается в самостоятельный жанр и становится украшением различных праздников русского народа.

В хороводе всегда проявляется чувство единения, дружбы, товарищества. Участники его, как правило, держатся за руки, иногда за один палец - мизинец, часто - за платок, шаль, пояс, венок. В некоторых хороводах участники за руки не держатся, а движутся друг за другом или рядом, сохраняя строгий интервал, иногда идут парами.

Но все эти соединения, а следовательно, и своеобразные построения зависят от того, в какой местности исполняется хоровод, каково его содержание, под какую песню, быструю или медленную, он исполняется.

Хоровод распространен по всей России, и каждая область вносит что-то свое, создавая разнообразие в стиле, композиции, характере и манере исполнения.

Хороводы весьма разнообразны в своих построениях, но все-таки наиболее типичной, начальной формой построения большинства хороводов является круг. Часто можно встретить двойной круг - круг в круге. Иногда танцующие образуют два круга рядом, а иногда эти круги как бы переливаются один в другой и движение их образует рисунок «восьмерки». Большие круги и маленькие кружочки - очень распространенная, так называемая сомкнутая форма построения русского хоровода. Но движение хоровода не ограничивается круговым рисунком. Круг разрывается, как говорят в народе, размыкается, образуются новые разомкнутые построения, новые рисунки - зигзаги, линии и т.д. Каждый рисунок, каждое построение хоровода имеет свое определенное название, например «круг», «воротца», «восьмерка», «колонна», «корзиночка», «карусель» и т.д.

Эти определенные построения называются фигурами хоровода и являются его составной частью. Часто одни и те же фигуры в разных областях России носят различные местные названия.

Хороводы разнообразны не только по своему построению, но и по названиям: «карагод», «курагод», «караход», «каравод», «круги», «танок», «улица», «городок».

Хоровод всегда выделял из своей среды организаторов - талантливых певцов и певиц, талантливых плясунов и плясуний. В каждой деревне был свой «заводила» - «хороводник» или «хороводница», - мастер ведения хоровода. Ведение хоровода - процесс творческий, и часто ведущие хоровод импровизируют во время его исполнения. В каждом хороводе чаще всего один руководитель - хороводник или хороводница, в редких случаях - два. Руководителем хоровода могли быть мужчина или женщина, вести хоровод могли молодые и пожилые, но, как правило, ведущим в хороводе является молодая женщина. В различных местностях эти мастера называются по-разному: «завейник» или «завейница», «запевала», «заводила», «вожак» или «вожачка», «закоперщик» или «закоперщица», «коновод», «коканчик», «затейник» или «затейница», «танководник» или «танководница», «кудесы», «караводница» и др.

Хороводницы не только заводили хороводы или были в них запевалами. Часто они являлись организаторами гуляний, руководили всем гуляньем, чередуя по своему усмотрению и вкусу хороводы, игры, песни и пляски.

Хоровод - танец массовый, в котором могли принять участие все желающие, но чаще всего основным участником и организатором была молодежь.

Хороводы исполняются в медленном, среднем и быстром темпах, но все же при слове «хоровод» возникает картина плавного движения стройных девушек - «лебедушек», медленная, уверенная поступь парней - «ясных соколов» и разнообразные замысловатые рисунки.

Многочисленные и разнообразные хороводы водились большей частью весной и летом, как правило, на природе, на открытом воздухе, - простора требовала сама специфика, сама сущность хоровода - массовость и общедоступность.

Песни, под которые водят хороводы, могут исполняться в различном темпе. Следовательно, и хороводы разнообразны не только по своему построению и манере исполнения, но и по темпам. Песни, под которые исполняют хороводы, имеют различное содержание и тематику. По песне определяется содержание хоровода. В хороводных песнях существуют темы труда, воспевания природы, любви парня и девушки, семейные; часто в них высмеиваются нетрудовые элементы общества. К каждой теме относится большое количество песен с разнообразным содержанием, сюжетом, персонажами. Движение хоровода, его рисунок или игровые моменты всегда исходят из конкретного содержания песни, сопровождающей хоровод. Содержание это влияет на построение хоровода, позволяя отнести его к тому или иному виду. Исходя из содержания песни, хороводы с точки зрения хореографии делятся на две основные группы, на два вида - орнаментальные и игровые.

Если в тексте песни, сопровождающей хоровод, нет конкретного действия, ярко выраженного сюжета, действующих лиц, то участники хоровода ходят кругом, рядами, заплетают из хороводной цепи различные фигуры-орнаменты, согласуя свой шаг с ритмом песни, являющейся для исполнителей в основном лишь музыкальным сопровождением. Такие хороводы называются орнаментальными. Иногда орнаментальные хороводы своим рисунком, построением раскрывают и передают и содержание песни.

Если в песне имеются действующие лица, игровой сюжет, конкретное действие, то содержание песни разыгрывается в лицах и исполнители с помощью пляски, мимики, жестов создают различные образы и характеры героев. Иногда содержание песни разыгрывается со всеми участниками хоровода одновременно. Часто персонажами песни являются животные, птицы, и тогда участники хоровода, изображая птиц, зверей, подражают их движениям, повадкам. Такие хороводы называются игровыми.

Подробнее об орнаментальных и игровых хороводах будет рассмотрено в дипломной работе.

2.2 Пляска

Другим основным жанром русского фольклорного танца является пляска, состоящая из многочисленных и разнообразных видов. «Нам ли описывать русскую пляску, это создание души русского народа, эту поэзию в лицах, и особливо русскую пляску, не изученную, не чопорную, не прикрашенную чужеземными прыжками и кривляньями, но, как чистый голубь, излетевшую из русского сердца, в первобытной ее простоте и красоте…». [52, с. 192].

Пляска - наиболее распространенный и любимый сейчас жанр фольклорного танца. Ритм нашей эпохи, дух соревнования соответствуют характеру русской пляски. Пришедшая к нам из глубины веков, она сохраняет свою основу, бытует в народе не как «музейный экспонат», а как живой родник многообразного народного хореографического творчества. Пляска не является застывшей формой, она открывает большой простор для индивидуального и массового творчества.

...