История мировой литературы и искусства

Свое жанровое обличие комедия окончательно обрела к середине V в. до н.э. в творчесте Эпихарма, Эвполида и Кратина.

Первым признанным классиком этого жанра в Греции явился Аристофан (конец V в. До н.э.) Дальнейшему развитию аттической комедии способствовали Антифан, Алексид, Менандр, Дифил, Филемон (IV - III вв. до н.э.). Их произведения послужили образцом для первых римских комедиографов (Ливий Андроник, Гней Невий) и таких признанных классиков жанра, как Плавт и Теренций (III - II вв. до н.э.). С I в. до н.э. и затем в Римской империи античная комедия постепенно теряет свое значение и вытесняется ателланой и мимом.

Ателлана - жанр древнеримской народной комедии; появилась в Риме в III в. до н.э. на оскском языке. Первоначально импровизировалась; в начале I в. до н.э. ателлана получила стихотворную обработку на латинском языке (сохранились фрагменты).

Ателланы - комические короткие сценки из быта простонародья, нередко с политическими выпадами; актеры выступали в масках. В виде 4 масок (устойчивых примитивных характеров-персонажей) представлены и действующие лица ателланы. Впоследствии вытеснена мимом.

Мим (от греч. mimos - лицедей; подражание) - малый комический жанр античной драмы, одна из форм народного театра. Вначале это были короткие сценки с какой-либо характерной фигурой в центре…- импровизированная имитация на смешную или непристойную тему из повседневной жизни.

Первую литературную обработку мим получает в творчестве сицилийского поэта Софрона (V в. до н.э.) и его сына Ксенарха. С III в. до н.э. мим распространяется по всему греческому миру, постепенно вытесняя другие драматические жанры. С I в. до н.э. появляется в Риме (мимы Д. Лаберия и Публилия Сира).

В сравнении с большими литературными формами мим допускал необычную свободу в словесном, ритмическом, стилевом оформлении, а также в выборе темы и героев из разных социальных слоев…».

3. Древняя Греция оставила три имени авторов трагедии: Эсхил, Софокл, Еврипид и одно имя комедиографа - Аристофан.

В греческих трагедиях поднимались темы, актуальные не только для Древней Греции, но и, как оказалось, для всей последующей истории человечества. Главная среди них - утверждение человека в мире, через борьбу, торжество и поражения.

Проблему судьбы и личности, которая пытается противостоять ей, разрабатывает Эсхил - "отец трагедии". Он ввел в драму (драматические произведения предыдущих авторов, кроме хора, имели только одно действующее лицо) второго актёра, что произвело переворот в литературе и театральном искусстве. До Эсхила трагедии представляли собой диалог хора и актера.

Эсхил происходил из знатного рода. Его политические взгляды отличались консерватизмом. Из написанных Эсхилом, по сообщению древних, 90 трагедий до нашего времени дошло только 7. Несмотря на использованные в этих трагедиях мифологические сюжеты, Эсхил откликается на актуальнейшие вопросы своего времени. Он не только вводит второго актера, но и роскошные костюмы и маски, сценические эффекты - появление теней умерших, низвержение скал.

Трилогия «Орестея» (458 г до н.э.)

Так, основной темой трилогии Эсхила «Орестея», состоящей из трагедий: «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды», служит борьба между гибнущим материнским и побеждающим отцовским правом.

«Агамемнон» после окончания войны возвращается в свой г. Аргос, дома его «ждет» Клитемнестра. Традиционно объяснение убийства - Агамемнон убил свою дочь Ифигению, но Эсхила интересуют этические мотивы > объяснение: она завела любовника, хочет сделать его царем. Вместе с Агамемноном в колеснице едет прорицательница Кассандра (дочь Приама). Она пророчествует, плачет о троянцах. Хор старейшин осуждает Клитемнестру, но боится её. Клитемнестра поет и убивает мужа, затем и Кассандру.

В образе Клитемнестры выразилась идея соотношения вины и невиновности. Она виновна, так как убивает, но и невиновна, так как делает это по предопределению рока.

«Хоэфоры» (греч. - «несущие возлияние») Клитемнестра посылает дочь Электру пойти на могилу отца сделать жертвенные возлияния (чтобы тот не очень сердился). Хоэфоры - хор, который вместе с Электрой совершают возлияния. Электра видит на могиле локон (жертва) и следы > догадывается, что вернулся брат Орест. Они договариваются убить мать. Орест убивает мать, мотивируясь желанием Апполона. Орест - герой, уже не беспрекословно подчиняющийся богам: Аполлон вынужден угрожать ему, чтобы тот подчинился. Орест воплощает идею борьбы долга и свободы - он не хочет убивать мать, но должен.

После убийства матери Ореста преследуют богини кровавой мести - змеиноволосые Эриннии. Блюстительницы старинных начал матриархата, они не считают виновной Клитемнестру, ибо «чужим по крови был убитый ею муж». Эринний на сцене нет, они только мерещатся.

«Эвмениды». Орест бежит в Дельфы, пытается спастись у алтаря Аполлона, затем по его совету просит защиты в суде. В Афинах всем правил ареопаг (госсовет). На стороне Ореста новые боги - Аполлон и Афина, поправшие «скрижаль старинных правд». Аполлон считает, что убийство отца хуже убийства матери. Эриннии настаивают, что она не была с ним в кровном родстве. На суде голоса делятся поровну > решающий за Афиной > за Ореста.

Афина и Аполлон - олицетворение новой демократической власти, Эриннии - старый порядок. Но Афине удаётся «преклонить одичалых богинь неподатливый гнев». Учреждаемый ею ареопаг оправдывает Ореста. Афина предлагает Эринниям стать эвменидами - подательницами благ, те соглашаются. Превратившись в благих Эвменид, Эриннии остаются в Афинах - становятся их богинями-покровительницами. В уста Афины автор вложил и завет, выразивший его собственные политические взгляды:

Храните город столь же зорко, граждане,

От безначалья, сколь от самовластья.

Отражена не борьба патриархата и матриархата, а их прав. Отцовское превалирует над материнским.

Идея трагедии: торжество исторически прогрессивного; человеку нужно отстаивать свои убеждения, а боги придут на помощь тому, кто уверен в себе.

Особенности произведения:

- герои появляются в момент наивысшего душевного напряжения

- личность сама по себе не интересна

- торжественный возвышенный стиль (значение конфликта)

- богатство лексики, внутренней рифмы, яркость приемов

Новаторство Эсхила:

- ввел второго актера > стал возможен драматический конфликт,

- уменьшил партии хора и на первое место поставил диалог

Таким образом, в «Орестее» последовательно развертывается вереница сложных и противоречивых человеческих поступков, совмещающих в себе справедливое возмездие с новым преступлением, причем человек неизменно пользуется поддержкой Зевса и Справедливости до тех пор, пока он творит правый суд, и лишается их поддержки, когда выявляется неразрывно связанная с возмездием нечестивость. Только суд афинских граждан, освященный волей богов, кладет конец этой кровавой цепочке возмездий-преступлений, а стараниями самой Афины древние богини, носительницы родовой этики, включаются в новый порядок вещей, беря на себя охрану согласия и благочестия граждан.

В мире Эсхила господствует уже не индивидуальная, капризная и случайная воля гомеровских богов, а закономерность справедливого воздаяния, все еще воплощаемая в конкретных образах Зевса и Дики (Справедливости), но поднятая до уровня объективных сил, лежащих в основе мироздания.

«Персы». Единственная (из дошедших) трагедия Эсхила, основанная не на мифах, а на реальных недавних исторических событиях (персидские войны). Трагедия «Персы» отражает торжество афинян, одержавших историческую победу в борьбе против Персии, и содержит подробное описание Саламинского сражения.

Эсхил сочувствует персам, обвиняет их императора Ксеркса, который пошел против установленного миропорядка - осушил море, сковал Геллеспонт. Боги выбрали греков для возмездия.

Хор - персидские старейшины. Атоссе снится, что Ксеркс запряг в колесницу 2-х женщин - Европу (бесится) и Азию (терпит). Она вызывает тень мужа, он предвещает поражение персов.

Эсхил хочет этой трагедией показать:

- демократия греков - хорошо, в этом причина победы

- склонность Ксеркса к насилию - это плохо.

Наиболее знаменитым произведением является "Прометей прикованный". В трагедии «Прикованный Прометей» Эсхил даёт образ мужественного борца против богов, за счастье человечества. Образ Прометея потом на протяжении многих веков воодушевлял деятелей прогресса в борьбе против реакции. Известно, что эта трагедия входила в состав тетралогии, наряду с драмами "Освобожденный Прометей", "Прометей-Огненосец", а также неизвестной нам сатировской драмы. Однако сохранилась только трагедия "Прометей Прикованный", изображающая наказание Прометея. Прометей, наказанный Зевсом за то, что дал людям огонь, прикован к скале, орел клюет ему печень. Композиционно трагедия построена как разговоры Прометея с различными персонажами, приходящими увещевать его, пожаловаться на свою жизнь и т.п. Автор поднимает проблемы борьбы с тиранией, проблемы судьбы и личности.

До Эсхила к образу Прометея обращался Гесиод (VII в. до н.э.). Он стал родоначальником критической традиции в интерпретации образа Прометея, подчеркивая, что тот достигал своих целей хитрыми уловками, дважды обманывая Зевса. Впоследствии же за это поплатился как он сам, так и люди, на которых обрушились новые бедствия и испытания.

Эсхил же противопоставлял подобной критической трактовке образа Прометея интерпретацию апологическую. Эсхиловский Прометей выступает как первооткрыватель всех благ цивилизации: он не только научил людей обращаться с огнем, но также открыл им счет и письмо, науку строительтва жилья и кораблей, приручения диких животных и добычи полезных ископаемых и т.д. Прометей предстает не только как олицетворение цивилизации, но также как всеведущий знаток мира. По ходу действия он дает пространные географические описания, содержащие основные сведения о мире, известные в тот период. Монументальность придает образу провидческое начало. Прометей - провидец, и он знал об уготованных Зевсом страданиях, но сознательно пошел навстречу великой опасности ради людей: О да, о да, прекрасно знал, что делаю,

И, людям помогая, сам на пытку шел (пер. С. Апта)

Между тем, тяжело страдая, он продолжает держать в собственных руках орудие своего освобождения (в обмен на свободу возможность выдать Зевсу тайну, грозящую для его правления). Гордый титан согласен на услугу лишь при условии предварительного освобождения и покаяния Зевса. В дошедшей трагедии не изображен процесс примирения, он развивался в трагедии "Прометей Освобождаемый". Дошедший же фрагмент тетралогии оставил мировой культурной традиции образ непокорного мученика, человеколюбца, противника деспотии, защитника идеи гордой, свободной личности.

Трагедии Эсхила написаны ещё в приёмах полуэпической хоровой лирики, но в этой области Эсхил проявил себя новатором. В старой трагедии главным действующим лицом был хор, который вступал в диалог с единственным актёром; Эсхил впервые вывел одновременно двух актёров и тем самым создал независимый от хора актёрский диалог, который затем стал быстро развиваться за счёт хоровой части.

4. Софокл (ок. 496 - 406 гг. до н. э.) жил в 5 в. до н.э. Неоднократно побеждал в театральных соревнованиях Эсхила. Софокл начинает изображать судьбу отдельного человека, а не только целого рода. Вводит третьего актера. Хор выражает мнение граждан. Развязка происходит без вмешательства богов.

Софокла интересует проблема взаимоотношения человека и государства. В трагедиях «Антигона», «Электра» он воспевает мощь свободного человека; его героиня, Антигона, нарушает запрет государя и совершает высоконравственный поступок - хоронит погибшего брата; своим поступком она утверждает новые законы в обществе. Софокл же, стремясь к равновесию между старыми и новыми порядками, предостерегает против нарушения традиционных законов гражданского общества; он осуждает деспотизм государя, законы же человеческой морали он ставит выше законов рода.

«Антигона». Трагедия написана на мифологический сюжет фиванского цикла. Она не входила в состав трилогии, как это было у Эсхила, а представляет собой вполне законченное произведение. В "Антигоне" Софокл показывает противоречия между законами божественными и произволом человека и ставит выше всего неписаные божественные законы.

Трагедия "Антигона" названа так по имени главного действующего лица.

Действие происходит в г. Фивы. Среди героев дети Эдипа - Антигона, Полиник, Исмена. Полиник предает родной город. Теперешний правитель Фив Креонт не разрешает хоронить Полиника, хотя по законам богов и отцов умерший должен быть погребен. Антигона, не смотря на запрет, решает похоронить брата, и в первой части трагедии она говорит об этих планах с хором и с сестрой Исменой. Она хоронит брата. Креонт приказывает ее наказать - заточить заживо в пещере. Она смиряется с этой казнью. Антигона страстно не желает прощаться с жизнью, горюет, что ей не суждено больше стать матерью и женой: «В путь последний ухожу. Сиянье солнца вижу я в последний раз».

Но Антигона не сожалеет о том, что сделала:

«Мне сладко умереть,

Исполнив долг.

Служу я тем, кому служить должна»

Здесь мы видим конфликт божественного и государственного закона. Софокл на стороне Антигоны: «Не знала я, что твой приказ всесилен,

И что посмеет человек нарушить закон богов».

Сын Креонта и жених Антигоны Гемон и жена Креонта кончают жизнь самоубийством. Креонт узнает об этом, понимает, что не в силах ничего изменить, и восклицает: «…нет меня! Я ничто!»

Преобладающая черта в характере Антигоны - сила воли, которую она проявляет в борьбе с Креонтом за право похоронить брата по установленному обряду. Она чтит древний закон родового общества. У нее нет сомнения в правильности принятого решения. Чувствуя свою правоту, Антигона смело бросает вызов Креонту.

Свои действия он софистически оправдывает интересами государства. Он говорит, что во имя блага родины не может одинаково почтить спасителя отечества и врага. К людям, идущим против государства, Креонт готов применить самые жестокие законы. Всякое сопротивление своему приказу Креонт рассматривает как антигосударственное выступление.

Другие действующие лица: Исмена, Гемон появляются в трагедии эпизодически, чтобы оттенить основные черты главных действующих лиц. Слабость, нерешительность Исмены являются контрастом силе, стойкости Антигоны, а корыстолюбие и трусость Гемона - самозабвенной решимости героини. Второстепенные образы как бы дополняют характеристики Антигоны и Креонта. Автор использует прием контрастного противопоставления персонажей - Исмена и и Антигона, Креонт и Гемон (Сторож).

Образы представляют собой характеры с одной яркой очевидной чертой - Антигона имеет огромную силу воли, Креонт - деспот, Исмена - нерешительная: «За безнадежное не стоит браться…»

Композиция и язык трагедии: Софокл строит трагедию в соответствии с характерами основных персонажей. Уже с самого начала в диалоге с Исменой обнаруживается решительный характер Антигоны, который она, по словам хора, унаследовала от отца. Хотя в песнях хора часто упоминается роковое проклятие, тяготеющее над родом Эдипа, но не оно лежит в основе развивающегося действия. Решительность и твердость Антигоны в осуществлении своей идеи, в борьбе с единовластием Креонта связаны с целеустремленным развитием действия, которое отличается большой напряженностью. В композиционном отношении большое значение имеет допрос Креонтом Антигоны.

Появление Гемона, порицающего отца и осуждающего его политику, в идейном отношении имеет значение как выражение политических взглядов самого Софокла, а в композиционном - как протест, который окончательно выводит Креонта из себя, он велит слугам привести Антигону, чтобы убить ее на глазах жениха.

Монолог Антигоны перед казнью - высшая степень напряжения. Жалобы Антигоны, приведенные в коммосе, вызывают живую симпатию к героической девушке, не знающей страха перед всесильным Креонтом, а сравнение ее судьбы с уделом Ниобы, дочери Тантала, обращенной в утес, усиливает драматизм.

Песни хора связаны с ходом действия, но не играют большой роли в его развитии. Хор признает правильность поступков Антигоны и вместе с тем чутко относится ко всему, что касается безопасности и блага государства. В отдельных случаях хор порой удивляется храбрости Антигоны, боится за нее, порой сочувствует ей.

В гибели Антигоны хор видит возмездие за отцовский грех.

Социально-политическая направленность трагедии. В трагедии "Антигона" Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества - конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями в глубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников. С другой стороны, всякий гражданин полиса обязан был следовать законам государственным, которые иногда резко противоречили традиционным семейно-родовым нормам.

«Эдип-царь». Эдипу предначертано убить своего отца и жениться на матери. Это проклятие свершается. Из чувства вины за свои поступки он выкалывает себе глаза. В целом Эдип олицетворяет образ справедливого правителя. Наказан он за то, что не верил в предсказания и предопределенность судьбы, не верил богам.

Таким образом, Софокл показывает, что боги привносят порядок в человеческую жизнь.

Еврипид (ок. 485/480 - 406 гг. до н. э.). Творчество Еврипида отразило нарастающий кризис афинской рабовладельческой демократии, антагонизм между свободными людьми и рабами. Большое влияние на мировоззрение поэта оказали идеи философов-софистов, отстаивавших свободу личности выступавших против подчинения отдельного человека интересам государства, критическое отношение софистов к мифам. Театр Еврипида - высшая ступень в развитии греческой трагедии. «Философом на сцене» называл Еврипида Аристотель. Еврипид представляет в своих произведениях судьбы людей. Система ценностей в трагедиях Еврипида: боги жестоки к людям, Афины - город, готовый принять гонимых (патриотизм). Основной конфликт - долг и страсть.

Действующие лица его трагедий не похожи на идеализированных героев Софокла; это подлинные люди, такие, «каковы они на самом деле», как указывал Аристотель. Исходя из своих жизненных наблюдений, Еврипид изображает многообразные человеческие характеры, различные душевные порывы, борьбу страстей. Впервые в античной литературе обращается он к женской психологии и создает сложные и яркие женские образы.

Не принимая непосредственного участия в общественной жизни Греции, в своих драмах Еврипид живо откликался на вопросы политической и социальной жизни, волновавшие его современников. События Пелопоннесской войны, свидетелем которой был поэт, тоже нашли отражение в его трагедиях. Еврипид выступал как непримиримый враг тирании и защитник демократии, хотя некоторые стороны афинской демократии внушали ему глубокие опасения (например, паразитизм неимущих граждан, требовавших для себя части общинных доходов и стремившихся к переделу имущества состоятельных слоев).

Во многих своих трагедиях Еврипид вывел на сцену раба, что было в то время новшеством. Осуждая институт рабства и показывая, как подневольное положение убивает в человеке многие хорошие черты, он создал образ «благородного раба». Но, как и большинство античных мыслителей, Еврипид с презрением относился к варварам и не представлял себе греческого общества без использования рабского труда.

Выступая с критикой традиционной религии и мифологии, Еврипид очень вольно обращался с мифологическими преданиями и часто вводил в них много новых мотивов.

В последний период своей жизни Еврипид создал ряд драм со сложной интригой, внезапными поворотами действия; он разработал сюжеты о «подкинутом и найденном ребенке» и о «муже, разыскивающем исчезнувшую жену». Эти произведения проложили путь греческой бытовой комедии.

Определенной трансформации подвергается у Еврипида традиционная форма трагедии. Почти все его трагедии начинаются с пролога, где излагается основной сюжет данного произведения. В эпилоге часто выводится бог, который появляется неожиданно и предрекает судьбу героев.

Искусственное положение занимает в трагедиях Еврипида также хор. В соответствии с традицией хоровые партии сохранены, но хор не включен в действие органично. Большое значение в трагедиях Еврипида имеют монологи и диалоги. Нередко это диалог-спор, диалог-поединок. Еврипид любит словесные состязания героев в речах, выявляющие их сущность. Язык Еврипида приближен к разговорной речи и лучше приспособлен для живых диалогов.

Наиболее известны его трагедии «Медея», «Ипполит», «Ифигения в Авлиде». Великий драматург изображает жизнь реальных людей и их судьбы. Он смело вводит бытовой элемент в свои трагедии. Его героям свойственны и возвышенные чувства (патриотизм, справедливость), и человеческие слабости, и пороки (ревность, оскорбленное достоинство, месть). Еврипид одним из первых указывает на самоценность личности, на необходимость познания своей индивидуальности во всех сложных и противоречивых ее проявлениях.

«Медея». На первый взгляд, кажется, что драма, как и соответствовало традиции, написана на мифологический сюжет. Однако примечательно, что драматург избирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает личную, семейную драму. Перед нами горе одинокой, обманутой, покинутой женщины. Еврипид одним из первых обратился к изображению любовного конфликта в драме и сделал любовную страсть движущим мотивом событий.

Жена героя Ясона Медея, которая покинула и потеряла таким образом родину, когда помогла Ясону выкрасть золотое руно, имеет двух детей. Однажды она узнает, что Ясон решил жениться на Киприде, дочери Креонта, чтобы дать детям царский титул:

Ясон детей с супругою в обмен

На новое отдать решился ложе

Он на царевне женится, увы.

Медея в ярости:

Злая весть обиды

Поселилась в ее душе

Героиня не считает свою участь исключительной, она высказывает горестные размышления о подчиненной, зависимой судьбе женщины, ее беззащитности и бесправии. Она мечется между необходимостью смирять страсти, долгом по отношению к детям и своими чувствами:

Если брачных уз коснулася обида

Кровожадней не сыщете вы сердца на земле

Однако сама Медея в соответствии с природой и цельностью своего характера не способна мириться с унижением. С той же силой, что любила, начинает она ненавидеть Ясона и искать способ мщения ему. Ясон пытается оправдать свой поступок заботой о детях, но уже ненавидит Медею, в гневе бросая ей: Ты, язва!

На идею детоубийства ее окончательно наталкивает встреча с бездетным афинским царем Эгеем. Эгей, правитель Афин обещает принять Медею в своем городе. В беседе с ним она понимает, как страдает бездетный мужчина, и решается отнять у Ясона самое дорогое.

Ревность и гордость берут верх над материнскими чувствами, и Медея убивает новую невесту Ясона и своих детей:

Раздавлена я мукой

На что дерзаю, вижу. Только гнев

Сильней меня и нет для рода смертных

Свирепей и усердней палача.

Так страсть, взяв верх над материнским долгом и долгом остаться человеком, разрушает личность. Хотя автор не на стороне поступков Медеи, обращение с ней Ясона заставляет автора если не оправдывать ее, то сочувствовать ей.

Конфликт разрешается искусственно - появляется дед Медеи Гелиос и уносит ее с убитыми детьми. Так называемая развязка «teo ex machina” - бог из машины. Естественная развязка по Еврипиду невозможна. Оправдать Медею несправедливо. Наказать тоже.

До Еврипида преобладала версия мифа, согласно которой детей убивали разгневанные коринфяне, узнав о смерти своего царя и молодой царевны. Еврипид предоставил это осуществить самой героине, убедительно показав, что, как ни страшно это деяние, Медея, принадлежащая к натурам гордым, могучим, не способным прощать обиды, могла это совершить. Зритель не может принять и простить Медее ее поступка, но понимает, кем и как она была доведена до преступления.

«Федра» Жена Тесея Федра влюбляется в своего пасынка Ипполита. Она также раздирается противоречием между долгом и страстью. Кормилица выпытывает эту тайну у Федры и рассказывает обо всем Ипполиту. Тот проклинает мачеху, как и всех женщин. Оскорбленная незаслуженными обвинениями Ипполита, Федра кончает жизнь самоубийством, но желая спасти от позора свое имя и своих детей, она оставляет письмо, где обвиняет Ипполита в посягательстве на свою честь. Тесей проклинает сына, и тот погибает. Типичная развязка: к Тесею является Артемида и сообщает, что его сын ни в чем невиновен. Ситуация настолько запутана, что иная развязка невозможна.

Аристофан (ок. 445 - ок. 385 гг. до н.э.). Комедии Аристофана - это сатирическое зеркало афинской политической и культурной жизни. Автор древнегреческих комедий «Облака», «Лягушки», «Лисистрата». Его сюжеты необычайно злободневны. Человек в комедиях Аристофана представлен в суетной повседневной жизни; он обнаруживает тщеславие, лень, трусость и другие человеческие слабости и пороки.

Основные черты комедий Аристофана - злободневность, политическая карикатурность, сатира - высмеиваются обмельчание ценностей. Сниженный стиль в духе культа бога Диониса - ругань, непристойности.

Аристофан в "Лягушках" вызывает дух умершей вместе с Софоклом и Еврипидом трагедии. Он поднимается над своими прежними, по большей части случайными насмешками, которые в этот момент не могли соответствовать сложившимся обстоятельствам, и рассматривает проблему с необычайной глубиной. Еврипид оценивается не сам по себе, на что он как крупный художник, безусловно, может претендовать, еще в меньшей степени он признается мерой своего времени, -- Аристофан противопоставляет его Эсхилу как величайшему представителю религиозного и нравственного достоинства трагедии.

На структуре "Лягушек" это простое и в высшей степени эффектное противопоставление сказывается в том, что в ней возникает противопоставление между старой и новой поэзией, как в "Облаках" -- между старым и новым воспитанием. Но в то время как в "Облаках" агон не имел решающего значения для хода действия, в "Лягушках" на нем держится вся композиция. Нисхождение в подземный мир -- излюбленный мотив комедии, в его исполнении аристофановские "Лягушки" примыкают к "Демам" Евполида, где прежние государственные люди и полководцы Афин выходят из Аида, чтобы помочь дурно управляемому городу. Благодаря сочетанию этой идеи с поэтическим агоном, Аристофан приходит к поразительному решению: Дионис, спустившийся в Аид, чтобы привести оттуда своего любимца Еврипида, после победы Эсхила вместо младшего конкурента в конце концов выводит на поверхность старого поэта, чтобы спасти родной город.

На первый план в "Лягушках" для нас выходит агон, в котором Эсхил ставит хвалящегося своими заслугами Еврипида перед вопросом: "Ответь мне, ради чего следует восхищаться поэтом?" Следующая затем по большей части эстетическая критика отдельных забавных подробностей в структуре пролога, песен и иных частей трагедии, при всем блеске остроумия, при всей россыпи шуток, придающей истинную красочность целому благодаря богатству конкретно-наглядного, не является самоцелью. Она, конечно, имеет первостепенное значение для комического эффекта, поскольку создает противовес предшествующему спору об этическом смысле любой подлинной поэзии, -- противовес, в котором испытывает настоятельную потребность все время клонящийся к трагической серьезности спор.

Лекция 9. Специфические особенности развития римской литературы

Золотой век римской литературы

Эллинистический период достиг своего пика, начинает развиваться литература на латинском языке. По сути - такие же стадии развития, но она более поздняя, поэтому заимствованы очень многие черты и открытия греческой культуры. Феномен вторичности. Идут споры о вторичности - двусмысленность термина.

Жизнь римской общины отлична от греческой. Греки составляли плотную этническую группу эллинов, а римляне был окружены другими племенами. Отсюда постоянная борьба за выживание, одно время они были под властью этрусков. Этруски взаимодействовали с римлянами. Кроме них были другие племена и греческие колонии - Сицилия. Жизнь была построена по принципу военной общины. У греков было больше возможностей развивать культуру. Даже жизнь была подчинена военному действию.

Римляне не создали разветвленной мифологии - примитивные мифы. Верили в добрые и злые силы - нумина. Очень много богов из-за регламентированности: Деметра разделена на много мелких шагов - этапов. Нумина первого цикла, шага и т.д.

В Риме были целые армии разных жрецов. Религия превращается в техническое подспорье к жизни общества. Конечная форма молитв do ut des (даю, чтобы ты дал). Жизнь общины и семьи давлеет над религией. Явное предпочтение государственного перед религией.

Только когда римляне начали завоевание Греции, они начали приспосабливать свою религиозную систему под греческую. Были некоторые боги, которые не имели аналогов у римлян - Аполлон так и остался. Были собственно римские боги - Янус, бог начала и конца. Отсюда - январь. Особое место занимал Марс (Арес) - более почетен, чем в Греции. Особый бог Квирин - покровитель римской общины и собраний.

Собственные мифы. Прежде всего римский миф, чтобы обосновать право римлян на завоевание других народов. Он очень разветвленный - давал возможности соединить греческую и римскую религии, обосновать превосходство. Он повествует о Ромуле и Реме - иногда они называются потомками Энея, иногда детьми Марса. Они должны быть погибнуть. Но их пожалели, положили в корзину. Пустили по реке. Волчица выкормила их молоком, затем их подобрал пастух. Они вырастают, начинают создание римского государства.

Герои греческой мифологии жили в отдаленные мифические времена. А герои римлян были намного ближе. Они обожествляли своих предков. Добрые и злые силы как бы присутствовали постоянно. Божки - лары и манны - помогали в обыденной жизни. Героями становились предки, жившие за поколение или за два. Религия древних римлян теряет космогонический, мистический ореол.

Вторичность культуры вообще, например, перед римлянами в момент создания уже были образцы литературы, скульптуры и т.д. Можно выбирать, что заимствовать. Трагедию не заимствовали, а историю, лирику, комедии взяли. В Греции литература развивалась поступательно, последовательно. В Риме все жанры появились одновременно.

Положительное: эти жанры взаимно дополняли друг друга. С другой стороны, римляне могли отбросить то, что мешало им, например, хор, связанный с культом Диониса. У римлян Вакх не так важен, нет трагической философской подкладки. Поэтому хор исчез.

Периодизация более проста, чем греческая, не наполнена таким смыслом, как в Греции. Сроки развития были короче, сама история тоже.

1 период (доклассический) - середина 3 века до н.э. - 80-е до н.э. Ожесточенная гражданская война.

2 период (классический). Связан с кризисом полиса, с концом республики, с периодом правления принцепса Августа. Принцепс - первый среди равных, правление - принципат. 80-е годы до н.э. - 14 год н.э. Творчество Вергилия, Горация, Цицерона, Овидия.

3 период (послеклассический). 14 - 476.

В Греции почти не было сатиры. В Риме сатирические жанры начинают развиваться одними из первых. Римляне справляли праздники Сатурналии - декабрь. Однажды на них разразилась чума, римляне пригласили наиболее способных танцоров этрусков. Римской молодежи это очень понравилось, и они прибавили к танцам и песням этрусков свои песни, получилась смесь - сатура. Так получилась сатира.

В Риме рано начинает развиваться проза. В Риме появляется раньше всего и в разных вариантах. Развивались нормы права. Права людей обозначали «юс», права богов - «фас». Законы 12 таблиц - юридическая проза, не только право, но и описание жизни. Римляне любили календари - на каждый день был праздник. Жрецы записывали на каждый день историю - записывали в фастах - римский календарь. Для простого народа у храма выставляли анналы - записи.

Рано развивалось ораторское искусство. Выступают на собраниях в Сенате. Риторика процветает. В Риме появляются эпистолярные жанры - письма. У греков писем нет. Личность более осознавала себя - развиваются мемуары, чего вообще не было у греков. Записки Юлия Цезаря. Цезарь стал самым распространенным автором для гимназистов, простой язык.

Ранняя римская литература связана с борьбой двух политических партий. Когда Рим становится мощной империей, римские правители хотят создать мощную идеологию. Идеология всегда базируется на культуре, в Риме нет, разгорается спор двух партий: аристократической и демократической. Аристократическая партия считала, что нужно использовать греческую культуру. Демократическая партия - не следует ничего заимствовать, надо развивать традиции патриархальной римской общины. В принципе побеждает партия эллинофилов. Эллинизации подвергается и искусство и частная жизнь. Но это принимают не все. Главой аристократической партии было семейство Сципионов. Один из них взял Карфаген.

Драматурги в Греции были окружены ореолом почтения. В Риме первыми писателями были люди самого низкого происхождения - рабы-вольноотпущенники, не римляне. Первый - Левиандропий, грек, бывший раб. Был учителем, создает «Латинскую Одиссею». Любопытный перевод - включает туда и отрывки из Илиады, и свои сочинения, и другое. Главный прием римской литературы - прием контаминации, соединение в одном произведении сюжетов и образов из разных произведений. Римляне не стеснялись использовать другие произведения, всегда указывали, что заимствовали. Контаминация особенно распространена в драматургии. Трагедия интересовала мало, но была. Один из главных трагиков - Сенека. Их было очень трудно ставить, скорее для чтения. Грубая римская публика любила нагнетание обстановки, кровь, жестокость. Лучшие трагедии «Медея» и «Федра». Ее не любили, потому что там была высокая философская идея, мысль. Это слишком сложно для римлян - нет своей философии. Цицерон пытался создать, но не смог. Комедия процветала, сюжеты брались из новоаттической комедии. Первая комедия «Паллиата» - это одежда, короткий плащ. Потом «Тогата» римская одежда. Комедия делилась на статарную (стоячую) - обращенную к психологическим поступкам и моторную - постоянное движение.

Лучшими комедиографами были Тит Макк Плавт и Публий Теренций Афр. Первое - имя, семейство, прозвище. Плавту приписывают 120 комедий, до нас дошла 21. Они оказали большое влияние на комедии 17-18 века. Плавт работал в жанре моторной комедии. Главное действующее лицо, ведущее интригу - раб. Одна комедия так и называется «раб обманщик». Всегда обозначал, какую комедию он брал и у кого. Соединено обычно несколько сюжетов. Хотя он и заимствовал, но эллинистический взгляд на жизнь. Убирал филантропизм Менандра, наполнял шаржами, карикатурами. Лучшей комедией считается комедия «Кубышка/клад». Она особо повлияла на 17-18 век. Заимствовали Мольер, Пушкин. Плавт показывает здесь себя и как психолога. Скупой человек находит горшок с золотом. Плавт показывает, как богатство влияет на психику человека.

Прием «фи про кво» - ему говорят одно, но он не слышит.

В противовес Плавту был Теренций, который не пользовался славой при жизни. Он был рабом, негром из Карфагена, откуда его вывезли Сципионы. Сципионы рано заметили его способности, выучили, воспитали, дали ему свое имя. Его преследовала молва двух планов: что все его комедии написал Сципион, и что его звали полуменандр. Он очень много заимствует не только сюжетов, но и идей. Он проповедует эллинский образ жизни, культуру, воспитание. Но он не делает это открыто, идет на компромисс.

«Братья» - проблема воспитания. Один брат крестьянин (Демия), второй - городской житель. Соревнование - чье воспитание лучше. Старший сын далек от отца, второй живет душа в душу. Теренций написал 6 комедий. Психологическая обработка образов, вводится момент тайны.

9.1 Золотой век римской литературы

Этот период совпадает с правлением принципата Августа. Август пришел к власти после гражданских войн. После смерти Цезаря побеждает Октавиан, Август - прозвище, «священный», потому что принес на римскую землю мир. Государству была нужна идеология. Начало - раздача пахотных земель ветеранам своих войск, так как считал, что труд на земле облагораживает. Август понимал, что без культуры нет идеологии. У него был богатый друг - Меценат. Он создает условия для бедных поэтов, а те поддерживают Августа. В этот кружок входили: Вергилий, Гораций, Проперций, Варий Руф, Азинний Паллион. Они как бы поделили жанры литературы. В противовес этому кружку создается кружок Корвина Мессала: Тибул и Овидий.

Вергилий по сути пишет по заказу Августа все три поэмы. «Буколики» - пастушьи стихи, «Георгики» - земледельческие. «Энеида» - героический эпос. Объединяет их всех идея, отличная от греческой, - Вергилий отрекался от прошлого и звал к возрождению в будущем.

Выходец из средней семьи, но получил неплохое юридическое образование. Боялся людей.

Творчество Вергилия находилось под влиянием греков. Прежде всего, александрийская «ученая» лирика, творчество Феокрита. Гесиода. Также Тит Лукреций Карр «О природе вещей» и римские поэты-неотерики («новенькие»).

Тит Лукреций Карр жил в период гражданских войн. Он решил нравственно помочь гражданам, опирается на философию эпикуров. Развивает теорию Демокрита гекзаметрами. Пытается доказать, что жизнь вечна. Он говорил, что в принципе Земля умирает, а человечество прогрессирует.

Неотерики - римская поэзия к этому времени насчитывала всего два века в развитии. Решили исправить несовершенную поэзию по принципу александрийской лирики. Гай Валерий Катулл. Это поэты оппозиции, чурались гражданской жизни, звали на лоно природы, в центр творчества ставили творческое «я». Вергилий заимствовал у неотериков форму стиха.

«Буколики» написаны в подражание Феокриту. Вергилий называет их эклогами. Вергилий начинает свое произведение фразой: «Все покоряет любовь, и мы покоримся любви» - это отправной пункт для рассуждения. Он показывает, что безрассудная страсть приводит к гибели. Среди эклог особое место занимает четвертая эклога. Там повествуется о рождении необычного младенца. Любви-страсти противопоставляется любовь материнская. Эта эклога написана на свадьбу Антония и Августа и на рождение сына. Действие «Буколиков» происходит в Аркадии. Это глушь, а Вергилий делает из нее утопию. Впервые эта «благословенная Аркадия» появилась здесь.

«Георгики» - о земледелии, без героя, без сюжета, о том, как следует трудиться. Природный мир возникает уже в эклогах. В этой поэме Вергилий следует Лукрецию, доказывает, что человек - одно из созданий вселенной, стремится дать ему опору, покой, счастье. Он видит его в цикле земледельца. Апофеоз «Георгиков» - рассуждение о пчелином рое, похоже на Л. Толстого. Поэма заканчивается: поэт идет по дороге и наступает на череп быка, а из него вылетает пчелиный рой. «Так смерти стало быть нет, а есть продолжение жизни».

«Энеида» - большая эпическая поэма. Заказана Августом. Вергилий должен был написать панигири о самом Августе. В прологе должен был написать о мифических предках Августа. Вел род от Венеры. Вергилию дали время для работы - 12 лет, но так и не завершил. Завещал эту поэму сжечь своему другу. Об Августе ни слова - но тот не стал ее уничтожать. Одобрил политические тенденции, что римляне - это избранный народ, которому предназначено править миром.

Состоит из 12 книг. Вергилий делит на две части. Первая часть - бегство Энея из горящей Трои и прибытие в Карфаген - 5 книг. Вторая часть - повествование о войнах в Италии. Посередине шестой книги - рассказ о спуске Энея в царство мертвых. Эней спускается узнать, куда он плывет и о будущей судьбе Рима. Он как бы объединил «Илиаду» и «Одиссею» в обратном порядке. Вергилий не скрывает, что в качестве примера использовал Гомера.

Энею предназначено основать римское государство, которому будет принадлежать мир. Поэма направлена в будущее. Еще одна сверхзадача, связанная с героем. О судьбе Энея, о судьбе Рима - судьба это главная сила, управляющая всем. Герои Гомера не были слепыми игрушками, а здесь полное подчинение року, отрицание личности. Устремлена к будущему, поэтому в ней очень много глаголов. Отбор деталей. На идейное содержание оказали влияние стоики. Страдания оправдываются целью, гармония. Причина людских страданий в том, что люди не всегда разумны. Боги нужны, чтобы показать иерархию знания и соподчинения. Только боги знают истину. Внешне поэма напоминает Гомера. Но мир греков нам знаком, а у Вергилия мир раздвигается до необыкновенных пределов. Расширяется представление о времени. Героя интересует будущее потомков. Поэма не закончена. Уже многим современникам Августа казалось, что надежды не оправдались. Вергилий оставляет героя на распутье, убийство Турна.

9.2 Овидий

Публий Овидий Назон (43 до н.э. - 17 н.э.). Жил в сложную идеологическую эпоху - борьба христианства и язычества. Рим постепенно скатывается в пропасть. Овидий прежде всего лирик - на протяжении всей своей жизни пишет стихотворения от первого лица.

Родился в богатой семье всадников, получил риторское образование. Использовал приемы ораторского искусства в лирике и поэмах. В начале творческого пути испытывает славу, по затем неожиданно попадает в опалу. Был в оппозиции, в кружке Корвина Мессала, но против Августа не выступал и фактически отошел от кружка. В доме императора разразился скандал, младшая дочь Августа Юлия была обвинена в безнравственности и отправлена в изгнание на остров. Овидий попал под горячую руку. Его ссылают на Понт, на Черное море, между Молдавией и Румынией. Воспринимает это как смерть. Посылает много прошений Августу и друзьям. Повесть о своем изгнании в «Скорбных элегиях» и «Посланиях с Понта».

Выделяется три периода его творчества:

1) 20 г до н.э. - 1 г н.э. Слава, сборники элегий. Последняя стадия совершенства римской элегии, начинается путь обратно, превращение в игрушку. Овидий берет условное имя Коринна, но тут же оговаривается, что это собирательный образ. Сразу игра. Себя он называет не влюбленным, а игроком в любовь. Сборник любовных элегий называется «Любови». Нет истинного чувства. Пародия на Катулла - на смерть птички, мотив скрипящей двери. Из субъективного и искреннего появляется обобщение. «Любовные послания героини» - большая доля искренности. Этот период - 3 дидактические новеллы. «Средства для лица», «Наука любви» и «Средства от любви».

2) 1-8 гг. Понимает, что попадает в опалу. Пишет две монументальные мифологические поэмы «Метаморфозы» и «Фастф» от фаст-календарь. Задача описать все 365 дней и праздники, пишет только 6 книг, потом в ссылку.

3) 8-17 гг. «Скорбные элегии» и «Послания с Понта». Это субъективные элегии, не понимал, почему в опале.

«Метаморфозы» - мифологическая поэма. Жанр поэмы Овидий определил сам: «песнь вечная», «кармен перпетуум». Это название очень важно.

Римляне не создали философии, попытка Цицерона не удалась. Овидий считается несерьезным автором из-за первого периода творчества. Но он задумывается о проблеме вечности жизни во вселенной. Жизнь вечна благодаря превращениям - эпикуры и пифагорейцы. Его герои сохраняют душу, но меняют материальную оболочку.

Овидий пытается все греческие мифы подверстать под превращения - 250 сюжетов. Берет и связанные с родственниками превращенного и с местом превращения. Идея превращения связана с идеей движения. В ней много глаголов, нет затянутости (повторов, ретардации). Композиция: 15 частей, каждая посвящена одной теме. Ни одна из тем не заканчивается с концом части. Внутри они состоят из разного: элегии, послания, речи, диалоги, новеллы. Ни одна новелла не заканчивается с главой. Этим показана взаимосвязь всего в мире. Использует минимум художественных средств. Отбирает самое главное, тоже для идеи движения. Медея собирается сварить зелье, надо за травой облететь 14 областей Греции, каждая область характеризуется одной деталью (Этна-вулкан). Уже в самом начале мы встречаем философское основание, в 15 песне выступает сам Пифагор. Овидий был знаком с христианством. Начало поэмы напоминает Библию.

Лекция 10. Своеобразие литературы и культуры средних веков

Начало западноевропейской культуры, а следовательно, и литературы относится к IV - V вв. н.э., когда после распада Римской империи на арену мировой истории выступили новые, варварские народы со своим особым общественно-политическим устройством, бытом и нравами.

Термин «средневековье», введенный в 1667 г. немецким историком Горном, в классической (христианской) схеме периодизации культурно-исторического процесса обозначает эпоху между древностью и новым временем. Не существует четких хронологических границ этой эпохи - разные мнения у разных ученых. Самая распространенная версия: нижняя граница - 5 век (гибель Римской империи), верхняя граница порождает больше всего споров, но чаще - 15 век, начало возрождения. Споры о верхней границе идут, так как эпоха возрождения в разных странах началась в разное время. Раньше всего в Италии - 13 век уже Эпоха предвозрождения, дученто. Англия - 16 век, Германия - 17 век.

Примерно границы выглядят следующим образом:

IV-VI - переход от античности к средним векам (476 - императора убили, падение Рима)

V - X/XI - распад цивилизации, темные века, раннее средневековье

XI-XIII - высокое средневековье

>XIII - Возрождение в Италии, >XV - везде

На мировоззрение средневекового человека большое влияние оказывала философия. Нередко философию Средневековья называли служанкой богословия, схоластикой, т.е. рассуждениями об отвлеченных вещах, постижением некоей идеальной сути. Основная тенденция средневековой философии сводилась к теме очищения души и достижения подлинного блаженства. Достичь блаженства - значит спасти свою душу, т.е. очиститься от страстей, чтобы разум смог постичь красоту и величие божественного мироздания. Необходимо заботиться о душе, а не о теле, потому что тело со временем подвержено смерти, а душа вечна. Поэтому новый человек - относительно свободный, существующий в рамках христианских моральных ценностей. Главная идея - самосовершенствование человека для его подготовки к переходу в вечность. Отсюда одержимость, мечта о спасении, стремление к подвигу, определение человека как бесприютного скитальца, а жизни человека как дороги к спасению души в вечности. Средневековье не знает такого жанра как трагедия, потому что на этой земле для средневекового человека ее не происходит. Все сознание человека данной эпохи было направлено к высшей жизни, где все есть свет, где все есть добро. То, что окружает его на этой земле, не имеет значения. Вспомним, что античный идеал - человек гармоничный, сочетающий в себе полноту космоса и красоту физического тела. Средневековый человек отвернулся от мира физического, материального и обратился к миру идеальному. Красота физического тела уже не могла быть идеалом, она свидетельствовала только о силе, а облик мужественного рыцаря, раненного в сражениях, со шрамами на лице свидетельствовал о мужестве, которое противопоставлялось силе и считалось более важным качеством.

Зарождение и развитие литературы средневековья определяется взаимодействием античного мира и христианства.

Из философских диалогов возникает новая средневековая литература, которая сохраняет античные традиции по форме, но в большинстве случаев служит совершенно иным целям. Средневековый писатель осознает себя проявлением некоего высшего духа, разума. Его главная цель - дидактика (поучение). Он говорит от имени добра, а его индивидуальность важна лишь в качестве примера. Художников, мастеров слова интересуют проблемы частной жизни, устройства конкретного государства, психологии человека, творчества. Важным становится ощущение ценности жизни человека.

Понятие авторства в средние века было специфичным. Певцы - «песносказители» (скопы у англосаксов, барды у уэльсцев, филиды у ирландцев, скальды у норвежцев, менестрели у франков) гордились своим искусством рассказчика, певца, но не автора. Это позволяет предполагать коллективность творчества, когда мотивы, ставшие традиционными, широко распространенные и известные, дополнялись, компоновались по-новому. В результате рождались произведения, которые относились к так называемому «неосознанному авторству». Формируясь на протяжении веков, авторское сознание развивается все более интенсивно, ведет к постижению творческих возможностей личности и в конечном счете к появлению таких выдающихся авторов, как Данте, Чосер, Петрарка, Шекспир.

Средневековая литература изначально складывается как явление неоднозначное, синкретическое, поскольку ее особенности определяют 3 фактора: 1) традиции народного творчества (так называемых варварских народов); 2) культурное наследие античности; 3) влияние христианства.

Деление средневековой литературы на периоды определяется этапами общественного развития европейских народов за это время.

Прежде всего следует различать в ней два больших периода - период литературы разложения родового строя и зарождения феодальных отношений и период литературы развитого феодализма.

Первый из них простирается примерно до конца X в., однако эта дата имеет условный характер, так как разные народы развивались далеко не одинаковыми темпами. Быстрее всего развитие происходило во Франции, где уже в IX в. Феодализм в основном сформировался. Несколько отстают от нее Германия и другие континентальные страны, а также Англия. Последнее место занимают периферийные, северные и северо-западные области Европы, занятые скандинавами и кельтами. Поэтому литература первого большого периода представлена памятниками поэтического творчества почти исключительно кельтов и скандинавов, к которым в силу специфических условий развития Англии следует присоединить еще и англосаксов. Хотя хронологически эти памятники в некоторых случаях относятся к довольно позднему времени (гораздо позднее 1000 г.), по своему характеру они принадлежат еще к первому периоду. Хорошей сохранности раннего поэтического творчества названных народов способствовало то, что после обращения их в христианство духовенство, состоящее из местных людей, отдаленное от Рима и менее ревностно проводившее в жизнь его директивы, проявляло большую терпимость к национальным языческим преданиям. По этой причине монахи у кельтов и скандинавов, как и всюду в средневековой Европе, являвшиеся долгое время единственными носителями грамотности, считали возможным записывать произведения народного поэтического творчества, даже проникнутые языческими представлениями. Наоборот, в странах континентальных, где связь с Римом была гораздо теснее, церковь проводила политику жесткой борьбы с «нечестивыми» народными песнями. Поэтому памятники подобного рода там почти полностью пропали.

...