Значение и символика традиционных украшений в культуре

1. половая и возрастная стратификация;

2. конфессиональная;

3. этническая;

4. ритуально-мифологическая;

5. показателя достатка, социального статуса;

6. субэтническая.

Было у древних и масса других украшений, не наделённых духовным смыслом и несущих только лишь декоративную функцию. Однако, многие из них всё же предпочитали носить на тех частях тела, где по индийским верованиям располагаются чакры -- эфирные центры сознания и силы человека, отвечающие за его духовное и физическое состояние. Удивительно, но считается, что другие народы не имели ни малейшего представления о существовании чакр, однако носили свои украшения именно в местах их расположения. Это странное совпадение выявилось историками относительно недавно, когда они начали сравнивать некоторые факты из культур древних народов. Таким образом, можно говорить о том, что все общественные функции украшений образуют определенное единство и целостность.

Глава 2. Символика украшений в традиционной культуре

2.1 Символика украшений как отражение Вселенной

Традиционное сознание соблюдало универсальный характер связи между создаваемой вещью, строением человеческого тела и представлениями о структуре Вселенной. Человек представлялся микрокосмом и связывал себя с Вселенной через символику своих украшений.

Определяющим содержанием символов комплекса украшений являются идеи жизнеутверждения (плодородие, размножение, рост), а так же идеи защиты, прикрытия уязвимых мест (голова, шея, грудь, гениталии, запястья, пальцы). Способы выражения данных идей определялись природными условиями, типом хозяйствования, связями с сопредельными территориями и т.д [33, С. 45].

К числу наиболее древних культов в истории человечества относится поклонение Солнцу и Луне.

Луна, как и полумесяц, - символ трансформаций, происходящих в мире, во многих древних цивилизациях весьма почитаемое божество, представляющее женские божества или пассивный принцип творения, дополняющий активную мужскую роль Солнца. Серьги полумесяцем - распространенный архетип, встречающийся начиная со II тысячелетия до н.э. едва ли не у всех народов. Открытая вверх дуга лунного серпа означает женское начало, опущенная вниз - чашу с благодатью. Солярный диск воспроизводится в бесчисленных круглых, дискообразных или шарообразных апотропеях (кольцах, серьгах, ожерельях, браслетах). Китайский амулет диск би (пи), плоский круг из жадеита, бирюзы или нефрита с отверстием посередине, которого надлежит касаться рукой в сложных ситуациях, корнями уходит в эпоху неолита. Диски с изображением печати Соломона (шестиконечной звезды Давида, или щита Давида, -- «магендавид»), имевшие хождение далеко за пределами ареала иудаизма, являются более поздней вариацией солярной темы.

Одним из наиболее древних символов Солнца был крест -- начертание, известное ещё в V тысячелетии до н. э. в различных регионах земного шара. Самый ранний крестообразный амулет -- каменная фигурка человека со сдвинутыми вместе ногами, разведёнными в стороны руками и с изображением креста-подвески на шее --найден на Кипре и датируется III тысячелетием до н. э. Помимо рукотворных крестов-амулетов испокон веков широко использовался и минерал хиастолит, несущий на себе знак креста. К числу более поздних крестообразных амулетов принадлежат древнеегипетский крест-«анх», где верхнюю вертикальную планку заменяет петля; магический узел, предохраняющий от болезней, безумия, бесплодия; крест-«тау» в форме буквы «Т», распространённый в Древнем Египте, на Ближнем Востоке и унаследованный затем римлянами, -- амулет от кожных болезней, укусов змей, ядов и ран. Иногда в этот ряд включают и «молот Тора», бога-громовержца, -- едва ли не самый распространённый амулет викингов. украшение культура символика амулет

Не менее древний солярный символ -- спираль. Её рисунок имел функции оберега у скандинавов, в кельтском ареале (три спирали, исходящие из одной точки, -- этнический символ кельтов), у народов Средиземноморья (антропоморфной стилизацией тройной спирали является древняя эмблема Сицилии -- Тринакрия, или «трёхногая Медуза» с тремя отходящими от головы согнутыми ногами), всём Азиатском регионе (в Китае, в частности спираль получила воплощение в традиционном символе инь-ян), в протоиндейских культурах обеих Америк. В той же связи необходимо упомянуть апотропеи из аммонитов -- спиралью закрученных раковин ископаемых моллюсков, именуемых во многих культурах «змеиными камнями» (иногда аммониты дополнялись резной змеиной головой). Особенно аммониты популярны на севере Европы, в Англии они связаны с легендой о святой Хильде, обратившей змей в камень. С незапамятных времен их используют как амулеты от укусов змей, кровотечений, пулевых ранений, а также от ночных кошмаров; носят в карманах и дорожных сумках, чтобы избежать опасности в пути, оберегают дома и сады.

Ещё один солярный знак -- свастика. Начиная с III тысячелетия до н.э. она знаменовала собой движение Солнца и защищала от злокозненных воздействий. Как солярный знак свастика воспринималась эмблемой жизни и света, колесом жизни. Иногда понималась как символ четырёх основных сил, четырёх сторон света, стихий, времён года и служила знаком алхимической идеи превращения элементов. Свастика как амулет была распространена в Непале, Китае, Японии, Индии, на Кавказе, в Месопотамии, Персии, государствах Средней Азии, у древних греков, этрусков, римлян, германцев, кельтов, скандинавов, исландцев, а в Новом Свете у инков, майя и навахо. В XX в. свастику взяли на вооружение нацисты Германии. В их интерпретации она ассоциировалась с возрождением нации, что предельно скомпрометировало древнейший апотропей и во многих регионах вывело его из употребления. Свастика, призванная охранять от всякого зла, стала в глазах миллионов людей его олицетворением [50, С. 96].

Одну из ипостасей Солнца и - шире - космоса воплощало колесо, близкое к свастике. Наглядный пример этого иконографического символа - три золотых браслета-амулета в виде ажурных колёс, закреплённых на цепочках (Англия I век), а также амулет-колесо дхарма-шакра в буддийской культуре.

Более поздним солярным символом считается корабль, также воплощающий движение Солнца. Кораблики-амулеты известны в Древней Греции, монетки-обереги с изображением корабля, датируемые началом новой эры, -- в Скандинавии.

2.2 Изображения животных и их значение

Во многих культурах в магической практике использовалась змея -- как сама рептилия (жир, кожа, жало), так и её образ. Амулетом чаще всего служили кольца в виде уробороса -- змеи, прикусившей собственный хвост. Культ змей существовал на Древнем Востоке и в античной Греции, откуда он проник в Причерноморье, а впоследствии был унаследован Византией и опосредованно отразился в амулетах-«змеевиках» Древней Руси. Змеиная кожа у жителей Центральной России, Западной Сибири и Северного Кавказа -- надёжный оберег от укуса змеи, у ряда народов Кавказа -- от безденежья, у армян -- от тревоги, детского плача или бессонницы. Кроме того, она широко применялась при родовспоможении.

Амулеты в виде черепахи встречались в Древнем Египте. В Китае священная черепаха издавна талисман мудрости и долгой жизни; фигуры черепах на коньковых брусах служили там оберегом от пожара. В Индии гигантская мудрая черепаха Курма была одним из воплощений бога Вишну, а её ноги, по представленям древних, служат опорой космосу. В монгольских мифах золотая черепаха держит центральную гору универсума, и во многих мифологиях она воспринималась как символ материального существования, как посредник между небом и землёй. В древности на Востоке считалось (эти верования переняла Европа), что панцирь черепахи защитит жилище от града и злых чар, чаша из него убережёт от яда, а черепаховые браслеты -- от любой порчи. В античном мире и в древней Мексике черепаха ввиду большого числа откладываемых яиц признавалась талисманом плодовитости.

Лягушка у многих народов играла роль амулета от бесплодия и талисмана сохранения сексуальной силы. Засушенные лягушки и сегодня выступают в качестве домашних оберегов в Юго-Восточной Азии: Вьетнаме, Камбодже, Таиланде. В Китае, где лягушек именуют «небесными цыплятами», их фигурки из нефрита служат талисманом долгой жизни и мудрости. В Латинской Америке лягушки считаются прародительницами, а, следовательно, защитницами всего человеческого рода.

Нередко среди ювелирных украшений можно встретить различные изображения птиц в виде перстней, колец, подвесок, серег и др. Эти изображения в ювелирном искусстве не случайны.

Изображения птиц в декоративно-прикладном искусстве разных народов восходит к глубокой древности. В первобытном обществе люди считали птицу своим родоначальником, предком, тотемом, защитником и охранителем, как животные и растения, птицы затем стали обожествляться, позднее сложился образ птицы-женщины. Впоследствии изображение птицы, целиком, или ее частей продолжало служить символом благополучия, плодородия, богатства, семейного счастья, судьбы, души и т.д. Для правителей во все времена птица продолжала служить символом власти и их покровителем.

Птиц считали священными и относили к "солнечным" персонажам, связывали их с идеей плодородия. В домусульманское время в Средней Азии даже перья, когти птиц, которыми украшали женские налобные, височные ювелирные изделия, наделялись магическими свойствами.

Птица в ювелирном искусстве связана также с образом богини-матери, древними женскими божествами. Например, у ирано-тюркских народов в древности был широко распространен символ женщины-птицы (Умай или Хумаюн).

Украшения с изображениями птиц на территории древних цивилизаций известны с эпохи бронзы и регулярно встречаются в раскопках захоронений с 4-3го века до н.э. Тенденция сакрального изображения птиц прослеживается в декоративно-прикладном искусстве и далее.

Интересна в этом ключе также трактовка изображения птицы и рыбы в традиции арабской алхимии, где птица - представляет собой образ Верхнего мира, чистого сознания и освобожденной от давления страстей (нафса) души, а рыба - образ Нижнего (земного) мира и красную серу (бессознательное) - влечения и страсти как основные стимулы жизни. Таким образом, их изображение вместе на одном изделии может намекать на взаимосвязь между мирами - духовным и материальным, сознательным и бессознательным, а также духовную трансформацию в качестве сублимации страстей и инстинктов для очищения разума от двойственного восприятия [13, С. 70].

Рыба почиталась священной во многих традициях, часто выражает творческий аспект жизни; например, аватары индуистских богов Вишну и Брахмы приходили в форме рыбы. Изображение рыбы нередко фигурирует в виде подвесок к ожерельям; её чешуя и хвост - символы счастья, плодородия -- воспроизводятся в орнаментике. Рыба -- апотропей в доколумбовых Мексике и Перу, в Передней и Средней Азии, на Ближнем Востоке, она считалась талисманом долголетия. Уникальный пример рыбьего апотропея -- традиционно распространенный на Мальте - «язык святого Павла» -- ископаемый зуб акулы; сегодня его носят в качестве подвески-талисмана, а в Средние века применяли как индикатор присутствия в пище яда и как амулет, защищающий от отравления. У мореходов Средиземноморья древним апотропеем был дельфин. У греков и римлян его изображения использовались также в качестве детского амулета от сглаза, поскольку, по преданию, дельфину не присуща зависть. В христианскую эпоху амулеты в виде рыб обретают новый смысл, поскольку греческое название рыбы «icthys» представляет собой совокупность инициалов Iesous Christos Theou Huios Soter (Иисус Христос Сын Божий Спаситель). В V в. Макробий упоминает о кольце-амулете с изображением рыбы, голубя и якоря [26, С. 124].

Скарабей (жук навозник) -- знак бога Солнца -- занимал главное место в ряду магических символов Древнего Египта и воспроизводился в золоте, лазурите, нефрите, жадеите, бирюзе. Нередки изображения священного жука, державшего в лапках солнечный или лунный диск. Скульптурного скарабея вкладывали на место сердца в грудь умершего фараона. Скарабей-амулет встречается также в Средиземноморье, Передней Азии, Причерноморье, на Кавказе.

Фигурки цикад в Древнем Китае символизировали бессмертие, и жадеитовых цикад вкладывали в рот умершим, носили в качестве амулета. Апотропейный культ цикады присутствовал и в Древней Греции (там талисманом служили кольца и подвески с изображением этого насекомого) и в Древнем Египте.

Многие народы почитали паука как существо светлое, приносящее удачу, отводящее всё плохое, даже дурную погоду. Его изображение, часто вместе с паутиной, в Северной Америке подвешивали над детской кроваткой с целью «фильтрации» снов ребёнка: паутина пропускала светлые сны, но задерживала кошмары.

Бабочка, покидающая мёртвое тело-кокон и устремляющаяся к райской жизни, олицетворяет душу человека. Её изображение служит талисманом и в Латинской Америке, история которого уходит корнями в доколумбову культуру: в древней Мексике бабочка -- символ Солнца и звёзд, и в Японии, где её знак -- амулет молодых женщин, в Китае - талисман влюблённых юношей. Магической оборонительной силой наделялись и многие птицы. Античные греки и римляне полагали, что изображение курицы -- оберег от сглаза, равно как и куриное яйцо. Амулет-яичко известен практически во всех культурах, каменные яйца находят даже в донеолетических захоронениях. В Европе в качестве талисмана и оберега с древности применялась и так называемая кость желаний -- V-образная куриная или индюшачья грудинная косточка, как настоящая, так и в виде подвесок, брошей, брелоков из золота и серебра.

Разнообразные ожерелья-амулеты с золотыми уточками встречались в Древнем Египте, а позднее -- в эллинистическом и восточном мире. Пара мандариновых уток «юань-ян» символизировала и одновременно служила оберегом супружеской жизни и Китае. Пушок от хвоста дикой утки крепили к серьгам таджики и узбеки, кроме того, в Средней Азии апотропеями являлись изображения, перья и когти птиц, воплощавших плодородие: голубя, фазана, петуха.

Противоречиво в различных регионах отношение к павлину. Если в Индии он считался птицей Будды, а его изображение или перо -- талисманом плодовитости, если в раннем христианстве он воспринимался как символ бессмертия и красоты нетленной души, то позднее, по представлениям европейцев, павлиньи перья -- это знак страданий, они приносят несчастье и даже смерть.

Тотемами, духами-целителями, духами-охранителями выступали разные звери: медведь, волк, кабан, баран, лев и др.

Как лечебные амулеты использовались скульптурки медведя или человека с медвежьей годовой, фигурки, обёрнутые в медвежью шкуру, а также онгоны -- носимые на шее фигурки больного opгана, допол ненные изображением медведя.

Славяне, германцы, кельты, скандинавы,греки, римляне, народы Передней Азии носили волчьи зубы в составе ожерелья; канадские охотники крепили к шапкам волчий хвост; дагестанцы вешали волчий зуб на шею ребёнка.

Магические поверья окружали в Европе зайца. С одной стороны, его причисляли к ведьминским зверям, с чем связан обычай рыбаков и моряков иметь в качестве амулета заячью лапу: отпугнуть ведьму её же атрибутом; с другой -- заяц олицетворял плодовитость (не случайно в Италии и Франции из зайчатины варили бульон для новобрачной). Заячьи хвостик, лапки и косточки слыли также амулетом от сглаза, поскольку зайчата якобы рождаются с открытыми глазами.

Собака, символ верности, бдительности, иногда выступает в роли стража у ворот в потусторонний мир и почитается духовидцем, способным ограждать человека от незримых опасностей. Амулеты в виде собаки или её головы до сих пор распространены и любимы в Европе. В Китае собачьи анотропеи помогают изгонять демонов.

Кот в некоторых культурах воспринимался как демоническое животное, в других -- приносил счастье, удачу. В Древнем Египте имели хождение амулеты, изображающие любимых кошек. В Англии талисманами служили фигурки чёрных котов (на острове Мэн их ещё украшали знаком тройной спирали). В Японии едва ли не самым распространённым апотропеем может считаться Maneki Neko (Приглашающий Кот).

2.3 Антропоморфные украшения

Изображения человека занимают почетное место в мире магических образов и символов-украшений дошедших до наших дней. Так свинцовый амулет в виде фигурки бога, датируемый XIX в. до н.э. и серебряная женская статуэтка с золотыми головой, грудью и браслетами на ногах III тысячелетия до н.э найдены археологами в Малой Азии.

Антропоморфные амулеты из дерева в Афганистане исстари подвешивают на шею скоту. Бронзовые фибулы-амулеты были распространены в первые века новой эры в кельтском ареале; фигурки бородатого мужчины с характерным положением рук (одна на груди, другая на поясе) -- на Новой Земле. Янтарные стилизованные скульптурки, датируемые периодом неолита многочисленны в Прибалтийском регионе. Талисман-подвеска, «притягивающий золото» и из золота выполненный в виде обобщенной человеческой фигурки, по сей день встречается в Скандинавии.

Не поддаются перечислению образные апотропеи, воспроизводящие те или иные части человеческого тела. Считалось, что изображения несут в себе часть сущности человека, перенимают некоторые его свойства и, следовательно, могут взять на себя действие злых сил, стать своего рода жертвой-заместителем.

Иногда апотропейным целям служило изображение человеческой головы или лица. У викингов в число излюбленных амулетов входили маленькие серебряные подвески-маски. Огромную роль среди амулетов у разных народов с древности играл глаз, его изображение -- «глаз Гора» -- спасало от сглаза и порчи еще в Древнем Египте. Амулет-глаз встречался у финикийцев, на Мальте, юге Италии, в Португалии деревянные резные глаза и сегодня крепятся на нос корабля. Такими же магическими свойствами наделялся «глазной» агат -- чёрный с белыми концентрическими кругами; бусины со «зрачком» включали в состав золотых ожерелий, оправляли в золото, носили в перстнях, в Древней Руси на одежду нашивали агатовые пуговицы.

Важное место среди магических символов сегодня, как всегда, занимает сердце. В Древнем Египте сердце символизировало жизнь, и воспроизведенное в сердолике, оно отводило от владельца все дурное. В странах ислама на сердечках писали молитвенные строки из Корана. Любовным талисманом сердце стало в Средние века, что сопровождалось изменением его изображения с объёмной формы на профильную.

Очень важным в магических верованиях представляется присутствующий уже в пещерах каменного века, многофункциональный и полисемантический символ -- рука, длань. Правая интерпретировалась как добрая, благословляющая, левая -- как злая, проклинающая. В Шумере и Ассирии, в Иране, Афганистане, Азербайджане изображение руки на притолоке или потолочной балке ограждало жилище от злых духов. Бронзовая кисть в виде подвески либо статуэтки являлась амулетом в Древнем Риме и у католиков Армении, а хевсуры и тушины в Грузии по первобытной традиции прибивали к дверям своих домов в качестве оберегов кисти рук, отрубленные у врагов. Подобные же фигурки из сердолика, бирюзы, фаянса, датируемые эпохой Древнего царства, находят в Египте и за его пределами.

Изображение открытой ладони до сих пор служит амулетом в Греции; костяные, коралловые, серебряные ручки и сегодня оберег в Италии, Франции, Испании, Португалии.

Подвеска-талисман в виде раскрытой ладони пальцами вниз, часто с символическим глазом (амулетом от сглаза) в середине или снабжённая дополнительными маленькими подвесками, известна на Арабском Востоке под названием «рука Фатимы», в Турции, Индии -- «рука Хумсы». В Израильском и Иудейском царствах она именовалась «рука Хамеш» или «рука Мириам», причем ладонь была повернута пальцами вверх, а по низу ее крепились апотропейные подвески-рыбки.

Особой магической силой наделялась рука с кукишем, как правило соотносимым с гениталиями. Такие обереги с глубочайшей древности применялись в Греции и Риме; кукиши из коралла были распространены в Грузии; в Латинской Америке ручки с кукишем -- детские амулеты, называемые figgas, -- вырезали из чёрного дерева.

В Средиземноморье амулетом доримского происхождения, оберегающим от сглаза, злых духов и всяческих напастей, являлась рука, показывающая рожки. Чаще всего сделанная из коралла, она носилась как подвеска, серьга, пряжка. Мальтийские рыбаки рисовали этот знак на носу и бортах своих судёнышек.

Редкий апотропей, встречающийся в ареале древнеримского влияния, -- миниатюрное изображение поднятой вверх руки с согнутым большим пальцем, плотно прижатым к ладони. Подвеска воспроизводит жест толпы, отправляющей на смерть гладиаторов, и служила талисманом, призванным
воздавать владельцу удачей за каждое его доброе деяние.

Существует также апотропей в виде кисти руки с соединёнными в кольцо большим и указательным пальцами. В последнее время он пользуется большой популярностью в США и англоязычных странах как талисман со значением «о'кей», но на самом деле это древний средиземноморский оберег от сглаза и порчи (кстати, этот же жест на Ближнем Востоке расценивается как крайне непристойный, являясь одной из наиболее грубых невербальных инвектив, т. е. ругательств).

Рука -- это символ Божественной активности. Например, рука, появляющаяся из облака, была ранней формой изображения первого лица Троицы - Бога-Отца. Рука, сжимающая скипетр, меч или державу, символизирует власть. Один из древнейших символов в ювелирном искусстве - изображение руки, очевидно, его связывали с символом работоспособности. В мусульманской традиции рука часто изображается на женских погребениях. Христианская символика руки весьма многообразна. Так, рука, бившая Христа, стала одним из инструментов Страстей Христовых, а дающая деньги указывает на предательство Иуды. Умываемые руки (образ происходит от действия Понтия Пилата в суде над Христом) стали символом невиновности, поэтому молодая женщина, умывающая свои руки, символизирует персонифицированную Невинность. Закрытые вуалью руки в присутствии Христа выступают, согласно древнему восточному обычаю, знаком почтения.

В индийской традиции многорукость богов и богинь означала многократное усиление их могущества и силы. Известны шаманские изображения в культуре эскимосов, где рука выступает в качестве аналога крыльев птиц. С этим можно сравнить и изображения рук с растопыренными вытянутыми пальцами на ритуальной одежде у некоторых индейских племен. Например, в доколумбовой Мексике парные изображения рук того же типа, что встречаются на эскимосской одежде, обнаруживают главным образом связь с культом богини земли у ацтеков, отличительным знаком которой были симметрично расположенные кисти рук. В Египте женщина-богиня обычно изображалась со священной рукой. Это особенно показательно в отношении Исиды, культ которой был тесно связан с мифом об отрезанной ею и брошенной в воду руке сына Гора после того, как он был осквернен своей связью с Сетом, выступившим в роли женщины. Согласно легенде, последний вавилонский царь Валтасар в ночь взятия Вавилона устроил пир, в разгар которого на небе появилась рука, начертавшая таинственные слова; их не смогли разгадать вавилонские жрецы, но Даниил истолковал как предсказание гибели Вавилона.

В хиромантии ладонь руки -- это своеобразный, зашифрованный ландшафт с горами, реками и долинами. Семь холмов соответствуют семи планетам. Считается, что рельеф, образуемый ими, может многое сказать о характере человека. Например, холм Венеры (большой палец) соотносится с эмоциональной сферой и, в частности, с успехом в любовных делах; холм Солнца (безымянный палец) связан с творческими способностями и т. п. Гностики интерпретировали руку через символику Юпитера (голова барана), духовного возрождения (сосновая шишка на большом пальце), огня (саламандра) или воды (жаба). Такого рода бронзовые римские скульптуры возводились с магической целью -- защитить от нападок темных сил.

Рука, имеющая пять пальцев, скрывает пятиконечную звезду. Мозолистая рука с молотом была символом революционного пролетариата. Во время Второй мировой войны символом защиты Отечества стала рука, сжимающая оружие. "Власть руки" часто встречается на хеттских государственных договорах, где руки обнимают союзника. Популярное изображение рукопожатия как символа союза и дружбы впервые появилось у компании "Hand in Hand Fire Office", учрежденной в 1696.

Как совершенное орудие человека, рука олицетворяет мощь -- и физическую, и духовную. Выражение "золотые руки" -- синоним мастерства. Благословение дается поднятой рукой, а золотуху в прежние времена лечили прикосновением руки короля. В раннехристианском искусстве часто употреблялось изображение молящейся фигуры с поднятыми руками, а в Средние века сложился иконографический тип Богоматери -- Оранта (от лат. orans -- молящийся).

Насчитывается более 2000 символических жестов руки. Один из первых исследователей семантики жеста Франсуа Дельсарт составил первые таблицы жестов, используя принцип триединства. Например, концы пальцев -- фаланги, начало оснований пальцев -- конец пальцев, основание фаланги -- запястье. Каждая часть несет свое значение: например, концы пальцев -- ум (отсюда жест указательного пальца у виска, означающий "не все дома"). Основание фаланги выражено кулаком, проявляющим характер (как и локоть), а запястье и плечо обозначают чувства. Чем ближе жест руки к телу, тем более он обретает конкретные значения в зависимости от приближения к его определенному участку. Чем дальше от тела, тем жест абстрактней и обретает символические формы.

Рука является самым говорящим органом. Например, широко известный жест "кукиш", раньше рассматривавшийся как магический оберег, в настоящее время стал жестом отказа. Руки, скрещенные на груди, воплощают скрытую угрозу, а движение руки от плеча означает "пошел вон". Открытая рука означает искренность. Взять человека за руку стало знаком дружбы, а пожатие рук после дачи обещания или заключения сделки -- символом закрепления последних. В знак лояльности вассал помещал руки между ладонями патрона, в верности которому клялся. У саксов существовал обычай "рукосвязного брака", когда двое брались за руки и клялись в верности сроком на год, после чего этот брак мог быть расторгнут или заключен официально в церкви.

Открытая ладонь с растопыренными пальцами издревле служила амулетом против дурного глаза. С этой целью носили подобные талисманы из металла, дерева или слоновой кости. В прежние времена в английском графстве Дарем считалось хорошей приметой встретить левшу в любой день, кроме вторника. Возможно, эта традиция связана с легендой о скандинавском боге Тиве, который пожертвовал свою правую руку ради мира. "Рукой славы" называется амулет, использовавшийся грабителями многих европейских стран и колдунами. Чаще всего высушенную кисть повешенного преступника использовали в качестве подсвечника. Воры верили, что "рука славы" обладает способностью наводить сон.

Алхимически рука расшифровывается следующим образом: корона и луна над большим пальцем означают селитру-повелительницу, шестиугольная звезда над указательным пальцем Юпитера -- железный римский купорос, солнце над средним пальцем Сатурна -- нашатырь, фонарь над безымянным пальцем Аполлона -- символ квасцов, а ключ над мизинцем -- поваренную соль [28, С. 115].

Также в качестве украшений-апотропеев использовались символические изображения и других частей тела.

К числу таких украшений следует отнести самое древнее изображение сердоликовой ножки (III тысячелетие до н. э.) из Египта. Такие амулеты встречались в Средние века на севере Европы, особенно в Скандинавии, где они часто включались в состав чёток.

Исторически в различных регионах существовали амулеты в виде женской груди. В Финикии и Сардинии амулеты (пуговицы и фибулы) выполненные в виде женской фигурки, вписанной в круг, несомненно, как и все подобного рода, связанные с бытующими у многих верованиями в оберегающую магическую силу материнского молока. Существовали амулеты, не изображающие, а сделаннные из реального человеческого материала: например молочный зуб ребёнка.

Апотропеями выступали и пуповина, и плацента. Так засушенную пуповину носили в ладанке в Грузии, Италии, Франции, некоторых областях Южной Америки; верили, что послед служит защитой от болезней.

Амулеты из волос или ногтей человека в Средневековой Европе помещались в рукоять меча, в ладанки; волосы ребёнка от первой стрижки в нагрудном кисте играли роль детского оберега в Италии. Отголоски древней веры в магическую охранительную силу волос, возможно присутствуют в моде на сплетённые из них украшения, распространившейся в XVIII в. н. э., в эпоху сентиментализма по всей Европе.

Подвеска munachi (от кечуанского «любовь», «страсть») индейцев Боливии в виде двух слившихся в поцелуе существ служила приворотным средством, гарантом сохранения любви, использовалась как талисман и оберег, подкладываемый на любовное ложе.

Мощыми апотропеями считались в старину изображения человеческих гениталий. Древнеримский амулет fascinum, например, представлял собой миниатюрный бронзовый эрогированный фаллос-подвеску (часто фаллос дополнялся своим аналогом - ручкой с кукишем, а также изображениями вульвы и бычьих рогов). Бронзовыми и керамическими фаллосами-амулетами изобиловала Древняя Греция. До сегодняшнего дня в Таиланде в ходу апотропей palad khik (что переводится как «почтенный заместитель пениса»), служащий и амулетом (защищает мужские гениталии), и талисманом (усиливает потенцию, приносит любовные победы); многие носят такие гроздьями.

«Парафразом» фаллического изображения, по мнению многих исследователей, являются и знаменитые средиземноморские антропоморфные фигурки горбуна, чья нижняя часть сделана в виде кораллового стручка. Фаллическими и ктеическими (женскими) символами считаются треугольники, перевёрнутые соответственно вершиной вверх и вниз. Родом из Ирландии амулет sheela-na-gig в виде женской фигурки с огромной «распахнутой» вульвой: этот охранительный символ воспроизводится на порталах многочисленных ирландских церквей. К числу древнейших украшений относится и раковина каури, или фарфоровой улитки, выступающая аналогом «женских врат жизни», - она используется как талисман свыше 10 тыс. лет [33, С. 52].

2.4 Особенности и роль символики мужских, женских, детских украшений

Помимо украшений-амулетов и украшений-талисманов, общих для мужчин и женщин, направленных на здоровье, долголетие и благоденствие, существовали сугубо мужские. Во многих традиционных культурах роль амулета -- атрибута магических и сакральных процедур, маркёра сильного пола и единственной узаконенной формы роскоши для мужчин играл нож, кинжал. В Турции нож бычак с чёрной ручкой служил для отваживания злых духов; в Индостанском регионе -- нож дао; в Монголии, у сингалов Шри-Ланки, в Непале, Индонезии, в арабских странах -- кривой кинжал джамбийа. В Сардинии связь владельца с ножом была столь тесной, что клинок в соответствии с древней традицией часто даже нарекали именем собственным.

В целом магическая роль ножа объясняется тем, что, по поверьям, клинок считался живым и наделялся языком, душой, силой, способностью охранять либо губить жизнь и честь владельца. Именно поэтому и сам нож как амулет часто «оберегали», украшая бирюзой, орнаментируя рукоятку или лезвие треугольниками, покрывая «защитными» надписями либо графическими символами. Вариацией ножа в качестве мужского амулета и талисмана часто выступал топорик: у гуцулов Карпат, веддов Шри-Ланки, друзов Ливана, населения Омана. К числу древнейших амулетов относятся бронзовые топорики (оружие бога-громовика Перуна), обнаруженные лишь в мужских захоронениях на территории Древней Руси. Интернациональным мужским апотропеем был орех; в Грузии лесной орех оправляли в серебро, там же делали каменные амулеты в форме лесного ореха или жёлудя [28, С.200].

В особую группу выделялись амулеты и талисманы для детей, особенно уязвимых и желанных для злых сил.

К числу сугубо детских апотропеев едва ли не во всём мире относятся погремушки и другие шумящие и звенящие предметы, отгоняющие своим «голосом» недобрых духов. У индейцев обеих Америк роль таких оберегов-погремушек играли высушенные тыквы-горлянки с засыпанными внутрь сухими семенами, на Руси -- головки сухого мака и сплетённые из берёсты крестообразные объёмные шаркунки, издающие шелестящий звук. Потомки древнеримских tintinnabulum -- оснащённые бубенцами подвески, изображавшие человечков с огромным фаллосом, подвешивались к колыбели по всей Европе. В Средней Азии бубенцы на цепочке надевали малышам на шею; серебряные, бронзовые, медные подвески с колокольчиками или бубенцами породили столь знакомые всем нам современные пластмассовые погремушки в виде бус для коляски, кроватки, манежа.

Многие апотропеи клали новорождённому на дно кроватки или люльки. В Европе над колыбелькой подвешивали бубенцы, колокольчики, рожки и кукиши (Италия, Испания), ракушки каури, а под подушку прятали лапку крота, коготь крупного зверя, шпору петуха, рожки чёрного козлёнка, скарабея, щётку (пересчёт её волосков отвлекал ведьм от ребёнка), острый предмет -- нож, ножницы (злые силы натыкались на них); амулет, вылепленный из воска пасхальной свечи. В роли амулетов выступали красные нити с множеством узлов на запястьях младенцев (их носили не снимая до взросления); сушёный бутон первоцвета в ладанке -- от колдовства; святые образки, кисеты, желательно красного цвета, с тремя гвоздями -- от ведьм; три щепотки соли, три зерна пшеницы -- к богатству; три чёрные горошины -- для хорошего зрения; клок шерсти барсука -- от сглаза; первая страница Евангелия или бумажка с первыми словами мессы, три камня с перекрёстка дорог, а также фрагменты засушенной пуповины либо плаценты, если ребёнок родился «в рубашке». В Европейском регионе детям непременно вешали на шею крестики на цепочках или шёлковых (кожаных) красных шнурках, коралловые низки, камешки с дыркой («куриный бог»), рога, сердечки, якоря, вырезанные из коралла ручки с кукишем.

Особенно бдительно охраняли ребёнка, родившегося слабым либо появившегося на свет в семье, где дети уже умирали; в Югославии такому малышу прокалывали правое ухо, вдевая серьгу -- старинную монетку на шёлковом шнурке [27, С.80].

Любопытным примером целой культуры детских апотропеев могут служить украшения из Туркмении, региона, где еще недавно детская смертность была чудовищно высока. Самому маленькому нашивали на шапочку раковинку каури, тканевые либо деревянные треугольнички, бусины из голубой пасты, белую, чёрную или голубую пуговицу, монету, перья совы, на шею подвешивали кусочек дерева, матерчатую ладанку на пёстрой тесьме с молитвой внутри, серебряный треугольник дога. Детям постарше надевали серебряные или медные браслеты (часто с бубен разноцветных либо чёрных с белым бусин. Те же амулеты крепили на верхнюю одежду, дополняя их аппликациями, вышивкой, перламутровыми пуговицами, серебряными бляшками (для девочек) и застёжками (для мальчиков), косичками из верблюжьей шерсти, пучками волос от первой стрижки, пучками птичьих перьев, серебряными амулетницами, различными серебряными украшениями с сердоликами, шелестящими подвесками шельпе.

После пяти лет главным апотропеем для мальчиков становился окяй («лук-стрела») -- ажурное плоское серебряное с бубенцами или стреловидными подвесками украшение в виде стилизованного лука со стрелой. Его помещали на спинке халата, чтобы мальчик вырос храбрым, сильным, был удачлив как воин и охотник. Иногда окяй носила и девочка, с тем, чтобы следующим в этой семье родился мальчик.

Девочек охраняли многочисленные ушные и носовые амулеты: шёлковые нитки с бусиной, бисерные украшения, палочки из дерева, перья филина. На тюбетейку нашивали серебряные треугольники дога, цилиндрические амулетницы тумар, ладанки с солью и углем, массивное серебряное украшение «птичий коготь». Традиционным оберегом девочек была и купба -- серебряная шапочка полусферой с вертикальной трубочкой в центре, надевавшаяся поверх тюбетейки, в семь-восемь лет девочек «оснащали» амулетами для невест, включавшими в себя серебряные бубенчики [14, С. 112].

Огромное место отводилось защите женщин. Существовал целый ряд украшений-амулетов и талисманов, носимых девушками уже с момента появле у них регул, а иногда и ещё раньше -- едва ли не с детства. Особенно же пристальное внимание уделялось апотропеям при вступлении женщины в брак и в период беременности -- ими обвешивали шею, грудь, бёдра с целью защиты чресел.

На Руси роль магического защитника женщины недвусмысленно исполнял ножичек, здесь же в древности в качестве и личных, и домашних оберегов фигурировали деревянные фигурки матери-берегини, а в Скандинавии -- женские серебряные подвески-амулеты.

К X--XIV вв. на Руси в перечень женских украшений-амулетов вошли монеты, грушевидные бубенцы, бронзовые коньки и зайцы, зверюшки, уточки, петушки, крестики (некоторые с эмалью), «лунницы» с зернью (трапециевидные и образные) с изображением птицы на ветке, шумящие треугольные подвески, игольники, гребни, плоские уточки, браслеты плетёные и витые, янтарные бусины и ожерелья.

2.5 Синкретические украшения-амулеты

Возникновение и распространение монотеистических мировых религий христианства и ислама не только не прерывают бытование апотропеев, но даже стимулируют рождение новых. На свет появляются синкретические амулеты и талисманы, внешне адекватные господствующему религиозному духу, но по сути продолжающие играть роль прежних украшений-оберегов [5, С. 36].

В ареале распространения христианства новое значение обретают кресты. К числу таких амулетов относятся маленькие раннесредневековые серебряные распятия викингов, а также знаменитые «проросшие» кельтские кресты с фигурами воинов с атрибутами силы -- мечом, щитом, копьём и кинжалом. Нанизанные на серебряные цепи серебряные же кресты и образки носили как ожерелья-амулеты.

К разряду христианских амулетов принадлежат миниатюрные Евангелия, носившиеся на цепочках, в ладанках на шее или в карманах, образки Христа, Девы Марии и святых; реликварии -- полые кресты либо капсулы с реликвиями из святых мест. В целом xристианство наполнило новой жизнью ряд старых апотропеев: так, яйцо из знака плодородия стало символом Воскресения Христова и жизни вечной. Во многих европейских регионах традиционные охранные наборы в кисетах, надевавшихся детям, дополнились листами с цитатами из священного Писания. В XIX в. возникают христианские амулеты в виде сжатой в кулак, с поднятым вверх указательным пальцем, символизирующим единственный путь к Богу.

К синкретическим украшениям-амулетам можно причислить пришедшие из Византии древнерусские змеевики как печати «двоеверия» (христианства и язычества), существовавшего на Руси: золотые или серебряные подвески, несущие на одной стороне лики Христа, Богогоматери, святых, а на другой так называемую змеевидную композицию -- языческое изображение головы или полной человеческой фигуры, окруженной змеями.

С распространением христианства и ислама традиционные языческие амулеты продолжали оставаться в ходу. На прелестном портрете испанской инфанты Анны (кисти Пантохи де ла Круса), написанном в 1602 г., ясно виден весь сох ассортимент: помимо креста, крестика и мощевика на груди у инфанты коралловое сердце-подвеска у пояса, коралловая ручка с кукишем, рог на цепочке и ромб, а также коралловая веточка, зажатая в детской руке.

В странах ислама, несмотря на религиозные запреты, продолжали использоваться и талисманы, обладающие приворотными свойствами: бусы для молодых жён из ароматической пасты с порошками мускуса и мускатного ореха, тертого серого янтаря, древесины алоэ и сандалового дерева, сухих лепестков роз, голубиной крови и мозгов вробья. Амулет «глаз Аллаха» -- белый шарик с цветным «зрачком» из стекла, керамики или смальты -- и сейчас применяют от сглаза.

О живучести языческой традиции свидетельствуют многочисленные украшения, возникающие в наши дни: бисерные феньки хиппи; амулет в виде сжатой в кулак руки с поднятым средним пальцем, материализующий грубый инвективный жест древне-римского происхождения и символизирующий мужские гениталии (таких кулонов, подвесок на ключи полным-полно в США и Канаде), украшение-талисман, изображающий руку с поднятыми вверх и растопыренными латинской буквой «V» указательным и средним пальцами (знаменитый жест Уинстона Черчилля), он символизирует победу и распространён в Европе, на североамериканском континенте, в Австралии и Новой Зеландии. В последние годы появилось множество подвесок в виде половинки абрикоса или сливы -- «визитная карточка» женщин нетрадиционной ориентации, а также украшения-амулеты хиппи в виде листа конопли.

Но это уже скорее модные штучки, амулеты-значки, прокламирующие умонастроение хозяина. Можно также отметить, что и в современном мире во множестве существуют отголоски традиционной народной культуры, где до сих пор пользуются настоящими традиционными украшениями своего народа.



Заключение

Изучение культурно-исторического значения и символики украшений в традиционной культуре является очень важным, так как подобные исследования позволяют показать и проанализировать тесную взаимосвязь духовной и материальной культуры в традициях народа, рассмотреть их целостно и структурно. Это может способствовать дальнейшему углубленному изучению особенностей национальных культур и выявлению их места в истории мировой культуры. Национальные украшения являются концентрированным отражением истории народа, символической моделью культурно-исторических связей.

Любая вещь, созданная человеком, обладает как утилитарными, так и символическими свойствами. В данной работе основное внимание было уделено не столько утилитарному аспекту их бытования, сколько функциональной и символической сторонам. С этой точки зрения украшения как артефакты культуры содержат максимум знаковости, множество разнообразной символики.

Украшения являются неотъемлемой частью жизни и деятельности человека традиционной культуры. Самые ранние украшения выполняли не только эстетическую функцию. Это, прежде всего, были магические предметы - фетиши (украшения-апотропеи - амулеты и талисманы), то есть предметы, обладающий защитными, охранительными свойствами. В то или иное время фетишизм был присущ всем народам нашей планеты, некоторые сохранили эту форму верований и доныне. С эстетической точки зрения в украшениях использовались материалы и изображения тесно связанные с древнейшими представлениями о мире, мифологией, понятием о священном, использовалась соответствующая символика.

Видовую структуру украшений следует формировать согласно их местоположению на теле человека. В этой связи считается обоснованным классифицировать их как: 1) головные, ушные, височные; 2) височно-нагрудные, нашейные, нагрудные, наплечные; 3) боковые, поясные, украшения для рук; 4) украшения для ног. Такое разделение соответствует уровням модели мыслимой Вселенной, где первая группа ассоциируется с символическим верхом, вторая и третья - с серединой, а четвертая - с нижним миром. Таким образом, комплекс традиционных украшений является одной из характеристик традиционного мировоззрения человека, символически - декоративным средством визуализации представлений о строении мира.

Общественные функции украшений образуют многоуровневую структурированную систему. К основным функциям украшений относятся: 1. половая и возрастная стратификация; 2. конфессиональная; 3. этническая; 4. ритуально-мифологическая; 5. показателя достатка, социального статуса; 6. субэтническая; 7. декоративная.

Культурно-историческое значение украшений тесно связано с ритуальной системой, которая была одним из способов сохранения и передачи во времени мировоззрения предков.

В то же время, украшения служат знаками социального статуса человека и отмечают переход из одной возрастной группы в другую. Кроме того, они эффективный способ приобщения владельца к коллективу.

Анализ украшений как предметов традиционной культуры связан с процессами этногенеза, этнических взаимодействий, традиционного бытового уклада, религиозных воззрений. Это позволяет проследить динамику существования украшений во времени через сложную систему связей, в первую очередь, с природой, историей народа, формирующими его духовный опыт.

Символика украшений содержит в себе обширную информацию. Она является одним из древнейших методов выражения реальности, способного раскрыть различные аспекты традиционной культуры: главные черты традиционного мировоззрения, картины мира, нормы, которыми руководствуется человеческое общество в своей жизни. На формирование символики украшений так же оказывали свое влияние и факторы природной среды, религиозные воззрения.

Народное прикладное искусство, выраженное в украшениях, - очень важная область духовной культуры того или иного народа, активно влияющая на формирование художественных вкусов, обогащающая профессиональное искусство и преобразующая жизнь и народный быт. Национальные украшения, своей своеобразной формой, приемами обработки и функциональной символикой информируют о времени, месте своего происхождения, о среде, условиях существования. Это оказывает непосредственное влияние на формирование оригинальной самобытности украшений определенного этноса, так же как и всей материальной культуры, частью которой он является.



Литература

1. Анцыферова Л.И. Психология повседневности: жизненный мир личности и «техники» ее бытия / Л.И. Анцыферова // Психол. журн. - 2003. - Т. 14. -№ 2. - С. 3-16.

2. Артановский С.Н. На перекрестке идей и цивилизаций: Исторческие формы общения народов: мировые культурные контакты, многонациональное государство / С.Н. Артановский. - СПб., 1994.- 234 с.

3. Арутюнов С.А. Народы и культуры, развитие и взаимодействие / С.А. Арутюнов. М.: Наука, 1989. - 243 с.

4. Афанасьев А.Н. Происхождение мифа: Статьи по фольклору, этнографии и мифологии / А.Н. Афанасьев. М.: Индрик, 1996. - 638 с.

5. Байбурин А.К. Ритуал в системе знаковых средств культуры / А.К. Байбурин // Этнознаковые функции культуры: Сб. ст. М., 1991. - С. 23-42.

6. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов / А.К. Байбурин. СПб.: Наука, 1993. -240 с.

7. Байбурин А.К. Семиотические аспекты функционирования вещей / А.К. Байбурин // Этнографическое изучение знаковых средств культуры: Сб. ст. - Л., 1989. - С. 44-46.

8. Байбурин А.К. Семиотические аспекты функционирования вещей / А.К. Байбурин // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Л., 1989. - С. 63-87.

9. Байбурин А.К. Семиотический статус вещей и мифология / А.К. Байбурин // Сб. МАЭ. - Л., 1981. - С.83-84.

10. Бодрийяр Ж. Система вещей / Ж. Бодрийяр. М.: Рудомино, 1999. - 222 с.

11. Борзова Е.П. Восток и Запад. Мировоззренческие проблемы межкультурной коммуникации / Е.П. Борзова // Современные проблемы межкультурных коммуникаций: Сб. статей/ науч. ред. Б.И. Рашрагович, Е.П. Борзова, СПб., 2005.- 182 с.

12. Буткевич Л.М. История орнамента / Л.М. Буткевич. М.: Алетейа, 2004. -272 с.

13. Веймарн Б.В. Классическое искусство стран ислама. М. 2002. - 494с.

14. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Евразия космос кочевника, земледельца и горца / Г.Д. Гачев. - М.: Ин-т ДИ-ДИК, 1999. - 367 с.

15. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры / А.Я. Гуревич. -М.: Искусство. 1981. - 359 с.

16. Гусев С.С. Обыденное мировоззрение: Структура и способы организации / С.С. Гусев. СПб.: Наука 2004. - 88 с.

17. Жуковская П.И. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.: Наука - 1987. - 175 с.

18. Иконникова С.Н. История культурологических теорий / С.Н. Иконникова. - СПб.: СПбГУКИ., 2001, Ч. 1. - 304 с.

19. Ионин Л.Г. Социология культуры: Путь в новое тысячелетие / Л.Г. Ионин. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 2000. - 432 с.

20. Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. Кн. 1 / М.С. Каган. - СПб., 2003. - 368 с.

21. Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание // Избр. / М.С. Каган, -Л.: Изд-во Ленингр, ун-та. 1991.-383с.

22. Каган М.С. Философия культуры / М.С. Каган. СПб.: ТОО ТК «Петрополис» - 1996- 414 с.

23. Калашникова Н.М. Народный костюм: (семиотические функции). -М., 2002.

24. Кассирер Э. Философия символических форм / Э. Кассирер // Антология культурологический мысли: -М., 1996.

25. Климова С.Г. Стереотипы повседневности в определении «своих» и «чужих» / С.Г. Климова// Социс. 2000. - № 12. - С. 13 - 22.

26. Кнабе Г.С. Древний Рим история и повседневность / Г.С. Кнабе. - М,: Искусство, 2006. - 206 с.

27. Косарев М.Ф. Миропонимание язычников мифы, обряды, ритуалы / М.Ф. Косарев // Природа. - 1994. - № 7. - С. 79 - 89.

28. Лелеко В.Д. Пространство повседневности в европейской культуре / В.Д. Лелеко. СПб.: СПбГУКИ, 2002. - 320 с.

29. Лич Э. Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. - М., 2001. - 309 с.

30. Махлина С.Т. Семиотика культуры и искусства / С.Т. Махлина. - СПб., 2010. - 304 с.

31. Махлина С.Т. Язык искусства / С.Т. Махлина. - СПб., 2007. - 213 с.

32. Миллер Д. Ювелирные украшения. М. 2004. - 256с.

33. Мир вещей. Энциклопедия. - М. - Аванта +, 2003. - 805 с.

34. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 т. Т. 2. К Я / ред. С.А. Токарев. - М.: Сов. Энциклопедия, 1992. - 719 с.

35. Моррис Ч.У. Основания теории знаков // Семиотика. Под ред. Степанова Ю.С. - М, 1983. - 347 с.

36. Пиотровский М.Б. О мусульманском искусстве. Спб., 2001. - 146с.

37. Селиванов В. В. Социальная природа художественного мышления / В.В. Селиванов. СПб.: Изд. СПГУ, 2002. - 143 с.

38. Словарь исторических терминов / Сост. B.C. Симаков. СПб.: Питер, 1998.-318 с.

39. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: исследования в области мифопоэтического: избранное / В.Н. Топоров. - М., 1995. - 138 с.

40. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику / В.Н. Топоров //Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. - 207 с.

41. Тернер В. Символ и ритуал / В. Тернер. М.: Политиздат, 1990. - 180 с.

42. Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1997. - 294 с.

43. Украшения Востока. Из коллекции Патти Кадби Берч, США. Каталог выставки. М. 1999. - 57 с.

44. Умарова З. Х. «История развития ювелирного искусства таджиков (V- начала ХХ вв.)» - Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Душанбе - 2009. - 172 с.

45. Успенский Б.А. Семиотика искусства / Б.А. Успенский. - М., 1995. - 189 с.

46. Фокина JI.B. Орнамент / JI.B. Фокина Ростов н/Д: изд-во «Феникс», 2000. - 96 с.

...