Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Русские народные праздники

Введение

4. Русская свадьба

Русская свадьба - многодневное, сложное театрализованное действо с большим числом действующих лиц. Одним из составляющих свадебный обряд элементов был девичник, основной смысл которого сводился к прощанию невесты с подругами и с девичьей жизнью. В ряде мест девичник соединялся с ритуальным мытьем невесты в бане накануне дня венчания. Целью банных обрядов, помимо очищения, был оберег. Чтобы уберечь невесту во время свадьбы от колдовства, ее моет человек, сведущий в ворожбе, причем произносит при этом различные заклинания и следит за приметами.

В Костромском уезде при мытье невесты пили водку. Мытье в бане и возвращение оттуда ритуально сопровождалось непристойными выражениями, пением и шутками девушек. Невеста же в причитаниях оплакивает свое девичество и свободу.

Гадают на Руси с давних времен. Гадать было принято в канун больших церковных праздников в течение всего года, но самым благоприятным временем для гаданий считались святки - зимние и летние. Зимние рождественские святки начинались в сочельник и длились до Крещения. В эти дни, лежащие на стыке старого и наступающего нового года, особенно интересно и важно узнать о грядущих событиях своей жизни, получить предсказания о возможном вступлении в брак, о здоровье, об успешных или неудачных предприятиях, сельскохозяйственных работах.

Считалось, что в новогодние «страшные» дни особую власть имеет нечистая сила и именно ее помощь обеспечивает надежность гадания.

Исстари сватовство и разыгрывание свадеб на Руси приходится на Красную горку. Хотя отчасти и в искаженном виде, утратив первоначальный свой смысл, в свадебных обрядах долгое время сохранялись следы того отдаленного времени, когда кровное родство было единственной, исключительной связью между людьми, когда семья пользовалась широким уважением, а основою последней был брак. Невеста в некоторых свадебных песнях тужит и плачет о том, что «увезут ее недруги-разлучники на сторону чужедальнюю, в чужи люди незнакомые, к чужому отцу-матери, к чужому роду-племени».

Обычай умыкания невесты, вызывавший нередко ссоры и распри между родами, долгое время существовал среди раскольников, полагавших лишь в нем действительность брака. Заранее условившись с невестою, жених-раскольник после веселия, пляски и игр, усадив ее в сани, отправлялся в лес и объезжал три раза заветный дуб; в иных местах объезжали три раза озеро.

Затем похищение сменилось куплею, т.е. похитивший платил плату родственникам невесты, иногда по заранее условленному уговору. Отсюда невеста называется «рядом» (от слова «ряд» - договор), «товаром», жених - «ряженым», «купцом». Невеста просит своих родных не продавать ее волюшки и жалобно обращается, после отца и матери, к своему брату с такими словами:

Братец, постарайся.

Братец, поломайся.

Не продавай сестру

Ни за рубль, ни за золото.

По совершении ряда, или договора, стороны жениха и невесты били по рукам, т.е. подавали друг другу руки; таким образом возникло обручение, поручение, рукобитие. В некоторых местностях России еще до сих пор сохранился обычай, указывающий на эту покупку. Рядом с невестой садится брат или какой-нибудь другой родственник.

Завязкою к предбрачным обрядам считалось гадание и сватание. Мать завязывала дочери глаза, водила ее взад и вперед по избе и затем пускала идти, куда она хочет. Если случай приводил девушку в большой угол или к дверям, - это служило признаком близкого замужества, а если к печке-то оставаться ей дома, под защитою родного очага. Большой угол потому предвещает свадьбу, что там стоят иконы и оттуда достают образ, которым благословляют жениха и невесту. Двери же, как и ворота, обозначают скорый отъезд из родного дома. Поэтому если башмачок, брошенный ею через левое плечо, ляжет носком к дверям, то быть вскоре просватанной. Сваха, являясь с предложением к родителям невесты, старается усесться на лавку так, чтобы половица из-под ее ног шла прямо к двери, видя в этом залог успеха своего сватания. Когда уже ударено по рукам, невесту благословили, все присутствующие после некоторого молчания, придающего особенную торжественность обряду, помолились и свадебный поезд хочет двинуться, невеста, желающая, чтобы вышли замуж поскорее и ее сестры, должна потянуть за скатерть, которою покрыт стол, потянуть за собою в дорогу, как бы расстилающуюся белою скатертью, и своих сородичей.

Окручивая невесту, девичью косу ее разделяли стрелою (символ любви), а гребень, которым коса расчесывалась, обмакивали в мед или вино (символ дождя). Как метафора молнии, которою Перун сверлит тучи, проливает дожди и снимает с неба облачные покровы, стрела, которою на другой день брака, когда просыпалась молодая, приподымали с нее покров, в свадебном обряде служила знамением плодородия и вместе с тем была орудием, освящающим брачный союз. Символическое также значение имело и покрывало, которым окручивали голову невесты, или ее фата; она обозначала тот облачный покров, под которым являлась прекрасная богиня весны, рассыпающая на всю природу богатые дары плодородия. Покрытие головы сделалось признаком замужества, и последним строго запрещалось выказывать хотя один волосок из-под платка или кички - быть простоволосою.

Дружка спрашивает: «Зачем сидишь здесь?» - «Я берегу свою сестру». - «Она уже не твоя, а наша», - возражает дружка. - «А если она теперь ваша, то заплатите мне за ее прокормление. Я одевал ее, кормил, поил». Обычай давать вено, т.е. выкуп за невесту, существовал долго. Это вено впоследствии получило обратный смысл - приданого, выдаваемого уже со стороны невесты.

В разных местах России существовали и разные свадебные обряды. Так, в свадебных песнях молодой назывался князем, а молодая - княгиней, лица, составляющие свадебный поезд, свиту жениха и невесты, - боярами, а главное между ними лицо - тысяцким воеводой; в песнях постоянно упоминаются серебро, золото, шелк и бархат, дорогие парчи, черные соболи и прочая боярская и княжеская обстановка.

До нас дошло описание свадьбы великого князя Василия Романовича.

В княжеских хоромах, в средней палате, наряжены были два места, покрытые бархатом и камками, положены были на них изголовья шитые, на изголовьях по сороку соболей, а третьим сороком опахивали жениха и невесту; рядом поставлен был стол, накрытый скатертью, а на нем калачи и соль. Невеста шла из своих хором в среднюю палату с женою тысяцкого, двумя свахами и боярынями, перед нею шли плясицы, а за плясицами дети боярские, за боярами несли две свечи и каравай, на котором лежали деньги. Пришедши в среднюю палату, княжну Елену посадили на место, а на место великого князя посадили ее младшую сестру; все провожатые также сели по своим местам. Тогда послали сказать жениху, что все готово; прежде него явился брат его, князь Юрий Иванович, чтоб рассажать бояр и детей боярских; распорядившись этим, Юрий послал сказать жениху: «Время тебе, государю, идти к своему делу». Великий князь, вошедший в палату с тысяцким и со всем поездом, поклонился святым, свел со своего места невестину сестру, сел на него и, посидевши немного, велел священнику говорить молитву, причем жена тысяцкого стала жениху и невесте чесать голову; в то же время богоявленскими свечами зажгли свечи женихову и невестину, положили на них обручи и обогнули соболями. Причесавши головы жениху и невесте, надевши невесте на голову кику и навесивши покров, жена тысяцкого начала осыпать жениха и невесту хмелем, а потом соболями опахивать; великого князя дружка, благословясь, резал перелечу и сыры, ставил на блюдах перед женихом и невестою, перед гостями и посылал в рассылку, а невестин дружка раздавал ширинки. После этого, посидевши немного, жених и невеста отправились в соборную Успенскую церковь венчаться; свечи и караваи несли перед санями. Когда митрополит, совершавший венчание, подал жениху и невесте вино, то великий князь, допивши вино, ударил скляницу о землю и растоптал ногою; стекла подобрали и кинули в реку, как прежде велось; после венчания молодые сели у столба, где принимали поздравления, а певчие в это время пели многолетие новобрачным.

Возвратившись из Успенского собора, великий князь ездил по монастырям и церквям, после чего сел за стол; перед новобрачными поставили печеную курицу, которую дружка отнес к постели. Когда новобрачные пришли в спальню, жена тысяцкого, надев на себя две шубы, одну как должно, а другую навыворот, осыпала великого князя и княгиню хмелем, а свахи и дружки кормили их курицею. Постель была постлана на тридесяти русских снопах, подле нее в головах в кадке с пшеницею стояли свечи и караваи; в продолжении стола и во всю ночь конюший с саблею наголо ездил кругом подклети; на другой день, после бани, новобрачных кормили у постели кашей.

5. Семик честной

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе - Семик, Троица и Иван Купала.

В старинной песне так и поется: Как у нас в году три праздника, Первый праздник - Семик честной, Другой праздник - Троицын день, А третий праздник - Купальница.

Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик - накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался «семик». Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев.

Троицину неделю на Руси так и называли - «зеленой». Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов. В центре внимания в эти дни была березка - особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней!

Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами. Под этим деревцем девицы водили хоровод и пели песни: «Березынька кудрявая,

Кудрявая моложавая,

Под тобою, березынька,

Все не мак цветет,

Под тобою, березынька,

Не огонь горит,

Не мак цветет -

Красные девушки

В хороводе стоят,

Про тебя, березынька,

Все песни поют»

Редкий праздник на Руси обходился без хороводов. Удивительное это явление русской народной культуры органически сочетает танец, пение т игру. Любое место подходило - и роща, и луг, и двор.

Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно, словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни. Вот как описывается очевидцем один из хороводов Москвы XVIII в.: «Это было за заставой, недалеко от Калитниковского кладбища. Народу собралось много; один хоровод состоял не менее как из двухсот человек, если не больше. Пестрые, яркие платья и сарафаны женщин, рубахи и поддевки парней представляли веселую картину. Кругом на пригорочках. Кучках и кочках - масса народа. Все оживлены в ожидании предстоящего удовольствия. Долго сговаривались в хороводе, наконец, сговорились.

На середину в круг вышел молодой парень. Красивый и ловкий на вид, он всем поклонился. Потом обошел весь круг и встал на свое место. «Полоса ль, моя полосынька», - зазвенел его раскатистый тенор. «Полоса ль, моя непаханая», - подхватил хор и пошел кругом в одну сторону.

На середине песни хоровод остановился и, немного постояв, пошел в другую сторону. Пение было стройное, голоса молодые, звонкие. Потом пели «На горе-то калина», «Уж как пал туман» и, смотря по ходу песни, воспроиводилось и действие, - выходила девица к парню, кланялась ему и стлала ему «постелюшку», в виде платка, и т.д. Я пошел домой.

И долго потом, уже при догорающей заре. я слушал в окно широкую русскую песню и думал об ее удивительной, захватывающей силе».

На Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя в лес, свивали из ветвей березы венки и целовались сквозь них, приговаривая: «Покумимся, кума,

Покумимся.

Нам с тобою не бранится,

Вечно дружиться».

Кумушки дарили друг другу крашеные яйца, обменивались кольцами, сережками. Кумовство заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козулями - хлебом в форме венка. На Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали - пускали по воде венки. Спокойно поплывет венок - все сложиться счастливо у гадальщицы, выйдет замуж. Закрутится венок - расстроится свадьба.

Ну а если вдруг потонет - быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти приметы.

6. Иван Купала

Иван Купала (Иванова ночь, Иванов день) - один из главных праздников календаря, день Рождества Иоанна Крестителя, день летнего солнцестояния. Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства и др. Содержательным стержнем всей купальской обрядности является мотив изгнания, выпроваживания нечистой силы, которая, по народным представлениям, особенно опасна в это время. Особенно ведьмы, поэтому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору Русские народные праздники.

Центральным актом купальского обряда является символическое уничтожение ведьмы. Чучелам давались имена Ведьма, Купала, Мара, Марина, Ульяна, Катерина, реже Иван, Дед, Черт. Символизирующий ведьму ритуальный предмет (чучело, зелень, конский череп, старая обувь и т.п.) сжигали, сплавляли по воде, выбрасывали в канавы, ямы, болото, разрывали на части, били, забивали камнями, забрасывали на крышу дома, на дерево, удаляли за пределы жилого пространства, за границы села, отпугивали при помощи ритуальною шума, выстрелов и т.п. Чучело могло изготовляться из пучков зелени или просто заменяться пучком травы, букетом цветов и т.п. которые также назывались Ведьма или Купайло. Иногда носили на шесте украшенное деревце - березку, вербу или сосенку или украшали растущее деревце, укрепляли на его верхушке чучело, колесо, солому, цветы и т.п. и раскладывали вокруг него костер. Наиболее типичный способ уничтожения ведьмы - сожжение на костре, причем само возжигание костра часто обозначается выражением «ведьму палить». В костре сжигались специально изготовляемые ритуальные предметы - символы купальского обряда: чучело, срубленное и украшенное деревце, пучки веток, цветов, зелени, укрепленные на шесте, и др. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы и игры, после чего их уничтожали.

Сжигались также предметы, служившие основой костра: воткнутые в землю шесты, палки с укрепленными на них колесами, корзинами и т.п., рогатины, увешанные венками, лаптями и т.п. Наконец, уничтожались в огне предметы домашнего обихода: веники, метлы, обувь, нитки, бочки, бороны, мазницы, телеги, деревянная посуда - похищенные со дворов соседей, снятые с петель двери, калитки, разобранные заборы и т.п. Особое место в купальском реквизите занимают венки, которые использовались преимущественно для ряжения девушек и гадания, а затем служили объектом уничтожения: их бросали в костер, в воду, разрывали на части, относили в огород, забрасывали на крышу, реже - относили на кладбище, бросали в колодец. Но нередко купальские венки сохранялись и использовались для лечения или магических действий. Среди бытовых предметов в качестве сжигаемого символа ведьмы чаще всего выступает колесо, что, по-видимому, связано с поверьями о превращениях ведьмы в колесо (ср. также борону, веник, старую обувь как атрибуты или воплощение нечистой силы).

Сопутствующие действия игрового и магического характера также имели целью выслеживание, опознание, отпугивание, обезвреживание ведьмы или защиту от нее: кипятили на костре цедилку с иголками, чтобы причинить ведьме боль и заставить ее прийти к костру: бегали с факелами, отпугивая нечистую силу; калечили и убивали животных, появившихся возле костра или специально подкарауленных в доме, в хлеву; производили сильный шум битьем в сковороды, в косы, звонили в церковный колокол, стреляли, громко кричали; боронили дорогу, чтобы узнать по следам ведьму. Даже перепрыгивание через костер могло пониматься как способ распознания ведьмы: девушку, которая не перескочила через костер, называли ведьмой. В НОЧЬ накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!

Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки… Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. В Иванову ночь собирают траву - богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.

Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!» В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник - попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!

«На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет. В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.

Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы. До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. Купальная ночь самая короткая, этой ночью никто не должен спать - все собирали цветы и травы, девушки завивали венки из трав и пускали их на воду (гадали на венках); искали цветущий папоротник, который по преданию раскрывался только на несколько мгновений в полночь на Иванов день и давал возможность нашедшему его повелевать миром, угадывать будущее.

Дата Купалы вычисляется не по дате христианского праздника, который получил в народе весьма забавное название «Иван-Купала», а по определенной формуле, связанной с летним солнцестоянием. В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со «зрелостью» (Коляда - «рождение» и «отрочество», Великдень - «юность», Купала - «зрелость», Таусень - «старость», Коляда - «смерть» и «рождение»). Периоду «зрелости» соответствуют и такие понятия как «брак», «женитьба» и пр. Русские народные праздники.

Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния - это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2 - 3 дней назад и 7 - 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала. Если Купала Сильная, то основным мистическим мотивом купальских мистерий является Брак, если при этом полнолуние непосредственно предшествует дате солнцестояния, то акцентируется Девственность (прощание с Девственностью), если последует, то ведущим мотивом является Брак.

Если Купала не является Великой, то весьма важным мистическим мотивом (помимо Брака) является Смерть. Ибо акцент в этом случае делается не на сочетании Сильного Солнца и Сильной Луны, а только на Солнце, которое с этого дня начинает убывать. Характерно, что, в силу ряда причин, опережение Купалой даты летнего солнцестояния менее предпочтительно, чем запаздывание. Это хорошо видно по допустимому смещению даты Великой Купалы относительно 22 июня - всего полнедели назад и почти две недели вперед. Соответственно и максимальное удаление полнолуния от Купалы тоже получается «нелинейным» - полторы недели назад и две с половиной недели вперед (астрономически максимальная дистанция без учета направления - две недели).

Подвижность точной даты и учет ближайшего полнолуния определяют своеобразный характер всего праздника - помимо конкретной даты Купальской Ночи имеет место и так называемая «Купальская неделя» (иногда называемая «Русальская неделя» или «Русалии», что не совсем верно). Заметим, кстати, что «неделя» здесь понятие не строго календарное - в реальности она может длиться и две, и три календарных недели. Один и тот же принцип определения дат праздников используется для всех праздников, связанных с четырьмя ключевыми точками солнечного календаря (два солнцестояния и два равноденствия) - для Коляды, Великдня, Купалы и Таусеня. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою «неделю» (Купальская, Колядки и пр.).

Подвижность Великдня, например, вынудила христиан (умышленно «накрывавших» языческие праздники христианскими) ввести так называемую «Александрийскую пасхалию» - формулу вычисления даты Пасхи, которая в древности совпадала (за малым исключением) с формулой языческой. Отсюда же и так называемая «Пасхальная неделя» и название Пасхи, совпадающей с праздником Благовещения - «Кирио-Пасха» от греческого слова «кирос» («сильный»). Однако бездумно применять «обратную» технологию для восстановления дат языческих праздников нельзя. Дата Ивана-Купалы, например, во-первых, перестала быть подвижной, а, во-вторых, опаздывает теперь по отношению к дате летнего солнцестояния на 13 дней («уехав» вместе с неточным Юлианским календарем). В Новгороде праздник проводится ежегодно в ночь с 6 на 7 июля на берегу живописнейшего озера Ильмень в 20 км от города.

7. Егорьев день

Это народное название дня памяти святого Георгия Победоносца, отмечавшегося дважды в году: 6 мая (Егорий Вешний), и 9 декабря (Егорий Осенний, Егорий Зимний, Егорий Холодный). Русские крестьяне говорили: «На Руси два Егорья: один холодный, другой голодный».

Святой Георгий (Егорий, Юрий) в христианской традиции известен как великий мученик и чудотворец. Обличая императора Диоклетиана как гонителя христиан, был обезглавлен 23 апреля 303 г. Согласно христианским легендам, св. Георгий совершил множество подвигов и чудес. Главным из них было освобождение жителей г. Бейрута от огромного змея, который ежегодно требовал человеческих жертв.

В деревнях Верхнего Поволжья день памяти св. Георгия считался вторым по значимости после главного христианского праздника - Пасхи.

В народном сознании образ христианского святого слился с образом языческого солнечного бога. Его представляли могучим богатырём, у которого «во лбу - красное солнышко, в затылочке - светел месяц» и который обладает сверхъестественной силой, направленной на защиту русского народа от врага, и огромной властью над природой.

Празднование Егорьева дня приходилось на ранневесенний период народного календаря. Св. Георгий был олицетворением созидающих сил природы. Русские крестьяне говорили, что вместе с Егорием на землю приходит весна.

Во многих русских деревнях в этот день проводились обряды в честь св. Георгия, во время которых люди обращались к святому с просьбами «открыть» землю, дать плодородие полям, защитить скот. Обращение к св. Георгию с просьбой о плодородии полей встречалось во многих губерниях Европейской России, чаще всего центральных и западнорусских. Например, в деревнях Владимирской губернии молодёжь обходила поля и пела для св. Георгия «куралесу» (искажённое греческое «кирио елейное», что значит «Господи, помилуй!»).

Особенно характерны для Егорьева дня обрядовые действия, направленные на защиту домашних животных. Во многих деревнях перед иконой св. Георгия, вывешенной при входе в хлев, женщины читали молитвы, в которых просили святого защитить «скот, милый живот».

Поверья, связанные с днём Егория Зимнего, соприкасаются с поверьями Егория Вешнего. Считалось, что в этот день змеи, потерпевшие поражение от св. Георгия, становятся очень злыми, а Егорий Зимний старается защитить от них людей и животных. Св. Георгий считался также покровителем волков: осенью, когда волки голодны, именно св. Георгий даёт им пищу. «Что у волка в зубах, то Егорий дал», - говорили крестьяне.

8. Семенов день

Семенов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семен-летопроводец) - народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 1/14 сентября.

О жизни и подвигах христианского подвижника писали его ученик Антоний, христианские историки Феодорит Киррский, Феодор Чтец, Евагрий и др.

Согласно преданиям и житиям святых, преподобный Симеон, родом киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушел в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет - иноком. Прославился аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу. Так, Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые высохнув, впивались ему в тело; переселялся на дно высохшего колодца (озера), затем в покинутую хижину, при подошве горы, в каменную пещеру, чтоб никто не мешал его молитвам и общению с Богом.

Преподобный Симеон явился автором подвижничества, именуемого столпничеством. Он сложил каменный четырехметровый столп, на который поставил келью, а затем обнес его стеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам, и стал известен как мудрый духовный наставник. О нем знали во всей Римской империи и за ее пределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета.

Св. Симеон умер в возрасте 103 лет (в 459 г.), более 40 лет из которых он провел на столпе.

На Руси с днем памяти св. Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон и получил название летопроводца. На этот день приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковного новолетия - «начало индикта». На I Вселенском Никейском соборе в 325 г. было принято решение перенести начало нового лета - нового года с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим, с XIV в. по 1700 г., до известного Указа Петра I, перенесшего празднование нового года на 1 января, день св. Симеона был первым днем нового года.

Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать новое лето было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене.

Действо новолетия начиналось в полночь ударом вестовой пушки в Кремле. При этом слышался колокольный звон на колокольне Ивана Великого и открывались городские ворота. Утром народ сходился в Кремль. По окончании утренней службы в Успенском соборе, патриарх выходил в западные двери со святыми образами, в сопровождении духовенства. Перед вратами, на церковном дворе совершалось «патриаршее молитвословие». Царь подходил к Евангелию и принимал благословение от патриарха. Затем шествие под колокольный звон отправлялось на Ивановскую площадь, находившуюся между Архангельским и Благовещенским соборами. Около Благовещенского собора, напротив Красного крыльца, посередине площади устраивались царское и патриаршее место. Воздвигался помост, который покрывался коврами и огораживался расписной решеткой. С восточной стороны помоста устанавливались три аналоя с иконой св. Симеона Столпника на одном из них. В серебряных подсвечниках зажигались свечи. Ставился стол для освящения воды. С западной стороны находились сами «места»: царское - в виде пятиглавого храма с двуглавыми золочеными орлами наверху главок, расписное, оббитое бархатом и парчою, имевшее створчатые слюдяные двери; и патриаршее - покрытое персидским ковром. Царь вступал на свое место, поддерживаемый стольниками. Духовенство размещалось с двух сторон от мест государя и патриарха. Царские люди становились, согласно чину, с правой стороны от царя и за его местом. Вся площадь, «по предварительной росписи», заполнялась служилыми людьми в праздничных кафтанах. Иноземные послы, приезжие иностранцы и посланцы из отдаленных русских земель стояли на паперти Архангельского собора. Стрельцы в цветном платье, со знаменами и ружьями располагались вокруг почетных гостей.