Размещено на http://allbest.ru

Идея здоровой личности в духовной культуре православия

Свыше тысячи лет история нашей государственности является тесно связанной с православием. Не только в сфере духовности и нравственности, но и в области формирования самых различных институтов (в том числе и образовательных) православие играло и продолжает играть существенную роль. Для дальнейшего рассмотрения нашей темы необходимо прояснить ряд понятий: культура, духовная культура, духовная культура православия.

Определение понятий «духовная культура», «православная культурная традиция» связано с трудностью определения понятия «культура». Определения культуры основываются на теоретико-методологическом подходе к её изучению. По мнению С.В. Лурье, «исследователь должен научиться говорить о культуре в тех категориях, с теми акцентами, в той последовательности, как это делает сам носитель культуры» (Лурье, 1998).

Отечественная культура исторически складывалась как христианская (в православном исповедании), поэтому необходимо обратиться к рассмотрению христианского понимания культуры как важнейшей сферы общественной жизни. «Христианство есть религия гармонии материи и духа; оно не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они - только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства» - такую дефиницию термина «христианство» можно встретить в «Энциклопедическом словаре» Брокгауза и Эфрона (Христианство/ Энциклопедический словарь, 1903). Отношение христианства к культуре характеризуется принятием лучших культурных образцов и переосмыслением их в контексте христианского веро- и нравоучения. Такое отношение стало основополагающим для «православной культурной традиции».

Основное назначение культуры - «обработка человека», созидание человеком самого себя с Божией помощью. Ещё Цицерон называл культуру духа философией. По его мнению, именно философия выпалывает в душе пороки, приготовляет её к принятию посева и вверяет ей «сеять» только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай. Культура по своей сути призвана выявлять и обнаруживать жизнь человеческого духа.

Духовная культура православия отражает опыт жизни человека во Христе, человека преображенного Божьей благодатью, с некоторой долей условности можно сказать, что духовная культура «опредмечивает» духовность православного человека, делает ее явленной и возможной к трансляции и усвоению. В отечественной философии говорится о наличии двух уровней бытия культуры: - эмпирическом (быт, искусство, архитектура и даже философия) и «глубинный духовный, на котором и происходит скрытое от повседневности культурное творчество» (Матяш, 2010, с.9). Современный философ солидаризируется с философами - славянофилами в их выводе о том, что основой русской культуры является «цельность духа» или «верующее мышление» (Матяш, 2010, с.10).

Сославшись на В.Л. Лосского, который писал, что «православие стало закваской слишком многих и различных культур», подчеркнем, однако что в диссертационном исследовании нами рассматривается прежде всего духовная культура православия России.

Культура наследуется в традиции (traditio (лат.) - передача), которая трактуется как то, что унаследовано данным поколением от поколений предшествующих, например, идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи, и как обычай, установившийся порядок в поведении, в быту.

Рассмотрим, как трактуется понятие культурной традиции в православии по учениям святых отцов, православная культурная традиция основывается на Священном Предании. А что такое Священное Предание? В церкви живо чувство преемственности. Эта идея живого преемства суммируется для православных в слове Предание. Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней Церкви апостольских времен. Оно включает в себя Священное Писание - книги Библии. В него входят также: Символ веры, решения Вселенских и поместных соборов, тексты, по которым молятся дома и в Церкви, писания Святых Отцов и др. К Преданию принадлежат церковные установления и традиции, формы богослужения и христианской жизни, церковное искусство: музыка песнопений, иконопись, храмовая архитектура и т.д. Иначе говоря, это вся система вероучения, церковного управления, культа, духовности и искусства, выработанная православием на протяжении веков.

Самое же главное, что передаётся в Предании и что не может быть записано - это благодать и благодатная жизнь с Богом и в Боге. Возможность опытного человеческого приобщения к нетварным Божественным энергиям с целью реализации главной духовно-нравственной задачи человека - уподобление Богу и обожение - главная составляющая Предания, вокруг которой, подобно концентрическим кругам, расходятся другие формы православного Предания - вероучительные тексты, сочинения святых отцов, чинопоследования таинств и др.

Принимая свое наследие от прошлого, православные верующие в то же время сознают, что не всё унаследованное от прошлого равноценно и не всё непременно истинно. Как заметил один из епископов на Карфагенском соборе 257 г., «Господь сказал: Я есть Истина. Он не сказал: Я есть обычай». Есть разница между Преданием и традициями, отечественные православные культурные традиции, например, празднование праздника Покрова Богородицы, почитание Казанской, Владимирской и других, чтимых на Руси, Икон Богородицы и многие другие являются творческим усвоением Святого Предания. Важно отличать одно от другого. Как отмечал владыка Каллист: «Необходимо в равной мере избежать заблуждений как староверов, так и «Живой церкви»: первые впадают в крайний консерватизм, не допускающий ни малейших изменений в традициях, вторая вовлекается в духовные компромиссы, подрывающие предание» (Каллист, 2001).

Православные христиане считают, что жизнь по Преданию, жизнь внутри Предания предполагает личную встречу со Христом в Духе Святом. Верность Преданию - это творческий процесс. Предание не просто сохраняется церковью - оно живет в церкви, оно есть жизнь Святого Духа в церкви.

Вера каждого последующего поколения вырастает из веры отцов. Она не придумывается, не изобретается заново, а наследуется и усваивается, т.е. делается своею. Воплощаясь в определенных догматах и таинствах, Дух Святой может иметь и изменяющиеся вместилища. «Принцип Предания - «удержание» памяти, доверие к пути, проложенному до нас, но также и продолжение его. Продолжение или развитие здесь - не восхождение на более высокую ступень, но постоянное возвращение к первоистоку» (свящ. Владимир Зелинский).

Традиции наследуются не только (а, может, и не столько) умом, но и всем существом человека. Как было сказано выше, Идея роли постижения истины целостным человеком заложена русскими философами-славянофилами И.В. Киреевским, А.С. Хомяковым и Ю.Ф. Самариным. Вся православная традиция, включающая наряду с вероучением и таинствами, богослужение, православные праздники, посты, чтение ежедневных молитв, почитание икон, паломничества, поклоны способствуют совлечению «ветхого человека».

Верному жизненному воплощению православного восприятия мира способствовало правильное осознание и извлечение из соборного сознания (и, как справедливо замечает известный ученый и религиозный деятель А.В. Карташев, - и подсознания) Церкви руководящих заключений для жизни христиан. Именно христианство является важнейшим источником характерного для русской культуры нравственного идеала. Славянофил Ю.Ф. Самарин писал о внутреннем единстве жизни, всеобщем стремлении освятить все отношения религиозным началом.

нравственные категории мощного воздействия христианства на культуру России определяли и определяют во многом идеалы истинно человеческих, гуманных отношений между людьми. Под непосредственным влиянием православного мировоззрения происходило становление совокупности нравственных понятий, принципов, этических норм, которые являются основой современной не только русской, но и общечеловеческой духовной культуры.

Христианская мораль выражена в заповедях Нового Завета, в трудах отцов Церкви по нравственному богословию, в специфических религиозных нравственных чувствах (христианская любовь, милосердие, богобоязненность) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, смирение, трудолюбие). Духовным является тот человек, который внутри своего сердца твердо знает, что он является жилищем Святого Триединого Бога. Однако эта духовность не ведет к замкнутой религиозной жизни. Православная духовность - это земной опыт жизни во Христе, атмосфера деяний нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом.

Духовная культура православия определяет основные черты православной духовности - это её христоцентричность, триадоцентричность (поскольку Христос всегда соединен с Богом Отцом и Святым Духом). Христос есть Глава Церкви и не мыслится вне её. Следовательно, православная духовность церквоцентрична, и она невозможна без Таинств и подвижнической жизни.

Традиционно выделяется религиозное понимание духовности и внерелигиозное (светское). В основе религиозного толкования духовности лежит известная триада: Вера, Надежда, Любовь к Богу и соблюдение его заповедей в земной жизни. Светское понимание духовности предполагает ориентацию на гуманистические ценности и гармонизацию личности без обращения к сверхъестественным силам.

В православии понятия «духовность» и «душевность» разведены. В обыденной жизни часто называют духовным человека, который развивает свои умственные способности: ученого, художника, музыканта, поэта. Православная Церковь, опираясь на учение Апостола Павла, утверждает: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может (1 Кор.2,14-15)».

Под влиянием духовной культуры православия складывались и принципы российской народной педагогики, отраженные в пословицах и поговорках, колыбельных песнях, в самом укладе жизни российской патриархальной семьи, в тех поучениях, которые родители давали своим детям.

В начале ХII в. Владимир Мономах, обращаясь к своим детям с поучением, подкреплял свои положения авторитетом церковной литературы, повествующей в проповедях Василия Великого: «Научись, смертный человек, быть благочестию свершителем, научись… очам управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела».

Высокой нравственностью и искренностью чувств, любовью к людям и к миру, восхищением его красотой и гармоничностью проникнуто «Поучение»: «Куда бы вы ни держали путь по своим землям, не давайте отрокам причинять вред ни своим, ни чужим, ни селам, ни посевам, чтобы не стали люди проклинать вас. Куда же пойдете и где остановитесь, напойте и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы он ни пришел к вам, простолюдин ли, или знатный, или посол. Если не можете почтить его подарком, - то пищей или питьем: ибо он, проходя, прославит человека по всем землям или добрым, или злым. Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны. Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите» (Мономах, 1969).

С той поры прошло много лет, но как современно звучат слова: «Что умеете хорошего, того не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь - как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее. Пусть не застанет вас солнце в постели».

Почтительное отношение детей к родителям, забота родителей о нравственном здоровье детей, взаимная любовь и ответственность, воспитание трудолюбия как коренного свойства человека, стойкости и терпения в жизненных испытаниях, верности данному слову - в основе этих принципов православной педагогики лежит духовная культура православия

Кто или что такое «личность»? Что характерно ей? Как описать и определить того, кто не хочет иметь пределов, стремясь к Беспредельному? За ответами на эти трудные вопросы обратимся за помощью к православной антропологии.

Но прежде чем приступить к рассмотрению христианского святоотеческого учения о человеке, вспомним, что христианские богословы не сразу приступили к разработке собственно антропологической тематики. Только в ХХ в. антропология входит в разряд антропологических богословских дисциплин. Она фундируется на Священном Предании: Священном Писании, мистических прозрениях (духовный опыт) и трудах Святых Отцов. Актуальность антропологической тематики в современном мире стремительно возрастает. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет в своём выступлении на богословской конференции «Учение Церкви о человеке» (Москва, 2001 г.) подчеркнул, что необходимо «говорить человеку о нём самом, о способах разрешения его духовных проблем, об истинном значении человечности, но говорить, исходя из опыта Церкви, в свете Божия замысла о человеке» (Филарет, 2004).

С приходом христианства на первый план представлений о человеке становится понятие личности. Природа человека отвечает на вопрос «что?», индивидуальность на вопрос «как?», личность на вопрос «кто?».

Для отцов Церкви личность есть организующий принцип бытия, она во-ипостазирует, т.е. вбирает в себя природу и таким образом дает ей бытие. Именно личность приводит в единство душу и тело человека подобно тому, как личность Спасителя соединяет Божество и человечество.

Три главные темы о человеке: состав и природа человека (взаимоотношение его души и тела), образ и подобие Божие, и обожение природы человека во Христе (теозис) находятся в центре христианской антропологии.

Человек после его сотворения оказался на границе двух планов сущего - духовного и телесного, соединяя два эти плана благодаря принадлежности им обоим. Важной для христианской антропологии является тема об образе и подобии Божием. Большинство богословов усматривали образ Божий в разумности (духовности) и свободе, ограничивая Богоподобие или только этими свойствами человека, или допуская наряду с ними и другие способности. Некоторые апологетов усматривали образ Божий в бессмертности. Немало святых видели образ и подобие Божие в господствующем положении человека в мироздании. образ Божий в человеке понимался учителями Церкви и как способность к нравственному совершенствованию.

Образ Божий в узком смысле - это то, что было дано Адаму, в то время как подобие Богу - это состояние совершенства, которое составляет цель подвижничества. Иными словами, Образ Божий находится во всех людях и в этом смысле относится и к сущности человека, в то же время не всё - «по подобию», т.к. уподобление реализуется или не реализуется свободной человеческой личностью.

Как образ Божий, человек - существо личностное, стоящее перед Богом. Бог обращается к нему как к личности, и человек ему отвечает. Св. Василий Великий говорил, о том, что человек есть тварь, получившая повеление стать богом. Но это повеление, обращенное к человеческой свободе, не есть принуждение. Как существо личностное, человек может принять или отвергнуть волю Божию, при этом образ Божий в человеке неразрушим.

Специфическим отличием православного христианства является учение об обожении. Обожение открывает человеку перспективу и необходимость стать Богом, изменить свою смертную природу в божественную и бессмертную. «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Петр 1, 14).

Искупление принесло не только возможность внутреннего очищения и не только надежду на оправдание на Страшном Суде, но и веру в обожение всей полноты человеческого естества. Обожение - вовсе не теория и не догма, но, прежде всего, факт внутренней жизни христианина. Это реальное, существенное приобщение к Богу всего человеческого естества, т.е. подвиг смирения, поста, молитвы, милостыни, любви и т.д. В процессе обожения происходит соединение Божественной и человеческой энергии не по сущности и не по ипостасности, а лишь по энергии… Общение с Богом не умаляет и не разрушает человечности, но сообщает ей полноту - исцеляет. Обожение относится ко всему составу человека, включая и его телесность, ибо обозначает причастие всей психофизической (душевно-телесной) природы человека Богу.

Исходя из основных постулатов православной антропологии, рассмотрим православный взгляд на здоровье телесное, душевное и духовное. В современной науке различают болезни телесные, душевные и духовные (Православная Церковь, 2001).

Телесные болезни - это те, в основе которых лежит временное или постоянное изменение структуры тканей человека от молекулярного до макро уровня, приводящие к нарушению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистая, пищеварительная и др.), а значит и к снижению или потере трудоспособности.

Человек есть существо, образуемое единством духа и тела, иначе он был бы животным или трупом, либо духом или призраком. Тело по сравнению с душой, хотя и является низшим элементом человеческой природы, без души «оно мертво есть» (Иак. 2,26), «есть прах», тем не менее, оно есть существенная составная часть природы человека, «храмина» (2 Кор. 1,4; ср. 2 Петр. 1,14) и «сосуд души» (2 Кор. 4, 7). Человек может жить и действовать в настоящем видимом мире не иначе, как в теле; без тела он и не есть полный человек (бестелесные существа - ангелы, а телесные, но без богоподобной души - бессловесные животные). Тело - служебное орудие души. Тело творится из земли, а дух - даётся Богом. Следовательно, человек состоит из двух разнородных начал, стоит на границе двух миров и объединяет их. Что же такое наше тело? «Афар» в переводе с древнееврейского - прах, т.е.:

1) вещество, из которого Бог сотворил человека.

2) мёртвое, безжизненное тело (труп).

Известно, что пропорция химических элементов человеческого тела и земли примерно одна и та же. Человек не пришелец из других миров: он - земля и в землю уходит. Но, творя человеческую природу, Бог действует особенным образом; то, что в богословии называется предвечным Советом Троицы, - как бы сосредотачиваясь, прежде чем эту человеческую природу сотворить: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею землёю) и над всяким животным, пресмыкающимся на земле» (Быт. 1, 26-28).

Тело не только объединяет все члены, его составляющие, - оно выражает личность в её главных состояниях. Существование души после смерти даже в Царствии Небесном не является полноценным состоянием личности. Поэтому человек должен воскреснуть в теле, как Сам Господь, ибо, по слову Апостола, «тела ваши суть члены Христовы» и «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6; 15, 19).

Таким образом, тело - это существенная часть человека, оно «храмина», «сосуд души», «храм Божий». В теле человек имеет историческую жизнь, и с телом он войдёт в будущую жизнь, т.к. оно будет воскрешено Богом для вечной жизни с душой. Так же добро и зло человек делает с помощью тела.

В Ветхом Завете болезнь обычно рассматривалась как наказание за грехи. Так, увидев слепорожденного, ученики спросили у Иисуса: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9, 2). На что Он им ответил: «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии», т.е. в Новом Завете жёсткой связи между состоянием здоровья человека и греховности нет. Причинами болезней могли быть грехи человеческие: зависть, гнев, раздражение «кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей» (Притч. 14, 30), пресыщение. «Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для неё вредно, и не давай ей того… Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сирах. 37, 30-34). Однако в любом случае считается, что в конечном итоге болезнь ниспослана Богом за грехи.

Душевные болезни - те, которые связаны с изменением состояния психики человека, не укладывающимся в общепринятые рамки человеческого поведения, мышления. Душа, психика - это необъяснимая и непостижимая человеческим умом некая жизненная сила, данная человеку свыше Богом: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7

В Новом Завете сказано: «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (повредит душе)? Или что даст человек измену (выкуп) за душу свою?» (Мф. 16, 26). Свидетельствуют о духе как носителе жизни в человеке и послания апостольские. Апостол Иаков пишет: «тело без духа мертво есть» (Иак. 2, 26). Душа обозначает всего человека, поскольку он оживлён духом жизни, но душа не является «частью», образующей с соединением с телом человеческое существо. Собственно говоря, душа не обитает в теле, а выражается телом, которое, в свою очередь, как и плоть, обозначает всего живого человека. Несомненно, душа нуждается в теле, а тело в душе. Душа несовершенна без тела, а тело несовершенно без души. Душа не будет свободна в своем выборе, если её парализует плохая работа телесного организма. Существует разрываемая только смертью органичная связь между душой и телом. Через болезнь уже начинает проявляться власть смерти над человеком.

Духовные заболевания - те, при которых страдает дух человека, нередко ещё и душа и тело. Духовными болезнями, которыми страдает человек, являются грехи, страсти и пороки, отделяющие его от Бога, такие, например, как гордость, тщеславие, леность, печаль, любостяжание, чревоугодие, гневливость, блудная страсть и т.д. Вследствие повреждения здорового духа душа становится одержимой нечистыми страстями, а тело наследует через это различные болезни.

Говоря о духовном здоровье, необходимо отметить, что в православии главное в понимании человека - понимание его ценности. Как пишет протоиерей Василий Зеньковский: «Отсюда любовь и к грешным людям, какое-то отсутствие того законнического трепета перед судом Божьим, который так силен, например, в протестантизме и так бесконечно чужд нам…Эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твердое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, какое заключил Господь в душу нашу» (Зеньковский, 2002).

Для теории и практики здоровьетворящего воспитания важно, что христианство принесло не только весть о спасении людей, но и научило тайне Христовой любви, видению сияния образа Божия в человеке. Главное в выражении образа Божия в человеке - это начало личности. Только человеку свойственно самосознание, которое суть основной признак личности; только в человеке есть самосознание - и не в том лишь смысле, что человек видит себя, но и в том, что он открывает в себе глубины неисследуемые и находит в себе целый мир. Самосознание предстаёт как сознание своего единства, своего «я», своего своеобразия. Благодаря сознанию потенциально возможно противостояние другим людям, миру, даже Богу. Самосознание - важная характеристика здоровой личности.

В связи с самосознанием, с духовной сферой в человеке, необходимо ещё раз остановиться на трёхсоставности человека, на различенности в нём духа, души и тела. Православные антропологи настаивают на иерархической конституции человека. «Начало духовности в человеке не есть отдельная сфера, не есть некая особая и обособленная жизнь, а есть творческая сила, энтелехийно пронизывающая собою всю жизнь человека (и души, и тела) и определяющая новые качества жизни». В.В. Зеньковский отмечал, что недостаточная выраженность иерархичности в человеке означает некую связанность духовности в человеке, некую существенную «неустроенность» духа. Он осмысливал эту неустроенность как грех, если прибегнуть к религиозной терминологии.

Иными словами, духовность не является особой надпсихофизической жизнью, а выступает основой жизни в человеке. Проводники этой жизни во внешнем мире - психическая и физическая сфера, поэтому в человеке всё целостно и личностно. Иерархичность состоит в примате духовного начала, т.е. в соотнесенности всей жизни человека с его духовным началом. Этот факт не подавляет психофизической жизни человека, не устраняет даже её собственной закономерности. Психика и телесная сфера имеют собственную жизнь, которая может подчинить себе дух. Иначе говоря, дух может быть пленён влечениями психофизического характера. В этом и заложена возможность греха.

Люди, не доверяя себе, уходят в «поведение», в психическую периферию. потом им становится даже трудно принять наличие внутренней жизни, идущей глубже периферии. Чтобы открыть в себе духовный мир, чтобы чувствовать и замечать, осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо «внимать самому себе», нужно ослаблять власть внешних впечатлений, нужно уединение, молчание, крупные переломы в психических навыках и т.д.

В православии утверждается, что полнота жизни у человека максимальна при полноте любви - к Богу, ближнему и себе. Должен ли человек любить самого себя? На этот вопрос есть много разных совершено противоположных ответов. Мыслители разных направлений имеют различные точки зрения на этот вопрос: от теории чистого эгоизма до теории «разумного эгоизма». В христианстве человеку чувство любви вложено Богом, по образу Которого, как беспредельной Любви - «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна 4, 8), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода. Это первое необходимое чувство к самому себе - «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её, как и Господь Церковь» (Ефесянам 5, 29).

Очевидно, что первое и самое необходимое условие жизни человеческой души на земле и её нравственной деятельности, как и всякого наслаждения, составляет её обитание в теле. Поэтому любовь человека к себе самому, прежде всего, состоит в заботе и сохранение своей телесной жизни. Это - долг самосохранения, в силу которого человек не должен пренебрегать своей телесной жизнью, а тем более вредить ей, - по неразумной ли отважности, по чрезмерной ли ревности, по легкомыслию ли, или по скупости, или по своей неумеренности.

Хотя, как было отмечено выше, телесная жизнь имеет цену не столько сама по себе, сколько в качестве носительницы богоподобной души и орудие ее для достижения нравственных целей. Наряду с долгом сохранения телесной жизни стоит, как необходимое дополнение его, обязанность жертвовать ей или долг христианского самопожертвования. В прямом противоречии с долгом сохранения собственной жизни стоит сознательное и намеренное уничтожение её или самоубийство.

Исследователи этого феномена отмечают, что к самоубийству приводят человека постоянная порочная жизнь, рождающая в нем душевную пустоту, какой-либо великий грех, тяжелый жизненный удар, стресс, неизлечимая болезнь, помешательство.

По христианскому вероучению всякий самоубийца - великий грешник. Он нарушает права своих ближних, т.к. он не признаёт своей принадлежности им и Богу, думая, что принадлежит только себе самому. Даже совершенно слабый и больной человек полезен для ближних, окружающих его: он может влиять на них весьма благотворным образом, представляя собой пример твёрдой веры, истинно христианского терпения и глубокого упования на Бога, о чем говорил Апостол: «Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя, а живем ли - для Господа живём, умираем ли - для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, - всегда Господни» (Римлянам 14, 7-8).

Убивая себя, самоубийца действует прямо противонравственно. Он уничтожает свою телесную жизнь, - необходимое условие всякой нравственной деятельности. Мало этого. Он имеет в виду: уничтожить не только свою телесную жизнь, но и вообще своё «я», т.е. всякое вообще свое существование. Он рассчитывает раз и навсегда прекратить все свои счеты. Следовательно, его намерение направляется против своего нравственного назначения. Все нравственные обязанности он снимает с себя.

А вот стоицизм, одно из философских течений, восхваляло самоубийство (в случае несносного существования человека), как дело мужества, героизма. Мы же убеждены, что бульшим героем показал бы себя человек, если бы он нес до часа естественной смерти ту жизнь, которая ему тяжела и даже как бы невыносима.

Хотя в Святом Писании нет прямого запрещения самоубийства (если не усматривать его в 6-ой заповеди десятисловия - «не убий»), но преступность самоубийства ясно вытекает из печального изображения самоубийства Иуды Искариотского и из решительного воспрещения убивать себя, сделанного апостолом Павлом темничному стражу (Деян. 16, 27-28). Вот почему христианская Церковь давно смотрит на самоубийство как на великое преступление и тяжелый грех.

Тема греха является важной темой христианской антропологии. «Грех всегда есть явление духовного порядка и по своей онтологии есть попытка стать Бесконечностью и тем и обойтись без Бога. В онтологической неосуществимости этого и лежит источник вечных мук, могущих найти свой конец лишь в смиренном возвращении к Богу, в общении с Которым только и насыщается томление о Бесконечности».

Богословие учит о первородном грехе, о независимости и непроизводности радикального зла в человеке. Иначе говоря, стремление к добру и стремление ко злу изначально сопряжены в человеке, что важно знать для правильного построения процесса воспитания, духовно-нравственного совершенствования, спасения. Христианские авторы подчеркивают мысль, что источником греха является духовная сфера человека. Они отвергают сведение греховности к влиянию тела, к влиянию социальных условий, к наследственности и т.д. Хотя их воздействие на падшую природу человека, несомненно.

Преодоление обращённости ко злу должно идти «в линии труда над хаосом и неустроенностью нашего мира». На этом пути появляются соблазн найти некоторые технологии и практики, которые могут дать лёгкое решение сложных проблем.

В современную теорию и школьную практику воспитания активно идёт внедрение различных воззрений, которые во многом связаны с антропософскими, мистическими, оккультными взглядами. Магическое насилие над духовной сферой обходит свободу духа, хочет обмануть дух человека, в то время как дух движется к восстановлению целостности лишь в свободе.

Для многих религий характерно стремление к аскетике, к обузданию тела. Ценность аскетики, конечно же, не как в некоем магическом пути к росту духовности, а в инструментальном аспекте аскетики. Трудно переоценить важность аскетики в современных условиях жизни, особенно в условиях нарушенного экологического равновесия, может быть не столько в обуздании тела, сколько в его укреплении.

Нередко источник греха связывают с половой жизнью (особенно характерно это для католической догматики). В своей брошюре «Беседы с юношеством по вопросам пола» Василий Зеньковский указывал на то, что особенность темной стихии в жизни пола в том, что здесь больше всего раздирается целостность человека. Он отмечал, что расщепления эроса и сексуальности является в этот период почти естественной болезнью. Это расщепление разрушает целомудрие человека, пленяет его дух. Первый шаг к нормализации жизни человека в области пола лежит в семейной жизни. «Беспорядочная или нормальная половая жизнь и отсутствие половой жизни имеют столь существенное значение в духовной нашей жизни, как никакая другая сила в человеке. Пол томит и мучит человека, через пол больше всего приближается к греху человек, и правильное устроение жизни пола имеет поэтому фундаментальное значение для духовной жизни» (Зеньковский, 1991).

Принцип: человек к человеку неравнодушен, лежит в основе православного взгляда на социальное здоровье, если выражаться в современной терминологии. Социальный резонанс провоцирует социальное взаимодействие, которое обеспечивает социальное сближение. В разнообразных социальных условиях личность играет различные роли. Чем их больше, тем внешне слабее целостность человека, тем больше она отступает в глубины подсознательного. Борьба за индивидуальность как борьба за целостность и единство личности осложняется, но и питается многообразием социальных ролей человека.

Социальная психика как существенная сторона психики так же иерархически подчинена примату духовной жизни, как и все другие стороны в нас. Естественная социальность означает внутреннюю проницаемость личности для социальных влияний. Характерное для православия понятие соборности в данном контексте обозначает органический тип социальной связности - ему противоположно неорганическое сближение, в котором не хватает духовного единения. Это значит, что нельзя прибывать в Истине индивидуально и обособленно; индивидуальным является негативный момент свободы, т.е. отказ от власти плоти, самоутверждения, от питания в себе тёмной духовности.

Говоря о воспитательном процессе, основанном на христианской антропологии, следует иметь в виду, что он должен быть проникнут сознанием и чувством особенной ценности души ребенка, назначенной сделаться богоподобным духом. Уважение к достоинству человека поможет избежать осквернения души преданием её рабству чему-либо или кому-либо из-за жизни тела.

Человек всегда остаётся личностью, даже когда впадает в крайний грех и растлевает свою душу. Мы можем сделать важный вывод, характеризующий основные положения духовной культуры православия о личности и её здоровье. Источник духовного нездоровья, греха - в неустройстве духа и работа по воспитанию здоровой личности с точки зрения православной педагогической традиции - это работа над ростом светлой, то есть к Богу обращённой духовности.

В данном параграфе мы сделаем акцент на рассмотрении интересующего нас вопроса в литературе времён патристики и современной религиозной литературе. Как известно, обращение величайшего богослова, одного из отцов Единой Неразделимой Церкви, блаженного Августина (Aurelius Sanctus Augustinus; 354-430) почитаемого на Западе и на Востоке, которого считают родоначальником христианской философии, произошло после прочтения строк Послания святого Апостола Павла к Римлянам: «Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:14) (курс. - И.П.). В этих словах выражено христианское отношение к заботе о себе - о своём здоровье, «попечение о плоти» должно быть, но оно не должно перерождаться в похоть. Главная цель жизни христианина - «Ищите прежде Царствия Божия и остальное приложится вам». (Лука 12, 31).

Православный взгляд на природу человека и его здоровье определяет и ответы на вопросы: каковы основные условия укрепления и сохранения здоровья личности? Как относится православное христианство к болезням личности и её исцелению? Обзор православной литературы по интересующим нас вопросам можно найти в книге Митрополита Иерофея (Влахоса) «Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души». Греческие издатели отмечают, что «Отец Иерофей, находясь в миру и будучи истинным духовным отцом, пришел к заключению, что тяжелейшей болезнью нашего времени является душевное расстройство, так называемые психологические проблемы, и сделал вывод, что все они происходят главным образом от помыслов, помрачения ума и нечистого сердца» (Влахос, 2004, с.8).

Аналогичную мысль высказывает доктор медицинских наук, профессор А.В. Недоступ. Он пишет: «Как часто сейчас больные люди ищут спасения от своих душевных и телесных болезней… забывая, а чаще не зная о духовной природе болезней! Обремененная грехами душа, больная совесть, жизнь не по заповедям Божиим, а по собственной грешной воле или под чужую диктовку, часто заведомо порочную, стремящуюся извратить, поработить сознание человека, не знающего о божественном смысле жизни - вот что лежит в основе многих и многих болезней. Поврежден дух - страдает и болеет душа. Болеет душа - выходит из повиновения и заболевает тело… Отсюда ясно, что врачевание духа есть первооснова всякого лечения» (Влахос, 2004, с.87).

Современный человек остро ощущает потребность в исцелении. Автор доказывает своим повествованием, что православие, сохранившее сущность христианства, располагает большим «психотерапевтическим потенциалом», или, вернее, само православие по существу является медицинской наукой. Ведь все средства, которыми оно пользуется, да и сама его основная цель заключается в том, чтобы исцелить человека и направить его к Богу. Чтобы прийти к богообщению и достичь состояния обожения, необходимо, прежде всего, исцелиться. Потому-то Православие, наряду с другими его определениями, можно назвать медицинской наукой и курсом лечения. Однако оно явным образом отличается от других психотерапевтических методик, поскольку в центре его стоит Богочеловек, а не просто человек, и поскольку оно достигает своей цели не столько с помощью человеческих методик, но благодаря помощи и действию божественной благодати, при подлинном взаимодействии божественной и человеческой воли.

Как было уже отмечено, в духовной культуре Православия доминантой проходит мысль, что христианство - это прежде всего Церковь. Церковь же означает Тело Христово. В Новом Завете во многих местах говорится о том, что Христианство есть Церковь. «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18) и слова апостола Павла, обращенные к колоссянам: «…и Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1, 18). Богоотеческая синергия представлена в ней наиболее ярко.

Благочестивым является тот, кто обуздывает язык и не обманывает своё сердце, но очищает его от внутренней скверны, и что религия - это не только проявление заботы о страдающих, но главным образом хранения себя в чистоте от мирской суеты. Иными словами, тот, кто заботится о своём очищении, является религиозным и принадлежит к религии.

Митрополит Иерофей вслед за многими святыми отцами церкви утверждает, что христианство - это не философия и не религия в том смысле, как «естественные» религии, но, прежде всего, врачевание. Это исцеление человека от его страстей, служащее для достижения в дальнейшем общения и единства с Богом, что и является залогом духовного здоровья.

Данное положение может быть хорошо представлено на примере притчи о добром самарянине. Этот последний, увидев человека, попавшего в руки разбойников, которые избили его и оставили полуживым, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вина; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нём (Лк. 10, 33-34). Христос исцелил израненного человека и привёл его в гостиницу, т.е. в больницу, которою является Церковь. Христос изображен здесь как врач, исцеляющий немощи человека, а церковь - как больница.

Под лечением души в Православии, в первую очередь, понимается лечение и освобождение ума. Человеческое естество «заболело» с момента отпадения его от Бога, и эта болезнь заключается главным образом в пленении и падении ума. Следствием первородного греха является удаление человека от Бога, утрата божественной благодати, ведущая к ослеплению, помрачению и смерти ума. В результате этого все человеческое естество оказалось больным и передало эту болезнь потомкам. Преподобный Максим Исповедник пишет, характеризуя нечистоту, что она проявляется в четырех вещах:

в ложном знании;

в неведении чего-либо всеобщего,…

в страстных помыслах;

в соизволении на грех.

Как следствие возникает потребность в лечении ума, которое святые отцы называют его оживлением или очищением.

Указывая на необходимость исцеления, православные авторы, главным образом, имеют в виду избавление от страстей или, точнее, их преображение. Иными словами, очищение ума это не только отказ от чего-либо, но и преобретение.

Антонию Великому (ок. 251-356 гг.), раннехристианскому подвижнику и пустыннику, основателю отшельнического монашества, приписывают следующие изречения: «Бьющий кусок железа наперёд смотрит мыслью, что намеревается сделать: серп, меч или топор. Так и мы должны размышлять: к какой добродетели приступить нам, чтобы не трудиться понапрасну». (цит. по Бермус А.Г., Золотавин Я.А., 2010). Говоря языком современной педагогики, христианский автор призывает использовать опережающий подход в деле воспитания здоровой личности, ясно осознавать цель образования «чтобы не трудиться понапрасну». Это факт указывает на имманентность опережающего подхода православной духовной традиции.

В православной интерпретации по своей сути лечение человека заключается в очищении ума, сердца, образа Божия, в возвращении ума к первородной и первозданной красоте, Богообщении. При этом исцеление должно быть осознанным. Чтобы душа исцелилась, необходимо ощущение болезни. Самопознание является одной из первых ступеней лечения: «кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное познание и Божией силы помогающей» (Преподобный Максим, 2008, с.185).

К осознанию своей болезни необходимо добавить и врача-целителя, которым является священник. Священник-врачеватель предлагает своим духовным чадам и определенное православное лечение - путь православного благочестия. Оно состоит в применении к жизни закона Божия, хранения заповедей Божиих. Важнейшими заповедями духовного врачевания являются покаяние, пост, бдение и молитва. При этом, как неоднократно подчеркивали и древнейшие и современные апологеты православия, и пост, и бдение - это средство, а не цель, но средство существенное, без которого выздоровление невозможно.

Педагогическая интерпретация православных взглядов на исцеление человека будет дана в соответствующем параграфе. Однако уже сейчас отметим, что навык сосредоточенности, воздержания, послушания, присущие духовному врачеванию, являются важными средствами в православном образовании, включающем и учение и воспитание.

Христианство рассматривает актуальное состояние человека как падшее, поврежденное грехом, т.е. как некоторую болезнь и отклонение от нормы. Эта поврежденность касается всего человеческого естества, включая и разум. Греховная поврежденность человеческого разума проявляется во многом, но главное - это разделение констатирующей способности от оценивающей («ума» от «сердца»). Единая душевная способность разумения распадается на отдельные, трудно согласуемые составляющие: логическую, нравственную, эстетическую. Восстановление нарушенной целостности человека (анализу чего будет посвящён второй параграф следующей главы) способствует становлению здоровой личности. Обретение ума Христова есть одна из задач, стоящих перед христианином. Задача эта по существу своему религиозно - аскетическая, духовно - нравственная.

Задача преодоления греховной расколотости ума, его отвлеченности, формулируется обычно в святоотеческой письменности как задача «соединения ума с сердцем» или «сведения ума в сердце». Под «сердцем» обычно понимается орган воли и оценки, а под «умом» - способность рассуждения. Ум должен «сойти в сердце», должен бдительно наблюдать за тем, каким влечениям подчиняется воля, не допуская одержимости греховными страстями. Сердце, в свою очередь, должно руководить деятельностью ума, направляя его к познанию благого, той Жизни, которая всегда была свет человеков (Ин. 1, 4). Исцеление человека есть, плод синергийного действия Бога и человека, о чем подробно писали авторы - исихасты.

Исихастская традиция является, собственно, главной линией православной мистики, идущая через таких великих подвижников, аскетов и учителей духовной жизни как прп. Ефрем Сирин, прп. Иоанн Лествичник, прп. Максим Исповедник, прп. Исаак Сирин, прп. Симеон Новый Богослов, прп. Григорий Синаит, свт. Григорий Палама и др.

Святые отцы учат, что христианский аскетизм есть основа духовно-нравственного здоровья. В субъективном смысле мир есть наши страсти, проявляющиеся в различных формах жизни и взаимоотношении людей, взятые в их совокупности. Таким образом, не самые вещи есть зло, - по утверждению святых отцов, - а соответствующее отношение к ним. «Где бы мы не находились, везде нам необходимо потребное для тела,… так уж устроена жизнь наша. Итак, от этого не убежишь. А от чего убежать можно? От пристрастия к сему. Тогда и греха можно избежать», - писал Святой Симеон Новый Богослов.

Аскетика - «наука из наук» - учит тому, как спасаться от страстной привязанности к миру. В основе христианского аскетизма лежит подвижническая жизнь и труды святых отцов древности, которые нашли свое развитие в подвиге святых вплоть до наших дней. Потому что каждый период человеческой истории в поисках ответа на вопрос «Как спастись?», наряду с опорой на вечные категории и постулаты, вынужден разрабатывать и вопросы, актуальные для конкретного времени.

В свое время святитель Феофан Затворник писал: «Главное дело у нас действительная жизнь в духе Христовом. А этого только коснись, сколько откроется недоумений и сколько, поэтому, потребно указаний, и притом почти на каждом шагу! Правда, там последняя цель человека указана - в общении с Богом - и путь к ней изображен: это вера с хождением в заповедях, при помощи благодати Божией. Приложить бы только слово: «вот путь! Иди!» Легко сказать: «вот путь, иди!» Но как сделать это? Большей частью недостает желания идти. Упорствует душа, увлеченная какою-либо страстью, всякое понуждение и всякий призыв; очи от Бога отвращает и смотреть на Него не хочет. Закон Христов не по сердцу; ей и слушать о нем нет расположения: душа, как говорят, не лежит. Спрашивается, как же дойти до того, чтобы родилось желание идти к Богу путем Христовым; как сделать, чтобы закон напечатлелся в сердце и человек, действуя по этому закону, действовал бы от себя, непринужденно, чтобы закон сей не лежал на нем, а как бы исходил от него?» (Архимандрит Геогрий (Тертышников), 1999).

Таким образом, первым условием святитель выставляет желание спасения, т.е. желание жить по заповедям Божиим. Кроме желания, необходимо еще иметь силы и умение действовать: нужна мудрость деятельная. «Кто вступит на истинный путь богоугождения или начнет при благодатной помощи стремиться к Богу, путем предначертанного закона Христова, тому неминуемо будут угрожать опасности сбиться на распутья, заблудиться и погибать, воображая себя спасаемым… К сему присоединяется лесть от сатаны, который неохотно расстается со своими жертвами, и когда кто из области его пойдет к свету Христову, гонится вслед его и всякие расставляет сети, чтобы снова уловить, и нередко действительно уловляет. Следовательно, и тому, кто имеет уже желание идти указанным путем к Господу, необходимо еще указать все уклонения, возможные на сем пути» (Архимандрит Геогрий (Тертышников), 1999). иными словами, необходимо «знание теории» аскетизма, чтобы встречающиеся опасности узнавать и уметь избежать их. Эти общие всем неизбежности на пути спасения делают необходимыми особые руководительные в христианской жизни правила, которыми должно быть определено: как дойти до спасительного желания богообщения и ревности пребывать в нем и как безбедно пройти к Богу, среди всех распутий, возможных на сем пути по всем степеням, - иначе: как начать жить по-христиански и как, начавши, усовершенствоваться в этом.

Развитие жизни христианской существенно отличается от развития жизни естественной. Святитель Феофан выделял три ступени христианской жизни: 1) обращение к Богу, 2) очищение или самоисправление, 3) освящение. На первой «человек обращается от тьмы к свету, от области сатанины к Богу; на второй - очищает храмину сердца своего от всех нечистот, чтобы принять грядущего к нему Христа Господа; на третьей - Господь приходит, вселяется в сердце и вечеряет с ним. Это состояние блаженного богообщения - цель всех трудов и подвигов! Изобразить все сие и определить правилами и будет значить - указать путь ко спасению, или в контексте нашего исследования, к обретению духовного здоровья, воспитанию здоровой личности.

Исихастская традиция расходилась со знанием западных богословов о природе человека и способах восхождения человека к Богу. Страстная часть души, по мнению монаха западной церкви Варлаама, должна отмереть в духовном опыте, тогда как святой Григорий Палама, основываясь на опыте древних отцов Церкви, утверждал, что бесстрастие состоит не в умерщвлении страстной части, а в ее переводе от зла к добру. - Он говорит о том, что плоть мы получили не для того, чтобы убить себя, умерщвляя всякую деятельность тела и всякую силу души, но чтобы отбросить всякое низкое желание и действие... У бесстрастных людей страстная часть души постоянно живет и действует ко благу, и они ее не умерщвляют. Иначе говоря, страстные силы души должны не убиваться, а преображаться, освящаться. В этом-то и заключается высшее предназначение всего исихастского делания, как идеала жизни каждого православного христианина.

На что обращают внимание православные авторы, говоря о сложностях пути духовно-нравственного исцеления? Епископ Игнатий Брянчанинов отмечает, что всякое попечение о небе, если оно не одушевлено покаянием, - мертво, неистинно (Архимандрит Геогрий (Тертышников), 1999).

«Грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя» (Псалом 18). У святых отцов Церкви можно более всего встретить размышлений о покаянии, смирении и плаче пред Богом за грехи свои. И нередко упускается, искажается и нарушается именно это важнейшее учение о духовной жизни. По мере того, как приближаются времена всеобщего отступления от истины, люди все глубже погрязают во всех страстях своих, во всех грехах и заблуждениях. Первая же из всех болезней - гордыня. Об этом ясно говорил апостол Павел (2 Тим. 3): люди самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, непримиримы, клеветники, невоздержны, жестоки, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы и т.п. И сегодня душевные недуги глубоко въелись в души людей, все (от мала до велика) глубоко поражены безумной гордыней, тщеславием, самолюбием, велеречивы, заносчивы, обидчивы, все своевольны, непокорны, непослушны, недоверчивы. А в духовной жизни это самое тяжкое. Вообще картина духовной жизни сегодня очень бедственная. Современный автор - архимандрит Лазарь (Абашидзе) пишет, что люди так уже свыклись с этим положением, что перестали его замечать. Многие страсти считаются безобидными и даже забавными чертами характера, никто не ужасается им, не пресекает их, хотя многие из них прямо убивают душу и сеют духовную смерть вокруг того, кто проявляет эту страсть и заражает ею других.