Развитие потенциала культурологии в современной науке

Опираясь на концепцию «уровневого строения» культуры и, соответственно, культурологического знания, можно постараться рассмотреть особенности культурологических школ и направлений, начавшихся в русле основных парадигм культурологического познания, отдавая отчет в том, что всякие модели и схемы достаточно условны. В культурологии, особенно в 20 веке, на границе основных парадигм существует множество направлений, синтезирующих установки сразу нескольких методологических стратегий.

Антропологическая парадигма соединена с одним из начальных значений латинского слова «cultura», обширно распространенного в европейских языках. Древние римляне применяли его, чтобы обозначать процессы по возделыванию, заселению земли, выращиванию растений и животных. В дальнейшем, изменение содержания данного слова связанно с переносом суждений о культивировании естественных процессов на человеческое развитие и с духовным влиянием более развитой Древнегреческой культуры на Римскую. Понятие культура вошло в использование как характеристика процесса культивирования человеческой телесности и духовности. Также еще у римского оратора и философа Цицерона (106-43 гг. до н.э.) термин культура использовался практически как синоним - греческому «пайдейя» (воспитание в соответствии с традициями этоса). Культура в античности понималась как некая воспитанность, которая позволяла отличать цивилизованный народ от варваров. Было принято считать, что «культурность» располагает гражданскими доблестями и политической зрелостью, способностью занять любой государственный пост в сочетании с постоянным стремлением к постижению космической гармонии, творческой утонченностью [12, с. 77].

Средние века и эпоха Возрождения продолжили эту традицию, относя культурность к цивилизованному поведению, сформированному на основе соблюдения законов, обладании гуманитарными знаниями и искусствами.

Тем не менее, четко смысловые оттенки понятия «культура», свойственные антропологической парадигме, обрисовываются только в 17 веке. Философы Нового времени вполне очевидно ощущают проблему «природного», «божественного» и собственно человеческого, «цивилизованного», «культурного». В предыдущие эпохи, как уже упоминалось, культурность подвергается рассмотрению только как естественное продолжение божественного порядка, а не как собственно человеческого, отдельного от него [13, с. 134].

Большинство мыслителей 17 века уверены, что особенность «человеческой природы» заключается в его разумности (рассудке, интеллекте).

Теоретическую основу антропологической парадигмы в 19 веке, как и в 20, составляют главным образом социологические идеи, что определяет характер постижения культурного процесса. Но на обоснование данной парадигмы оказали влияние культурфилософские взгляды следующих мыслителей: Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 года жизни) и Карл Маркс (1818-1883 года жизни). Философия объективного Духа Гегеля с первого взгляда совершенно несходно с установками антропологической парадигмы. Нравы, язык, формы мышления, оценки, социальные институты рассматриваются, как результаты последовательного разворачивания "разумного плана" мировой истории, без присовокупления к которому человек является бессильным и беззащитным.

Основанием познавательной парадигмы, которая условно называется «знаково-символической», выступает представление о культуре как специфической, «негенетической» памяти коллектива личности. Культура - сфера сверхличных, всеобщих смыслов, которые люди хранят особым образом и наделяют ими все свои творения и действия. По мере исторического развития человечество пополняет этот «мир смыслов». Мир смыслов хранится и передается, «кодируется» в знаковой оболочке. Приобретенная смысловая информация, показанная в знаковых системах, в отличие от биологической, не исчезает со смертью отдельных людей и даже народов, а может наследоваться. Культура включает программы человеческого поведения, олицетворяющие духовный опыт многих поколений. С точки зрения знако-символической парадигмы, культура - мир смыслов и мир знаков, с помощью которого используются существующие и формируются новые артефакты [13, с. 12].

Мир смыслов многообразен и может существовать в форме знаний, норм, идеалов. Сложен, соответственно, и мир знаков - знаки «естественные» (признаки), функциональные, конвенциональные (сигналы, образы). Но среди многообразных знаков и знаковых систем существуют особые знаки - символы. Вернее, различные знаки могут приобретать символический смысл. Знаки-символы не отсылают нас к полезной информации, не обнаруживают смысл каких-либо реальных процессов, а формулируют высший смысл человеческого существования и обеспечивают единство людей на идеально-духовной основе. Поэтому знаки-символы иногда называют «универсальными посредниками». Конечно, представители знако-символической парадигмы существенно отличаются в понимании природы знаков-символов, характера связи символического с миром смысла и миром артефактов, границ символического и, но их сплачивает понимание культуры как «определенного количества текстов и унаследованных символов» (Ю.М. Лотман) [14, с. 34].

Историческое оформление знаково-символической парадигмы объединено со становлением аксиологической. Интерес к символической стороне культуры растет в 19 столетии в связи с кризисом рационалистического понимания культурного прогресса. Во второй половине 19 века все очевидней делаются противоречия между «первой» и «второй» природой человека, все отчетливей осознание того, что сознание разнообразных полезных для выживания и комфорта приспособлений, не ведет машинально к «облагораживанию» человеческого духа, духовной свободе. Интерес к специфике духовного, несводимого к разумности, породил интерес и к способам олицетворения этого духовного в обществе и природе. культурология прикладной исследование

«Аксиологическая» или «ценностная» парадигма культурологии более отчетливо прослеживается в 20 столетии, когда вполне явной на фоне трагических «заблуждений» человеческого разума стала видна узость рационалистических моделей культуры. Рост научно-технического прогресса, образованности, успехи в удовлетворении повышающихся человеческих потребностей и улучшение сетей коммуникаций - не вели автоматически к расширению поля духовности и не предотвращали кровавых конфликтов. Это актуализировало познавательную потребность поиска «вечных» начал человеческого бытия и интерес к изучению способов и форм проявления ценностного начала [14, с. 12].

Вместе с тем идейные предпосылки восприятия культуры как некой духовной основы человеческого бытия формируются даже несколько раньше, чем представления об антропологических или символических сторонах культуры. Вероятно, «аксиологический» образ культуры появляется из понятия «культа». Исконное аксиологическое содержание термина культура связано с верой, изучением и восхождением к миру сакрального, вечного, где раскрывается высший смысл бытия. Поэтому культура это всегда некая тайна, которая раскрывается нам символически.

Основную роль в становлении аксиологической парадигмы культурологии сыграли философские установки, оформившиеся в рамках Баденской школы неокантианства. Ее видные представители В. Виндельбанд (1848-1915) и Г. Риккерт (1863-1936) постарались провести различие между «науками о природе» и «науками о культуре». Основу такого различения они усмотрели в «ценностях», оборачивающих часть действительности в объекты культуры. «О ценностях нельзя говорить, что они существуют или не существуют, но только, что они значат или не имеют значимости» [14, с. 75]. Сущность ценностей в их значимости, а не в их фактичности. Культура же - процесс воплощения ценностей, «совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями» [14, с. 66].

Итогом воздействия ценностной парадигмы можно считать также освидетельствования национального характера посредством анализа ценностного содержания произведений искусства, философии творческой элиты той или иной культуры. Ряд культурологов полагает, что аксиологическая парадигма будет доминировать в культурологических поисках и 21 столетия, вытеснив все прочие, менее универсальные. Возможно это преувеличение, но несомненно, что аксиологический подход составляет сегодня основу культурологии и все более пробивается во все сферы познания, ранее «инертные» к каким-либо ценностным суждениям.

Одним из основных направлений философских исследований в iX-XX вв. стала философия культуры. Это создало условие для формирования в данной области философских знаний многочисленных научных школ. Они не только разрабатывали общий круг проблем, но и выработали оригинальные подходы к их решению.

Основы современной философии культуры заложили во второй половине XIX в. неокантианцы (последователи немецкого философа И. Канта) и представители «философии жизни».

Неокантианцы (Г. Коган, П. Наторы, Э. Кассирер, В. Вин-дельбанд, Г. Риккий) изучали различия между естественными и гуманитарными науками. Их изыскания привели к тому, что главное из этих различий заключается в методах, используемых каждым их типов наук. Естественные науки пользуются палеолитическими методами (обобщают единичные факты и на этой основе выводят законы для этого типа явлений), а гуманитарные науки используют идеографический метод (он направлен на изучение не общего, а индивидуального, неповторимого в явлениях культуры, исторических событиях, личностях) [15, с. 82].

В основу неокантианской философии культуры легла аксиология (философское учение о ценностях). Идеальные (нематериальные) ценности придают значение тем или иным явлениям, превращая их в элементы культуры, формируют сферы «ценностных благ культуры» - науку, искусство, религию, право.

Внимание представителей «философии жизни» (В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, О. Шпенглера) сосредоточилось на отношении культуры к изначальному бытию.

Исследования показали, что формы и ограничения культуры сковывают поток «жизни», а затем им же уничтожаются, дабы дать место новым формам и ограничениям. «Философия жизни» подчеркивала трагичность истории культуры, которая в конечном счете обречена на гибель.

Огромный вклад в развитие культурологических теорий внесли отдельные представители «философии жизни». В. Дильтей показал значение герменевтики (науки об истолковании) в изучении культуры, разработал метод интуитивного понимания исторических и историко-культурных феноменов. Ф. Ницше рассматривал культуру как гармоничное единство двух начал: иррационального («дионисийского») и рационального («апол-лонийского»). Он же проанализировал такое столь характерное для культуры последних веков явление, как «нигилизм», проповедовавшее разрушение норм и ценностей культуры. А. Бергсон описал «закрытый» (ориентированный на коллективизм, деспотизм, традиционализм) тип общества и «открытый» (характеризующийся независимостью личности, интеллектуальной свободой и демократией). Он же пришел к выводу, что существуют два типа морали и религии: статический, основанный на ритуализированном преклонении перед Богом или моральными нормами, и динамический, базирующийся на стремлении к личностному общению с Богом, этическом героизме, индивидуальной активности.

Новый импульс к развитию философии культуры дали идеи представителей психоанализа (Й. Брейер, З. Фрейд, К.Г. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм, Ж. Лакан и многие другие). Несмотря на то что психоанализ (или фрейдизм) возник как концепция психиатрии и психологии, у него довольно скоро обнаружился философский и культурологический потенциал. З. Фрейд полагал, что культура по большому счету является продуктом бессознательных желаний и влечений человека, тем зарядом, который дает психическая энергия сексуального влечения - либидо. Таким образом, культура появляется через сублимацию либидо, т. е. через преобразование сексуальных и агрессивных желаний индивида в нечто приемлемое для других людей - искусство, политику, религию, спорт и т. д. [15, с. 83].

В формировании культуры важнейшую роль З. Фрейд отводил психическим комплексам, неврозам, навязчивым идеям, которые, даже «вытесненные» из сознания, постоянно стремятся в него вернуться. В поздний период своего творчества З. Фрейд пришел к выводу, что кризис культуры неизбежно порождается прогрессом самой культуры, т. к. ее нормы вступают в непримиримый конфликт с бессознательными влечениями людей. Переосмысляя идеи З. Фрейда, Карл Густав Юнг создал учение о «коллективном бессознательном» человечества, которое является своего рода хранилищем опыта поколений людей. «Коллективное бессознательное» оказывает мощнейшее влияние на культуру преимущественно через свои «архетипы» (прообразы). Анализируя различия культур Запада и Востока, К.Г. Юнг пришел к выводу, что Восток стремится растворить личность в «коллективном бессознательном», а Запад, наоборот, стремится к автономии личности от «коллективного бессознательного». Свои варианты философии культуры создали все крупнейшие направления в западной философии XX в. Их культурологические теории зависели от тех вопросов, которые разрабатывались этими направлениями.

На сегодняшний день западная философия культуры занята поисками новых путей развития. Многие ее достижения переняла культурология, именно в нее сместился «центр тяжести» исследований культуры.

В России развитие философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры, которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа XIX-XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими корнями ее проблем в отечественной культуре.

Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов в 30-60-е гг. XIX в.

В конце XIX - начале XX вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др. В их трудах нередко затрагивались проблемы философии культуры. Главные темы размышлений - религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы [15, с. 89].

Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 г. резко изменили ход отечественной истории, в т. ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказалась в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и др.), создала евразийскую концепцию, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, но не европейскую и не азиатскую.

В культурологической науке можно выделить исследования фундаментального теоретического характера, конкретного теоретического характера, экспериментального или направленного на сбор научного материала характера (по типу «полевых» исследований в этнографии), а также ряд промежуточных между ними форм научной работы.

Наряду с ними в культурологии существуют и прикладные, т. е. имеющие практическое значение и применяемые на практике, исследования. Практически прикладные аспекты культурологии весьма многообразны. Приведем в качестве примеров некоторые из них.

Культурологические знания позволяют проводить экспертизу различных проектов культурной политики, законов и юридических документов, которые направлены на регулирование деятельности институтов культуры (искусства, науки, образования). В последние годы культурология стала основой процесса т. н. «культурологизации» образования, т. е. насыщения программ школ и вузов культурологической информацией [15, с. 90].

Цель культурологизации образования - помочь школьникам и студентам сформировать систему культурных ориентиров, необходимых в условиях резких общественных и культурных перемен как в стране, так и во всем мире.

Прикладное значение культурологии проявляется и в том, что она участвует (наряду с психологией, социологией, педагогикой) в изучении явлений социализации, культурализации, т. е. «вживания» человека в определенную общественно-культурную систему.

Другое направление прикладных культурологических исследований - это охрана культурного наследия, изучение возрождающихся культурных традиций, форм религиозной культуры и т. д.

Высокая степень изучаемости вопросов взаимодействия культур делает культурологию незаменимым помощником в исследовании причин конфликтов на национальной, культурной и религиозной почве и выработке мер по предупреждению такого рода конфликтов или ликвидации их последствий.

Теории социокультурного развития в культурологии являются прекрасной основой для социального и культурного прогнозирования и проектирования на различные периоды времени.

Новые направления прикладных исследований в культурологии порождаются потребностями общества, сложными проблемами, постоянно встающими перед ним [15, с. 92].

Культурология - это гуманитарная наука о сущности, закономерности и развитии человеческих знаний и способах постижения культуры.

Исходя из вышесказанного, следует сделать следующие выводы:

1) С момента возникновения философии культурология оформляется как специфическая сфера гуманитарного знания. Это определение относится к Новому времени и связывается с философской концепцией исторического процесса у Д.Б. Вико, И. Гербера, Г.В. Гегеля. Основополагающее влияние на развитие культурологии в XX в. оказали такие мыслители, как О. Шпенглер, К. Юнг, М. Хайдеггер, К. Левистрос и многие другие. А также культурология представлена работами Н.Я. Данилевского, А.Ф. Лосева, М.М. Бахтина, А.Я. Гуревича, Ю.М. Лотмана и ряда других авторов.

2) Каждая культура рассматривается как система смыслов, имеющая свою сущность, свою внутреннюю логику, которая может постигаться путем рационального объяснения. При этом рациональное объяснение выступает как мысленная реконструкция культурно-исторического процесса исходя из его всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это предполагает использование идей и методов философии, которые выступают методологической основой для культурологии.

3) Культурология, как и всякая гуманитарная наука, не ограничивается объяснениями, поскольку культура всегда адресована человеческой субъективности и не существует в неживой связи с ней. Поэтому культурология для постижения своего предмета нуждается в понимании, т. е. в обретении целостной, интуитивно-смысловой причастности субъекта к постигаемому явлению. В культурологии понимание предшествует объяснению, дополняя его и в то же время углубляясь в него и корректируясь им. Задача культурологии - это осуществление диалога культур, в ходе которого мы приобщаемся к иным смысловым мирам, но не растворяемся в них. Только таким путем происходит взаимообогащение культур. Следовательно, культурологию нельзя сводить только к системе знания. Культурология обладает не только системой рационального знания, но и системой внерационального понимания, которые внутренне согласуются между собой.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проделанного исследования были сделаны следующие выводы:

Культурологию можно определить как науку, формирующуюся на стыке социального и гуманитарного знания о человеке и обществе и изучающую культуру как целостность, как специфическую функцию и модальность человеческого бытия.

Структурой культурологи является: все культурологические дисциплины можно разделить на: теоретические и исторические дисциплины; иерархически можно выделить два основных профиля познания: собственно культурологию и культуроведение. Что касается категорий культурологии, то они включают в себя категории, относящиеся как к другим научным дисциплинам, так и собственно культурологические.

Предметом культурологии является изучение содержания, структуры, динамики и технологий функционирования социокультурного опыта, т.е. в конечном счете познание того, как порождаются, функционируют, транслируются и интерпретируются стихийно и целенаправленно выработанные нормы, правила, традиции и др. по интеграции людей и регуляции форм их совместного существования и деятельности.

Культурология как наука тесно связана с другими социально-гуманитарными науками. Взаимодействие дисциплин гуманитарного знания необходимо, так как позволяет глубже и многограннее анализировать изучаемые культурологами проблемы, а также дает другим наукам как эмпирический материал, так и необходимые теоретические выкладки и снабжает их дополнительными методиками исследования.

С момента возникновения философии культурология оформляется как специфическая сфера гуманитарного знания. Это определение относится к Новому времени и связывается с философской концепцией исторического процесса у Д.Б. Вико, И. Гербера, Г.В. Гегеля. Основополагающее влияние на развитие культурологии в XX в. оказали такие мыслители, как О. Шпенглер, К. Юнг, М. Хайдеггер, К. Левистрос и многие другие. А также культурология представлена работами Н.Я. Данилевского, А.Ф. Лосева, М.М. Бахтина, А.Я. Гуревича, Ю.М. Лот-мана и ряда других авторов.

Каждая культура рассматривается как система смыслов, имеющая свою сущность, свою внутреннюю логику, которая может постигаться путем рационального объяснения. При этом рациональное объяснение выступает как мысленная реконструкция культурно-исторического процесса исходя из его всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это предполагает использование идей и методов философии, которые выступают методологической основой для культурологии.

Культурология, как и всякая гуманитарная наука, не ограничивается объяснениями, поскольку культура всегда адресована человеческой субъективности и не существует в неживой связи с ней. Поэтому культурология для постижения своего предмета нуждается в понимании, т. е. в обретении целостной, интуитивно-смысловой причастности субъекта к постигаемому явлению. В культурологии понимание предшествует объяснению, дополняя его и в то же время углубляясь в него и корректируясь им. Задача культурологии - это осуществление диалога культур, в ходе которого мы приобщаемся к иным смысловым мирам, но не растворяемся в них. Только таким путем происходит взаимообогащение культур. Следовательно, культурологию нельзя сводить только к системе знания. Культурология обладает не только системой рационального знания, но и системой внерационального понимания, которые внутренне согласуются между собой.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1 Гуревич, П.С. Культурология: Учебник. - 3-е изд., перер. и доп. / П.С. Гуревич. - М: Гардарики, 2009. - 280 с.

2 Бронников, Н.Л. Страницы истории техники / Н.Л. Бронников. - Брянск: Издательство БГПУ, 2014. -546 с.

3 Виргинский, В.С. Очерки по истории науки и техники с древнейших времен до середины XV века / В.С. Виргинский, В.Ф. Хотеенков. - М.: Просвещение, 2008. - 612 с.

4 Евлампиев, И.И. История русской философии / И.И. Евлампиев. - М.: Высшая школа, 2015. - 415 с.

5 Есин А.Б. Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении / Есин А.Б. - М.: Издательский центр «Академия», 2009. - 216 с.

6 Кирилин, В.А. Страницы истории науки и техники / В.А. Кирилин. - М.: Наука, 2014. - 618 с.

7 Колесников, Л.И. Культурология: теория и история культуры / Колесников Л.И. - СПб.: Питер, 2007. - 471 с.

8 Культурология в вопросах и ответах: Учебное пособие / Под ред. Г.В. Драча. - 4-е изд., доп. - Ростов н/Д: Феникс, 2006. - 416 с.

9 Культурология. ХХ век: Энциклопедия / Сост. С.Я. Левит. - СПб.: Университетская книга, 2008. - 619 с.

10 Культурология: Учебник для вузов / Под ред. Б.А. Эренгросс. - М.: Оникс, 2011. - 480 с.

11 Культурология для технических вузов / Под ред. Б.А. Драч. - Ростов н/Д: «Феникс», 2010. - 448 с.

12 Культурология. / Колл. авт.; Под ред.Н.Г. Багдасарьян. - М.: Высш. шк., 2009. - 511 с.

13 Розин, В.М. Введение в культурологию / Розин В.М. - М.: ИНФРА - М, ФОРУМ, 2008. - 224 с.

14 Петров, М.К. Язык, знак, культура / М.К. Петров. - М., УРСС, 2009. - 328 с.

15 Силин, А.А. Творение нового как переход от возможного к действительному/ А.А. Силин // Философские науки. - №3-4. - 2007. - С.82-99.

Размещено на Allbest.ru