Общественный и хозяйственный строй кельтов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Общественный и хозяйственный строй кельтов

Содержание

Введение

1. Историография

2. Происхождение кельтов и границы Кельтики

3. Общественный строй

4. Положение женщин

5. Воспитательство и побратимство

6. Хозяйственная деятельность

7. Кельтские города и укрепления

8. Дороги и повозки

9. Ремесла

Заключение

Литература

Введение

"Забвение роли кельтов -- это общее место европейской историографии".

К.Ж. Гюйонвах, Ф. Леру. Кельтская цивилизация

Кельты, наверное, самый популярный народ в истории. Кельтская музыка, кельтский орнамент, кельтские праздники прочно вошли в нашу жизнь и являются на сегодняшний день важной частью современной популярной культуры. Благодаря кельтам мы знаем что эльфы - добрые, а орки - злые; празднуем Хеллуин и знаем о подвигах короля Артура.

Кельтская культура прочно вошла в современную культуру Европы..

Все кельтское называют условно - «Кельтика». Также называют и область расселения древних кельтов.

Кельтика востребована не только в Западной Европе - родине кельтов, но и в других странах, весьма далеких от Европы и европейской истории. Россия тоже подвержена сильному влиянию, и не только в рамках современной культуры - есть масса свидетельств о прочных связях древних кельтов и древних славян, об широких заимствованиях и смешении населения.

Безусловно, кельты сыграли огромную роль в истории Европейской цивилизации. Влияние кельтской культуры на культуру Западной Европы огромно - сравнимо или даже больше чем Римское влияние.

“Во многих отношениях она теснее примыкает к новой, чем к греко-римской культуре благодаря своим парусным судам, рыцарству, церковному строю, а прежде всего своим, правда несовершенным попыткам сделать опорой государства не город, а племя и его высшее выражение - нацию.”

Изучение европейской истории немыслимо без изучения общественного и хозяйственного строя кельтов. Ведь именно экономика и общественный строй являются фундаментом Истории и Культуры.

1. Историография

Историография культов довольно обширна. Имеются подробные письменные свидетельства греческих и римских авторов. Греки Гекатей ( VI века до н. э), и Геродот (V веке до н. э.) писали про кельтов. Эфор, живший в IV века до н. э. считал кельтов одним из четырех великих варварских народов. Сохранились рассказы о путешествии Пифея из Массилии, состоявшемся примерно в 325 году до н. э. - он побывал на берегах Британии и Ирландии.

Среди римских авторов прежде всего надо отметить Юлия Цезаря - «Записки о галльской войне» (около 55 года до н.э.); Корнелия Тацита «О произхождении Германии». Географ Страбон, умерший в 24 г. н. э. немало сообщает о кельтах; Диодор Сицилийский, живший в 1 веке до н.э. в своей Исторической библиотеке также упоминает кельтов.

Средневековые источники в основном рассказывают об островных кельтах. Среди основных авторов можно выделить: Беда Достопочтенный «Церковная история народов Англии», Гальфрид Монмутский «История Бриттов», Гильда Премудрый «О разорении Британии». Были и другие писатели.

Ирландскими монахами в Средние века записан значительный фольклорный материал.

Средневековая ирландская литература включает в себя:

Мифологический цикл

Уладский цикл

Цикл Финна

Исторический цикл

Артуровский цикл

Бесспорным шедевром ирландской литературы можно назвать «Анналы Королевства Ирландия четырех мастеров»

В новое время историю кельтов начали изучать с конца 18 века под влиянием романтизма. Французские ученые Гизо, Тьерри доказывали, что кельты заложили основы французской цивилизации. В 1901 состоялся первый панкельтский конгресс в Дублине.

В 19-20 веках благодаря археологии знания о кельтах уточняются. Французский ученый Ф. Ло считает, что у кельтов существовали феодальные отношения; А. Гренье высказал мнение о кельтских корнях Средневековой культуры. Чехословацкий историк Ян Филипп построил всестороннюю картину кельтского прошлого.

Археологи нашли две культуры, которые идентифицируются с кельтами. Это гальштатская (XII--VI века до н. э., по другим данным -- около 900--400 гг. до н. э., культура первого железного века, т. е. более ранняя) и сменившая ее латенская (около V в. до н. э. -- I в. н. э., культура второго железного века) археологические культуры, расположенные на территории современных Австрии и Швейцарии.

2. Происхождение кельтов и границы Кельтики

Слово «кельты» впервые встречается у древнегреческих авторов. Греческое слово «кельтои» означало «люди, живущие скрытно». Ассоциации со скрытным образом жизни, по видимому, возникли благодаря тому факту, что эти племена упорно не посвящали никого в тайны своих легенд и преданий и вплоть до VI в. н. э. никогда не записывали их. По всей вероятности, у кельтов существовало нечто вроде наложенного на них друидами запрета на запись любых сведений.

Существуют различные гипотезы формирования кельтов как исторической общности. Согласно более ранней гипотезе предки народа пришли в Центральную Европу из Причерноморья. Вопрос о происхождении кельтов тесно связан с проблемой прародины индоевропейцев. В науке бытует мнение, что кельты, так же как и другие индоевропейцы (греки, италики, германцы, славяне), пришли в Европу со своей общей индоевропейской прародины, которую исследователи помещали и помещают в различные географические ареалы (в Центральную Азию, в Бактрию, Армению, Анатолию, в Южную Россию, долину Дуная, Литву, Германию и Скандинавию).

Сейчас большинство исследователей склоняются к гипотезе автохтонного происхождения кельтов в районе между Средним Рейном и Средним Дунаем. Истоки их культуры видят в так называемом Гальштате С (7 в. до н. э.) В 6 веке до н. э. орды кельтов завоевали Европу, пронесясь на своих боевых колесницах по территории современных Франции, Испании, Британии. Кельты, жившие на территории современной Франции, назывались галлами, и земли нынешней Франции стали называться по их имени Галлией. Эта страна стала центром Кельтики.

Экспансия кельтов в конце V - середине III века до н.э

“В доблестное правление Амбигата и сам он, и государство разбогатели, а Галлия стала так изобильна и плодами и людьми, что невозможно оказалось ей управлять. Поскольку население стремительно увеличивалось, Амбигат решил избавить свое царство от избытка людей. Беловезу и Сеговезу, сыновьям своей сестры, он решил назначить для обживания те места, на какие боги укажут в гаданиях ...Сеговезу достались лесистые Герцинские горы, а Белловезу... боги указали путь в Италию. Он повел за собой всех, кому не хватало места среди своего народа, выбрав таких людей из битуригов, арвернов, сеннонов, эдуев, амбарров, карнутов и аулерков.”

В историю вошел неудачный штурм Рима, (около 390 г. до н. э.).

Кельты заняли Богемию и бассейн Среднего Дуная (благодаря тому, что армия Александра Македонского действовала на Востоке). Затем, воспользовавшись ослаблением Македонии после войны диадохов, кельты разграбили Грецию. Надо сказать, что эллинистические цари охотно нанимали кельтов на службу, ценя их специфические военные навыки (аналогичные тем, какие используются в восточных боевых искусствах). Около 4 века до н.э. кельты (здесь их называли галаты) образовали собственное государство в центре Малой Азии. И примерно в этот же период, кельты заселили Ирландию.

В течении 3 столетия до н. э. кельты начали терпеть поражения. Оправившиеся от поражений правители организованных держав (Рима, Македонии, Пергама, Сирии) стали давать им отпор.

В отличие от римлян кельты не создали единой мощной империи, сохраняя родоплеменной уклад. В I в. до н. э. они были вытеснены с континента римлянами и германскими племенами, и земли их обитания ограничились Ирландией, Англией и Уэльсом. Римское вторжение на о. Британия в 43 г. н. э. еще больше сократило ареал кельтов, а появление в V в. англосаксов вообще оттеснило их на отдаленные окраины Британии. Таким образом, под натиском римлян и германских племен цивилизация кельтов была практически уничтожена. Наиболее стойкие ее остатки сохранились в Ирландии.



Галльские племена в Европе, I век до нашей эры

Говоря о бриттах, Тацит отмечал, что «в целом именно галлы заняли и заселили ближайший к ним остров», а также что «языки тех и других мало чем отличаются».

3. Общественный строй

Во всей области расселения кельтов существовал примерно одинаковый общественный строй.

Структура общества древних кельтов напоминает клановую организацию Шотландии и Ирландии в более позднее время - с заменой клана на племя и вождя клана на вождя племени. Младшие члены аристократии и родичи стояли почти на одном уровне с вождем, в то время как остальные члены клана должны были быть ему преданы, зависели от него и сражались за него в межклановых столкновениях. У каждого племени был свой король, могущество которого определялось количеством земель, которыми он правил, размером его племени и числом клиентов; ниже его стояли свободные благородные люди, а также жрецы и провидцы .

В целом у кельтов было аристократическое общество.

Современная реконструкция. Кельтские воины

Ирландская система правления была сложным сочетанием власти местных королей, правящих небольшими районами (tuatha), и власти королей «провинций» (coiced «пятина») под началом высшей власти короля Тары, скорее номинальной, чем реальной

Но были и исключения. В Галлии во времена Цезаря племя эдуев управлялось племенным советом, похожим на римский сенат, а руководил им человек, называемый вергобрет (верховный судья), которого путем голосования избирали сроком на год. Такое нововведение возникло под римским влиянием и больше нигде у кельтов не встречалось

Идеалом кельтского короля является тот, кто может одаривать приближенных не скупясь. Время правления доброго короля - это век всеобщего изобилия: земля плодородна, скот плодовит, правосудие снисходительно, военные удачи постоянны. Дурной же король обременяет подданных налогами и поборами, в его царствование земля не родит, скот перестает плодиться, суд неправеден и придирчив, поражения в военных затеях неотвратимы. Чаще всего дурной король кончает плохо.

Король был связан множеством запретов, или, как их называли, гейсов. Гейсы были не только у королей, но и у многих знатных воинов. Нарушить подобный запрет было нельзя -- это грозило гибелью нарушителю. Гейсы были у каждого свои, но, кроме них, как считают историки, были и общие для всех королей Ирландии запреты, в основном связанные с тем, где королю можно находиться, а где нельзя. И только если король соблюдал все предписанные законами условия и не нарушал запретов, он мог рассчитывать на то, что его правление может быть успешным.

В раннем Средневековье в Ирландии существовало такое понятие, как «правда короля». Король должен был быть справедливым к своим подданным, щедрым, удачливым и, разумеется, красивым. Последнему моменту ирландцы уделяли особое внимание: считалось, что король, у которого имеется какой-нибудь физический или даже косметический недостаток, не может обеспечить стране благоденствие.

История донесла до нас массу случаев, когда, получив увечье в бою, король вынужден был сложить с себя полномочия и уступить место другому правителю. Ирландский король Конгал Каех, правивший Уладом (современным Ольстером, он же Северная Ирландия), был укушен пчелой и ослеп на один глаз, в результате чего лишился власти. Этот факт засвидетельствован летописями и считается достоверным .

Жизнь и быт правителей были, как правило, довольно скромными: даже в Галлии, которая испытала влияние богатого Средиземноморья, не существовало пышных дворцов, а уж об Ирландии и говорить нечего. Даже в VII веке н. э. ирландские короли обитали в укрепленных домах, которые даже крепостями нельзя было назвать. Они мало чем отличались от крестьянских жилищ -- разве что были окружены земляными валами. Даже жилище верховного короля отличалось от домов простых людей тем, что спали там не на соломе, а на деревянных нарах, которые назывались «несгораемыми», поскольку в отличие от соломенных постелей они не могли моментально вспыхнуть и горели медленно .

Неблагородное свободное населения было немногочисленно, это были прежде всего ремесленники, особенно уважаемые всеми кельтами кузнецы, которым приписывались колдовские чары.

Большая часть населения была зависима и ограниченна в правах - основным населением были представители завоеванных народов. Должники и преступники также были ограниченными в правах. Было широко распространено рабство. Подтверждают наличие рабства находки цепей для отдельных людей и для целых верениц рабов ( в Ла-Тене и Ллин-Керриг-Бах на острове Англси)

Рассказывая о кельтском обществе, Цезарь пишет:

«Во всей Галлии существуют вообще только два класса людей, которые пользуются известным значением и почетом, ибо простой народ там держат на положении рабов: сам по себе он ни на что не решается и не допускается ни на какое собрание.

Большинство, страдая от долгов, больших налогов и обид со стороны сильных, добровольно отдается в рабство знатным, которые имеют над ними все права господ над рабами. Но вышеупомянутые два класса - это друиды и всадники. Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания… они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах, - решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто - будет ли это частный человек или же целый народ - не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их определениям и приговорам… Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими; они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей… Другой класс - это всадники. Они все выступают в поход, когда это необходимо и когда наступает война (а до прихода Цезаря им приходилось почти ежегодно вести или наступательные, или оборонительные войны). При этом чем кто знатнее и богаче, тем больше он держит при себе слуг и клиентов. В этом одном они видят свое влияние и могущество».

Диодор Сицилийский говорит о широкой торговле рабами:

«Плывя по судоходным рекам Галлии или двигаясь в повозках по равнинам, они привозят вино и продают его по невероятно высокой цене: за глиняный сосуд с вином берут отрока, получая, таким образом, за напиток слугу».

Цезарь упоминает об обычае клиентелы, и это была одна из основных черт кельтского общества. Клиентская зависимость очень часто встречается в древнеирландском законодательстве, в сагах. Один свободный человек мог стать клиентом или вассалом другого, более влиятельного. Эти отношения могли быть подтверждены соглашением между двумя сторонами. Таким образом, знатный человек становился богатым и знатным (соответственно числу своих клиентов), поскольку клиент заимствовал у своего лорда капитал и возвращал его обратно с процентами. Как и в случае с шотландским кланом, клиент сражался на службе у своего господина и сопровождал его при появлении в обществе. В обмен на это господин защищал своего клиента от опасностей и занимался его делами. О кельтском обычае клиентелы Афиней говорит: «Кельты даже на войне не расстаются со своими нахлебниками, которых они называют параситами» .

Главной сферой деятельности друидов были их жреческие функции. О религиозных церемониях друидов мы узнаем из сообщений античных авторов. Страбон пишет, что кельтские обычаи жертвоприношений и прорицаний были уничтожены римлянами как противоречившие римским порядкам. Страбон замечает, что «жертвоприношения без друидов не совершаются».

Гороскоп друидов

Цезарь пишет о том, что друиды не только участвовали в жертвоприношениях, но и следили за правильностью их исполнения и вообще руководили всей религиозной жизнью галлов:

«Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. А именно они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах -- решают те же друиды; они же назначают награды и наказания».

Аммиан Марцеллин упоминает сообщества друидов:

«Друиды, объединенные в дружеские союзы, занимаются исследованием таинственных и возвышенных вещей».

В средневековой Ирландии на торжественных пирах, которые устраивались во дворцах ирландских королей, друид всегда сидел по правую руку от короля, и тот оказывал друиду всяческие знаки почтения, как будто именно ему был обязан своей короной. Из саги «Опьянение уладов» мы узнаем, что никто из жителей королевства не мог начать говорить раньше короля, а королю было запрещено начинать говорить раньше друидов.

Диодор Сицилийский говорил о высочайшем авторитете друидов, даже об их способности предотвращать войны:

«Не только в мирных делах, но и в войнах особенно повинуются им [друидам] и поэтам не только друзья, но и враги. Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, словно укрощая диких зверей. Так, даже среди самых диких варваров боевой пыл уступает мудрости, и Арес платит дань уважения Музам».

Дион Хризостом (Златоуст) писал около 100 г. н. э.:

«И без них не было позволено царям ни делать что-нибудь, ни принимать какие-либо решения, так что в действительности они управляли, цари же, сидевшие на золотых тронах и роскошно пировавшие в больших дворцах, становились помощниками и исполнителями их воли».

По свидетельству Цезаря, орден друидов не пополнялся по принципу наследственности, в него вступали по доброй воле. Друиды были аристократами, посвятившими себя культу, как всадники были аристократами, посвятившими себя оружию. Естественно, что в галльском обществе они занимали весьма высокое положение.

Хотя многие молодые люди принимали жреческий сан по доброй воле, но некоторых принуждали к этому их родители. Вступление в орден друидов становилось выходом для членов знатных семей, обойденных политической карьерой. К тому же друиды пользовались особыми преимуществами: не платили налогов, освобождались от военной службы и от всех других повинностей. Эти привилегии позволяли им быстрее обогащаться. При этом друид обладал свободой передвижения, мог жениться, делать дипломатическую, политическую и даже военную карьеру. Однако образ жизни друидов зачастую отличался от образа жизни представителей политической знати. Цезарь выделяет их в особое сословие. Становясь друидом, человек входил в религиозный союз жрецов, орден мистического толка. Никто не мог стать друидом, если он не был обучен самими друидами.

Обучение у друидов проходили не только те, кто в будущем собирался стать членом ордена (срок их ученичества составлял двадцать лет), но и вся знатная молодежь. Молодые аристократы приобщались к тайнам космоса, природы, божества и человеческой жизни, узнавали о своих обязанностях, главная из которых состояла в том, чтобы хорошо сражаться и мужественно умереть.

Во время обучения молодые люди жили вместе с учителями, деля с ними пищу и кров. Обучение происходило при тесной близости учителя и ученика. Уроки давались вдали от людей и их жилищ, в глубине пещер и лесов.

Поэт Лукан писал что «их жилища - сокровенные леса и рощи, куда они удаляются».

Нетрудно заметить, что обучение друидов имеет черты сходства с обрядами инициации, посвящения. Инициация начинается с того, что человек выделяется из общества, так как переход из одного состояния в другое должен происходить за пределами устоявшегося мира - поэтому обучение у друидов проходило «в сокровенных лесах и рощах». Пограничный период должен занимать определенное время (от нескольких дней до нескольких лет). Неофиты ордена учились двадцать лет, остальные молодые люди - меньше, но тоже достаточно долго.

После окончания двадцатилетнего срока учебы неофиты ордена получали статус друидов, становились посвященными высокого уровня. Остальные молодые люди, срок ученичества которых не был таким долгим, получали прекрасное воспитание и образование и могли стать полноправными членами аристократического сословия.

У каждой общины в Галлии были свои собственные друиды, которые оставались членами данной общины. В то же время все друиды были членами одного сословия, они составляли религиозный союз, охватывавший всех жрецов Галлии.

В ордене друидов была установлена твердая внутренняя дисциплина и стройная иерархия. Во главе стоял единый начальник, который пользовался в ордене неограниченной пожизненной властью. Цезарь сообщает: «Во главе всех друидов стоит один».

После его смерти ему наследовал самый достойный представитель ордена. Если таковых оказывалось несколько, прибегали к голосованию. А если соглашение никак не могло быть достигнуто, спор о первенстве разрешался с помощью оружия. Верховный друид выбирался членами ордена, а не назначался государственными властями. Орден друидов был совершенно независим от всякой гражданской власти и даже как бы стоял над нею.

Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, играли важную роль в языческой кельтской религии.

Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит:

«На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».

О происхождении названия «друид» писал Плиний Старший:

«... Они [друиды] выбирают дубовые леса и во всех своих обрядах обязательно используют ветвь дуба; так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от греческого названия этого дерева».

Более правильной представляется другая версия: слово «друид» может состоять из двух элементов индоевропейского происхождения - усилительной частицы «дрю» и корня «вид» (знать), так что общее значение слова - «весьма знающие» .

Мифологическая традиция кельтов представляла друидов выходцами с островов, расположенных на Севере Мира. Вот что рассказывается в саге мифологического цикла «Битва при Маг Туиред» об изначальном месте пребывания кельтских богов, Туата де Дананн (Племен богини Дану):

«На Островах на Севере Мира были Племена богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское ремесло - Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе...

Четыре друида были в тех четырех городах: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех поэтов и постигли Племена богини премудрость и знание».

Цезарь указывал: «Их [друидов] наука, как думают, возникла в Британии и оттуда была перенесена в Галлию; до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

Диодор, Страбон и Цезарь в один голос утверждали, что друиды являются чрезвычайно почитаемыми философами и теологами, а изучение могущества бессмертных богов открыло им природу божества и позволило общаться с богами. Поэт Лукан обращался: «Вам одним дано знание о богах и о воле небес». Более поздние античные ученые, работавшие в столице Египта Александрии, сравнивают друидов с персидскими магами, ассирийскими халдеями и жрецами древних индусов.

Единственной чертой вероучения друидов, известной античным авторам, была вера друидов в бессмертие души. Диодор отождествляет ее с пифагорейским учением:

«У них [кельтов] распространено мнение Пифагора, по которому души людей бессмертны и по истечении определенного количества лет снова возвращаются на землю, проникая в другие тела».

В начале I в. н. э. римский писатель Валерий Максим передавал рассказ о том, что кельты были настолько убеждены в бессмертии человеческих душ, что одалживали друг другу деньги, которые будут выплачены в Другом Мире.

«Я бы назвал их безумными, - писал Валерий Максим, - если бы эти одетые в штаны варвары не верили в то же самое, во что верил грек Пифагор».

Страбон говорит о существовании бардов и филидов:

«У всех галльских племен, вообще говоря, существует три группы людей, которых особенно почитают: барды, предсказатели и друиды. Барды - певцы и поэты; предсказатели ведают священными обрядами и изучают природу; друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой».

Положение бардов было более скромным, но зато и более устойчивым. В Ирландии барды не обладали политическим влиянием, но зато христианизация Ирландии никоим образом не ухудшила их положение. Барды как были, так и остались поэтами, певцами, музыкантами.

Третья категория служителей культа - филиды (в Галлии такое же общественное положение занимали ваты). По некоторым версиям, филиды составляли отдельный орден, некогда отделившийся от ордена друидов. Само слово «филид» означает «ясновидец». Основной их функцией было прорицание и совершение жертвоприношений. Кроме того, филиды были законоведами и государственными мужами, поэтами и рассказчиками, а в качестве знатоков топографии и родословных Ирландии они занимали место ученых-историков при всех королевских и княжеских дворах. В Ирландии филидам принадлежала судебная власть. Под именем судей-брегонов они упоминаются в Ирландии вплоть до XVII в. Закон, по которому судили филиды, был традиционным и передавался без помощи письменности. Во главе филидов стоял единый начальник, называвшийся риг-филид. Один из риг-филидов, Дубтах, сыграл важную роль во введении христианства в Ирландии. В 438 г. на съезде влиятельных людей и священнослужителей Ирландии, где было решено уничтожить в народных обычаях все несовместимое с христианством, именно Дубтах рассказывал об ирландских законах. Филиды заключили союз с епископатом, что позволило им сохранить свое значение и после введения христианства.

4. Положение женщин

О положении ирландских женщин нам известно из сборников законов, согласно которым женщина наравне с мужчиной могла заключать договоры от своего имени, обращаться в суд, наследовать имущество.

Женщине, как и мужчине, полагался выкуп за нанесенное оскорбление и определялась «цена чести» -- в зависимости от ее общественного положения. Женщины имели право не только выбирать себе мужа, но и разводиться по собственной инициативе, а после развода -- возвращать свое имущество, которое в браке считалось общим для обоих супругов. По свидетельствам античных авторов, точно так же могли выходить замуж и разводиться галльские женщины. Одобряемых обществом причин для развода было много: например, если муж не мог исполнять супружеский долг или был слишком толстым и неуклюжим. Если же мужчина не мог иметь детей, то женщине позволялось общаться с другими мужчинами в целях продолжения рода, а потом возвращаться к супругу, который по закону считался отцом ребенка. Развод одобрялся и в случае, если мужчина был излишне болтлив и рассказывал о своей жене то, что другим знать не полагалось. Правда, и мужчины смело могли требовать развода, если жена изменяет, избавляется от нежеланного прибавления в семействе, ворует, если она не может выкормить ребенка молоком или плохо выполняет хозяйственные обязанности.

Ирландские законы признавали десять одобряемых разновидностей сожительства. Выходить замуж женщине разрешалось с 14 лет, и она могла выбирать любой вариант брака. Например, был так называемый «союз с приходящим мужчиной», что-то вроде того, что в наши дни условно называется гостевым браком, когда мужчина время от времени приходит к женщине с разрешения ее родственников, хотя согласие рода на общение женщины с мужчиной было не обязательным. Вполне законным считался брак, при котором женщина уходила к мужчине без разрешения родственников, и брак, при котором женщину тайно от родственников похищал возлюбленный.

Как сообщают источники, галльский мужчина мог иметь несколько жен, одна из которых была главной.

Противоестественным считалось изнасилование, за которое полагалось серьезное наказание, и союз двух умалишенных.

Хотя как считают историки, несмотря на равные права в теории, на практике ведущую роль в обществе играли мужчины: как это бывало в любом обществе во все времена -- одно дело иметь права и другое -- или воспользоваться. И тем не менее кельтские женщины мало в чем уступали мужчинам.

У древних бриттов власть доставалась мужу царицы, и кто в данный момент являлся ее мужем, тот и считался царем. А кто будет мужем -- решала она сама. Для древних бриттов, ирландцев, а возможно, и для остальных кельтов сама идея того, что королем можно стать, женившись на королеве, была вполне приемлемой, иногда дело доходило до гражданский войны за право быть супругом царицы. Но исторических примеров подобного рода немного.

Кельтские женщины были неустрашимыми воительницами.

Римский историк Аммиан Марселин писал: «Целая армия врагов не могла совладать с одним кельтом, если он призывал на помощь свою голубоглазую жену, обладающую огромной силой» .

Диодор Сицилийский в «Исторической библиотеке» отмечал, что у кельтов «жены не только ростом одинаковы с мужчинами, но и подобны им духом».

В Ирландии только в VII веке, когда христианство уже прочно укоренилось, в сводах законов появился запрет для представительниц так называемого слабого пола участвовать в сражениях. Этот запрет нам известен благодаря «Закону Адомнана», где в довольно мрачных тонах описывается женщина-воительница недавнего прошлого :

«Вот работа, которую должна была исполнять лучшая женщина, -- идти в битву, на поле битв, на собрания и в военный лагерь, на поединок и в ополчение ранить и убивать. На одном плече она несет сумку с едой, а на другом -- свое дитя. Деревянное копье висело у нее за спиной. Тридцати футов длиной было оно, на одном конце его помещался железный крюк, которым она хватала за волосы другую женщину из войска противников. Ее муж стоял за ней и держал в руках палку, подгоняя жену в битву. Ибо в то время головы женщин и две их груди брали как трофеи».

Известны имена женщин-полководцев. Самая знаменитая из них -- Боудикка, правительница бриттского племени икенов, обитавших на восточном побережье острова Британии, в 60-61 гг. н. э. возглавила антиримское восстание.

Началась ее история с того, что она стала женой царя Пратсотага. После смерти мужа царица сама стала править икенами, и вот тут-то и начались большие неприятности. Покойный Пратсотаг перед смертью завещал свое царство римскому императору, полагая, что представители римской администрации будут на его стороне и поддержат двух его дочерей, которые, по замыслу царя, и должны были управлять его народом. Отметим тут же, что для бриттов, как и для других кельтов, сама мысль, что власть можно завещать дочерям, а не родственникам мужского пола, была вполне естественной и ни у кого из местных не вызывала вопросов. Римляне власти дочерей правителя не признали. Они немедленно конфисковали земли у местной знати и жестоко поглумились над вдовой и дочерьми царя. Девушек изнасиловали, а саму Боудикку высекли плетьми. Такого обращения женщины не стерпели, и Боудикка возглавила восстание против римлян. Вот как Тацит рассказывает о ее пламенных речах:

«Боудикка, поместив на колеснице впереди себя дочерей, когда приближалась к тому или иному племени, восклицала, что британцы привыкли воевать под предводительством женщин, но теперь, рожденная от столь прославленных предков, она мстит не за потерянные царство и богатства, но как простая женщина за отнятую свободу, за свое избитое плетьми тело, за поруганное целомудрие дочерей. Разнузданность римлян дошла до того, что они не оставляют неоскверненным ни одного женского тела и не щадят ни старости, ни девственности. Но боги покровительствуют справедливому мщению: истреблен легион, осмелившийся на битву; остальные римляне либо прячутся в лагерях, либо помышляют о бегстве. Они не выдержат даже топота и криков столь многих тысяч, не то что их натиска и ударов. И если британцы подумают, сколь могучи их вооруженные силы и за что они идут в бой, они убедятся, что в этом сражении нужно победить или пасть. Так решила для себя женщина; пусть же мужчины цепляются за жизнь, чтобы прозябать в рабстве» (Тацит, Анналы, 35).

Разумеется, после такого обращения мужчины хватались за оружие. По описаниям античных историков Боудикка производила сильное впечатление: высокий рост, громкий голос, устрашающий облик, густые ярко-рыжие волосы, достигавшие бедер, -- чем не богиня войны?.

Боудикка - королева иценов.

Британцы «под предводительством женщины царского рода Боудикки (ведь применительно к верховной власти над войском они не делают различия между полами) все как один поднялись против нас, - повествует Тацит. - Истребив рассеянных по заставам воинов и захватив приступом крепости, они ворвались в колонию, видя в ней оплот поработившего их владычества римлян, и, упиваясь яростью и своим торжеством, расправились с побежденными, не упустив ни одной из жестокостей, какие только в ходу у варваров».

Захватывая римские города, бритты мстили, зверски издеваясь над римскими женщинами, платя за унижение предводительницы, в потом совершали жертвоприношения богине Андрасте .

Светоний собрал всех, кого можно поставить в строй, и решился дать сражение Боудикке.

«В его распоряжении оказались четырнадцатый легион с вексиллариями двадцатого и подразделения вспомогательных войск из размещенных поблизости - всего около десяти тысяч вооруженных» .

Очень небольшие силы, но у римлян не было иного выхода, кроме как победить. На этот раз им предстояло сражаться не за родину или за добычу, а за собственные жизни.

«Столь же стремительным был натиск воинов вспомогательных войск; ринулись на неприятеля и всадники с копьями наперевес, смявшие преграждавших им путь и оказывавших сопротивление. После этого остальные враги обратились в бегство, которому, однако, мешали расставленные повсюду и загромождавшие проходы телеги. Наши воины истребляли противника, не щадя и женщин; к грудам человеческих тел добавлялись и трупы пронзенных дротиками и копьями лошадей. Одержанная в тот день победа не уступает в блеске и славе знаменитым победам древности. Ведь было истреблено, как утверждают некоторые, немногим менее восьмидесяти тысяч британцев, тогда как мы потеряли около четырехсот убитыми и не намного более ранеными. Боудикка лишила себя жизни ядом».

5. Воспитательство и побратимство

Типичной чертой кельтского общества было воспитательство. Оно также существовало в гэльской Шотландии до XVIII века как общепризнанный обычай. Сыновей из семей мелкой знати обычно посылали жить и воспитываться в дома более могущественных аристократов; здесь их учили основам военного дела и всему остальному, чем следовало владеть знатному человеку. Это давало господину дополнительную власть над клиентами - ведь под его контролем были их сыновья. В древнеирландской традиции связь между приемным сыном и приемным отцом была особенно близкой и искренней, а отношения между теми, кто воспитывался вместе, считались почти священными .

Об обычае воспитательства Цезарь говорит: «В остальных своих обычаях они отличаются от прочих народов главным образом тем, что позволяют своим детям подходить к себе при народе не раньше достижения ими совершеннолетия или воинского возраста и считают неприличным, чтобы сын в детском возрасте появлялся на публике при отце».

Ребенок, отданный на воспитание, возвращался к своему отцу только после окончания обучения и, естественно, не мог в это время сопровождать его на публике. Девочек также посылали к приемным родителям, где они учились шить и вышивать.

Мальчиков учили плавать, ездить верхом, пользоваться пращой и играть в такие игры, как фидхелл и брандуб. Плата приемным родителям могла быть разной в зависимости от ранга самого ребенка. В Ирландии мальчиков, очевидно, возвращали родителям в возрасте 17 лет, в то время как девочки отправлялись домой в 14 лет. Приемные дети были обязаны поддерживать своих приемных родителей в старости. Связь между детьми, воспитанными в одном доме, была очень близкой.

6. Хозяйственная деятельность

Экономической базой кельтского общества были земледелие и скотоводство.

Возделывались все виды зерновых -- пшеница, ячмень, рожь и овес. Кроме того, культивировались свекла и репа, лен, конопля, затем лук, чеснок, некоторые виды овощей и растения, необходимые для получения красителей. С середины II в. до н.э. началось возделывание винограда и оливок.

Зерно хранилось в особых складских ямах, вырытых в земле по соседству с домом или прямо во дворе. Переработка зерна в муку начиная со II в. до н.э. производилась на вращающихся мельницах небольших размеров, состоящих из двух круглых жерновов.

Вспашка производилась плугом с железным треугольным лемехом, охватывавшим дерево ползуна двумя загнутыми полукруглыми лопастями. У серпов, также железных, сначала лезвие и черешок составляли одну дугу, но в дальнейшем черешок был отогнут под углом к лезвию.

Из зерновых возделывали главным образом ячмень, из которого варили кашу, пекли хлеб и приготовляли пиво. Аристократия использовала хлеб в небольших количествах. кельтский традиция побратимство ремесло

Афиней упоминает о гастрономических предпочтениях кельтов: «Пища их - немного хлеба и много мяса, вареного и зажаренного на углях или рожнах… Те из них, что живут по рекам и по побережью внутреннего и внешнего моря, питаются печеной рыбой, приправляя ее солью, уксусом и тмином».

Земледелие в Галлии приносило значительные доходы и страна считалась богатой.

Кельтское понятие собственности на землю во время экспансии означало коллективную оккупацию вновь занятой земли. Эта завоеванная земля делилась между племенами, а затем внутри племени.

Соотношение между собственностью на землю кельтов, с одной стороны, и коренного населения, с другой, нам не известно. Однако несомненно, судя по археологическим материалам, что коренное население продолжало вести хозяйство на своей прежней земле, хотя результаты его труда, по крайней мере частично, служили экономической базой господствующего слоя. Можно сделать заключение, что пришлые кельты на части земли вели хозяйство сами; об этом свидетельствуют и признаки перемещения населения внутри страны.

Границей между племенами (особенно в Галлии) были пустопорожние земли, понятие границы отождествлялось с понятием пустыря или леса. Такие пограничные области между племенами служили также местом общих собраний или торговых сделок

Французский ученый Г. Губерт предполагает, что на западе существовали два типа собственности: пахотная земля, принадлежащая семье, и пахотная земля, принадлежащая общине в целом. В Ирландии земля долго принадлежала племени, которое и разделяло ее между семьями. В Галлии незадолго до римского завоевания большая часть земли принадлежала знатным собственникам.

Некоторые поля были точно определены или огорожены, другие оставались открытыми; размеры их различны. В особенности в Британии и Ирландии был распространен обычай окружать земельные участки рвами или различными заборами. Систему разделения земли на отдельные поля и клинья часто называют кельтской, хотя она возникла гораздо раньше кельтов

Важную роль играло скотоводство, которое в некоторых областях, например, в гористых районах Рейна или в Ирландии, имело первостепенное значение. Большую часть года стада паслись на лугах и пастбищах, летом перегонялись на более высокие места. Разводились главным образом свиньи, крупный рогатый скот, овцы и лошади.

Свиноводство базировалось на наличии дубовых зарослей. Однако и охота на диких вепрей, кабанов (наряду с охотой на оленей и других диких животных), была весьма распространена; зубы кабанов, обычно окованные и обработанные в виде подвесок, являлись гордостью и украшением знати и клались в могилу.

Сравнительно широко в Галлии было распространено овцеводство. Шерсть кельтских овец славилась даже в Риме. Выращивалось также много лошадей; согласно Тациту, галльская конница высоко ценилась еще в римскую эпоху. Галлия снабжала римские армии на Рейне как тягловыми, так и верховыми лошадьми.

В Ирландии скотоводство занимало главное место в хозяйстве. Господствовал крупный рогатый скот, как правило, составлявший 90--97 % в домашних стадах. Древнего ирландца связывали с его скотом особого рода узы. При отдаче скота в долг требовалось потом возвратить именно этих животных и никаких других, хотя бы равных им по качеству.

Стада принадлежали «большим семьям» и включали в себя максимум несколько десятков животных. Только у вождя племени их могло быть до сотни. А на тысячи считали лишь при уплате ежегодной дани одного королевства другому.

Тип скотоводства можно охарактеризовать как переходное от полукочевого отгонного к оседлому загонному или полустойловому, когда животные почти все время находятся под открытым небом при беспривязном их содержании.

Количество скота определяло и социальный статус человека, головы домашних животных выполняли некоторые функции денег. Первоначальной формой дани вождю являлись тоже подношения либо скотом, либо продуктами скотоводства.

В древней ирландской литературе 14 отдельных повестей посвящены рейдам грабителей чужого скота и героям отстаивания собственного. В других сагах похищения скота тоже занимают почетное место. Из-за подобных событий часто возникали войны.

Большая часть кельтского населения жила в деревнях среди полей.

Дома строились из дерева и крылись соломой. Кельтские дома в плане были круглыми или прямоугольными. Круглые дома предпочитали в Западной Европе: они были обычными в Испании и Португалии. Круглые дома мы находим в Британии и Ирландии. В ирландских текстах упоминаются и прямоугольные постройки, однако можно думать, что речь идет о ритуальных строениях, в то время как обычный дом был круглым. Однако большой королевский зал, судя по всему, все-таки был прямоугольным.

Кельтский круглый дом.

Есть данные и о том, что ирландские дома были двухэтажными. На уровне верхнего этажа была какая-то комната или закрытый балкон, выдававшийся наружу. Его называли «солнечная комната», «светлица». В ней размещались женщины, и она, возможно, была расположена впереди, над общей жилой комнатой. Здесь женщины проводили время.

В Шотландии и Ирландии кельты строили жилые дома сухой кладкой, с двойными стенами, промежуток между которыми заполнялся мелкими камнями. В болотистых низменностях Ирландии они воздвигали большие избы и на искусственных островах, укрепленных деревом и камнем.

Страбон пишет о белгах: «Что же касается их домов - больших и куполообразных, - то они строят их из досок и плетней, набрасывая наверх массу тростника».

Внутренняя обстановка таких кельтских домов должна была быть чрезвычайно грубой. Мебель была редкостью. Античные авторы говорят о сундуках. В круглых домах очаг располагался в центре комнаты, а в центре камышовой крыши было отверстие, через которое выходил дым. Над огнем висел огромный котел, подвешенный к матице дома; в нем варили мясо. Вдоль всей стены такого дома шли своеобразные отсеки, вроде спальных отделений. Вероятно, если нужно было уединиться, то такое отделение можно было закрыть от остального зала ширмой, тканью, кожей или плетеным экраном. Галлы спали вместе в таких отсеках и зачастую на полу.

Вот что пишет Диодор Сицилийский:

«В обыкновении у них спать прямо на земле на звериных шкурах, перекатываясь вместе с возлюбленными, которые находятся и с той и с другой стороны».

Знатные люди сидели каждый в своем отсеке: там они обедали в окружении своих слуг и избранных дружинников.

Афиней, цитируя Посидония описывает такую обстановку:

«Кельты… принимают пищу за деревянными столами, под которые подкладываются охапки сена, так чтобы они лишь немного возвышались над землей… Когда обедают большой компанией, усаживаются в круг, а в середину, как предводитель хора, садится самый влиятельный, превосходящий всех или военным умением, или знатностью, или богатством. Рядом усаживается гость, а затем по обе стороны, согласно своему достоинству, занимают места остальные. Позади них становятся телохранители с длинными щитами, а напротив, усевшись в круг по примеру господ, пируют копьеносцы».

Резиденция ирландского аристократа была достаточно мощной постройкой, которая включала в себя укрепленную ограду, парадную лужайку снаружи ограды; она, возможно, была и домашним пастбищем, и площадкой для военных игр и спортивной тренировки. Внутри ограды находилась собственно резиденция короля или аристократа и другие значительные постройки из дерева: жилища слуг, сараи и так далее.

Основа ирландских домов, как и в других частях кельтского мира, была деревянной, причем деревянные планки клались внахлест; применялось и плетение из ивовых прутьев. Крышу поддерживали столбы, которые зачастую были украшены сложной резьбой. Снаружи имелись большие ворота и домик привратника, который следил за посетителями.

7. Кельтские города и укрепления

Римляне называли галльские города оппидумами, а сами кельты дунумами. "0ппидум" означал первоначально укрепленное место, защищенное валом -- стеной и рвом; обычно они были расположены на возвышенных или мало доступных местах. В научной литературе отдельных стран этим названием пользуются для обозначения укрепленных мест самого различного характера; иногда под ним подразумевают места, служащие убежищем (рефугиум) для населения всей области во время грозящей опасности, а иногда постоянно населенные, отожествляемые с понятием города.

В опподиумах - центрах местных округов и племен - обычно обосновывались правители, здесь находились капища и священнодействовали жрецы.

Эти города были также центрами экономической жизни, где ремесленники и торговцы играли ведущую роль (хотя большую часть населения и составляли в них земледельцы, обрабатывающие прилегающие земли, однако по соображениям безопасности жившие в городе).

В "Записках о галльской войне" Цезарь отмечает важную роль "оппидумов", галльских городов, где его войска могли получить провиант, расположиться на зимние квартиры, а также укрыться при отступлении. В тоже время именно здесь местные племена оказывали наибольшее сопротивление и, следовательно, падение оппидума решало судьбу всего племени.

Цезарь покорил несколько сот галльских городов. Если даже эта цифра несколько и преувеличена, число городов в Галлии тем не менее было значительным.

Отдельные племена имели несколько оппидумов, у гельветов их было 12, из которых лишь некоторые были очень крупными. В Галлии существовали не менее 200 оппидумов.

Среднеевропейские оппидумы отличаются более крупными размерами. Некоторые из них представляли собою важные укрепленные центры с мастерскими и собственными монетными дворами и основывались в местностях, где были ископаемые богатства, железная руда или графит. Другие оппидумы имели в первую очередь стратегическое значение.

Оппидум Тарадо. II-I вв. до н.э. Франция

Археологи раскапывают великолепные «города» площадью 100-200 га. Таков, например, Бибракт (Бибрактис), занимавший площадь в 135 га. В нем был квартал для состоятельных людей, один из жилых домов которого, например, насчитывал 1150 м2 и состоял из 30 комнат. В другом доме найдена отопительная система, находящаяся под полом. Другой квартал был гражданским и деловым центром, третий -- священной частью города. Найдено там и огромное количество мастерских -- литейщиков, кузнецов и др. Стены, окружавшие Бибракт, поднимавшиеся в высоту на 5 м, имели 5 км в окружности. С внешней стороны находился ров шириной 11 м и глубиной 6 м. Город был уничтожен римлянами в I в. до н.э .

Ж.М. Рагон описывает его так:

«Бибрактис, матерь наук, душа древних народов в Европе, город, равно знаменитый своим священным училищем друидов, своей цивилизацией, своими школами, где 40 000 студентов изучали философию, литературу, грамматику, юриспруденцию, медицину, оккультные науки и т.п.

Соперник Фив, Афин и Рима, он обладал амфитеатром, окруженным колоссальными статуями, храмами Януса, Плутона, Юпитера, Кибелы, Анубиса и др., фонтаны, валы, построение которых относится к героическим векам...»

Оппидумы были в большинстве случаев так удачно расположены, что многие из них в период римского государства разрослись и, пережив смуты раннего средневековья, по сей день играют важную роль. Это справедливо в первую очередь в отношении Парижа - укрепленного города племени паризиев, расположенного на одном из островов Сены. Из многих других примеров следует упомянуть также Женеву (Генава), Орлеан (Кенаб) и Амьен (Самаробрив).

...