Русский космизм: идея единства культуры и многоплановая реальность

В утверждении идеи разумной, благой и сверхматериальной причины Вселенной К.Э. Циолковский выходит за рамки буддийского пантеизма. Проблема одиночества человечества (нелогичного, с позиции небулярной теории Канта-Лапласа) объясняется К.Э. Циолковским как следствие нравственной незрелости человечества, нерешённости проблем контроля над человеческим действиями. Внимание К.Э. Циолковского к разного рода загадочным явлениям и поиск в них деятельности разумных сил, могут быть объяснены сомнениями гения в нравственной стороне своей философии и поиском своего рода «зеркала» человечества - внеземной цивилизации, уже прошедшей те этапы развития, которые человечеству только предстоит пройти. Философия К.Э. Циолковского преодолела «искушение буддизмом» как в теологическом плане (поскольку идея «причины Вселенной» возвышается над буддийским пантеизмом), так и в практическом.

§4.2. «Факты естествознания против антропоцентризма: космическая детерминированность земных процессов по В.И. Вернадскому» посвящен творчеству великого исследователя прошлого биосферы и гениального провидца, на уровне эволюции Земли и человечества обнаружившего предпосылки того, о чём Н.Ф. Фёдоров писал как о «регуляции» природы - «ноосферы», в рамках которой основные природные процессы подконтрольны разуму.

Отмечается толерантное восприятие великим учёным разных форм культуры (в том числе, религии и философии) и утверждение их равной необходимости. Однако, наука выступает у В.И. Вернадского как область своего рода догматического знания, а именно - догм, установленных самой природой. В этом смысле, научное знание, согласно В.И. Вернадскому, - обязательно для всех. Таким образом, наука у В.И. Вернадского предстаёт как своего рода идеальная сущность, за рамками которой остаются заблуждения, тенденциозность и нечистоплотность отдельных наблюдателей. Природная реальность объединяет в себе всё, и, как естествоиспытатель, привыкший учиться у природы, а не диктовать ей (согласно оценке о. Павла Флоренского) В.И. Вернадский осуждает антагонистические мировоззрения (как источники социальных противоречий и социальных катастроф).

В.И. Вернадский показал генетическую связь проблемы социальных отношений с проблемой грамотного использования природных ресурсов (с «естественной проблемой» по выражению Н.Ф. Фёдорова), и то, что эта проблема решима методом научного регулирования их потребления и воспроизводства, но не «классовым насилием» и централизованным распределением. Социальную востребованность человека, согласно В.И. Вернадскому, нельзя обеспечить через движение к исключительно социальным целям. В этом взгляды В.И. Вернадского сходятся с взглядами Н.Ф. Фёдорова, полагавшего, что решение естественного вопроса есть условие решения вопроса социального.

При всём сказанном, для В.И. Вернадского характерно признание ценностей, отстаиваемых социалистическими движениями (собственности трудящихся на средства производства, социальной справедливости), то есть, - признание здоровой основы социалистических учений. Вместе с тем, В.И. Вернадский не разделяет превознесение насилия социалистическими идеологиями и допущения ими ограничения свободы научной мысли. Мировоззрение В.И. Вернадского отличается от мировоззрения многих социалистических идеологов также признанием конструктивной функциональной ценности в системе культуры, и, соответственно, права на существование, - религиозных и философских учений. В.И. Вернадский удивительно точно отмечает недостатки марксизма, не отрицая его достоинств. Политическая деятельность В.И. Вернадского даёт множество примеров нравственной принципиальности и объективности даже в отношении оппонентов. На политическом поприще В.И. Вернадский выступает как истинный учёный и защитник человеческих прав и свобод.

У В.И. Вернадского ставится вопрос ответственности человечества за свою судьбу, и он намечает пути решения проблемы ресурсов (использование альтернативных источников энергии и синтез искусственной пищи). Разрешение этих вопросов, согласно В.И. Вернадскому, должно открыть человечеству новую эру существования.

Следует соизмерять категории эпохи В.И. Вернадского и нашего времени. Ныне, в свете современных фактов развития науки и цивилизации в целом, идея автотрофности неизбежно преломляется в идею безотходности производства, полной включенности среды социальной в естественную. Чем больше человек безвозвратно потребляет природных ресурсов, чем больше он переводит их в отходы, тем более зависимым от естественной среды он делается (в силу того, что по мере убывания ресурса его ценность возрастает) и, наоборот, чем изобильнее среда человеческого существования, тем свободнее человек. Безусловно, идея автотрофности, как идея абсолютно замкнутого производственного цикла, не менее утопична, чем идея вечного двигателя. Однако в своём творческом развитии эта идея плодотворна.

Итак, В.И. Вернадским были не просто поставлены экологическая и демографическая проблемы, но и были разработаны конструктивные (в отличие от деструктивных, предлагаемых так называемой «глубинной экологией») пути их решения. Важно, что В.И. Вернадский ярко перенёс основной акцент в решении проблем, стоящих перед человечеством, с изменения внешней природы (относительно экстенсивный путь развития) на изменение человеческого отношения к природе (интенсивный путь развития науки, на котором для неё открывается возможность взаимопонимания с религией и философией).

Процесс роста ответственности, сознательности человечества, по В.И. Вернадскому предстаёт детерминированным природными закономерностями, так как культура, согласно великому учёному, - часть природы, и в ней происходят процессы такого масштаба, что люди над ними не властны.

Расходясь в вопросе свободы выбора, космисты солидарны в том, что человек самой природой предназначен для её многоаспектного преобразования в качественно иное состояние, называемое «миром» в его космическом аспекте (Н.Ф. Фёдоров), «ноосферой» в биосферном (В.И. Вернадский), «всемирной теократией» в социальном (В.С. Соловьёв).

Земные жизнь и разум, согласно В.И. Вернадскому, предстают точками в континууме вечных космических стихий жизни и разума. В.И. Вернадский отрицает материалистическую идею появления жизни из неживой материи и выступает сторонником концепции панспермии. По его убеждению жизнь не могла возникнуть путём химических процессов в неорганической материи, поскольку живая и неорганическая материя принципиально различны по своей молекулярной структуре. В этом пункте своих взглядов В.И. Вернадский предстаёт инакомыслящим в советской науке, с её материалистическим редукционизмом, содержащим предпосылки утверждения возможности искусственного синтеза жизни в пробирке.

Идея вечности жизни, в пользу которой В.И. Вернадский приводил факты принципиального несходства живой и неживой материи, а также факты отсутствия следов и возможности химического синтеза живого вещества, ныне подтверждаются не только дополнительными фактами того же рода, но ещё и фактами, прямо свидетельствующими в пользу теории панспермии. Вместе с тем, принципиальное несходство форм материи подчеркивает их глубокую функциональную специализацию, и, следовательно, взаимосвязь (неорганическое вещество не может породить органическое, но живое может усваивать неорганическое вещество). Таким образом, факты науки подтверждают точку зрения В.И. Вернадского на характер и особенности эволюции живой материи.

Утверждается, что в мировоззрении Н.Ф. Фёдорова и В.И. Вернадского есть сходные черты: «ноосфера» В.И. Вернадского фактически представляет собой локальный аспект идеи регуляции природы. Кроме того, В.И. Вернадского с другими русскими космистами объединяют идея синтеза знаний и сверхформальная этика. Подчёркивается, что в позднем творчестве В.И. Вернадского заметен отказ от элементов антропоцентристских настроений (выраженных им в теории автотрофности) и признание им необходимости космоцентристских представлений (впервые отмеченной Н.Г. Холодным). Таким образом, в трудах В.И. Вернадского проявились два этапа в развитии идей русского космизма, один из которых связан с изживанием антропоцентристских и корпоративистских представлений, а другой - с развитием космоцентрических представлений и творческого конструктивизма.

К.Э. Циолковский пытался сочетать элементы мистики (стараясь найти ей рациональные объяснения) и научную картину мира. В.И. Вернадский же открыто признаёт религию одной из необходимых форм познания мира человеком (при приоритете научного знания). Примечательно, что оба естествоиспытателя уже не относились к мистике так непримиримо, как Н.Ф. Фёдоров (кстати, сам фактически не чуждый мистико-интуитивного познания). В их творчестве как бы нашли примирение Н.Ф. Фёдоров и В.С. Соловьёв, а антагонизмы разрешились на основе признания необходимости как научного, так и мистического знания.

И у В.И. Вернадского и у К.Э. Циолковского идея перевоплощений личности (считавшаяся В.И. Вернадским наиболее согласной с современной наукой) находит поддержку. Однако они сочетают её с идеей эволюционизма, характерной для библейского, западного культурного менталитета. Более того, они придают идее эволюционизма активное значение, понимая её как провиденциальную природную заповедь для человечества. Поэтому именно западное творчески-оптимистическое представление о мире приобретает в произведениях русских космистов (в том числе, у Н.К. Рериха) всечеловеческое звучание, охватывающее собой и «свет с Востока»,- ведические откровения.

Если раннее творчество Вернадского и Циолковского было ориентировано на благо человечества, то в дальнейшем исследователями всё яснее осознавалась невозможность этого блага в отрыве от блага для всей среды обитания человечества и от состояния человеческого микрокосмоса.

В заключении отмечается, что в реферируемой работе, путём изучения генезиса основных идей русского космизма в России и в рамках мировой философии, решена проблема характерных черт и происхождения исследуемого явления (включая вопросы его идейных источников, времени и места возникновения ).

Уже в творчестве М.В. Ломоносова тезисно проявляется неразрывный комплекс мировоззренческих черт, свойственный для русского космизма (см. здесь с. 12). Несомненно, что творчество русских космистов XIX в. в большей мере продолжает идейную традицию М.В. Ломоносова, нежели немецких романтиков. Если в философии немецкого романтизма мысль о единстве культуры в рамках жизненной целостности только пассивно выражается, то русская философия деятельностна и настойчиво ищет пути к сознательному объединению культуры человечества в её различных планах (прежде всего, в религиозном и научном). -Причём, акцент с преобразования реальности переносится на изменение отношения к ней (в область человеческого сознания). Изменение отношения к реальности предполагается как расширение области нравственности, и, тем самым, как упрочение религиозно-нравственного начала, этого станового хребта человеческой культуры в целом. Русский космизм чужд социального пессимизма немецких романтиков и самоосознаётся как деятельно-творческоое проявление эпохи «Святого Духа», возвещённой Иоахимом Флорским (что отражается в творчестве Н.Ф. Фёдорова, В.С. Соловьёва, в русском софианстве и у Н.А. Бердяева). Таким образом, в русском космизме выражается идея единства культуры, предстающей как всечеловеческое долженствование, и практики.

Особенно специфичны такие элементы русского космизма, отличающие его от немецкого романтизма, индо-буддийских мировоззренческих концепций, политеистического и монотеистического пантеизма, как:

Мощные прикладная составляющая деятельностно-созидательного характера русского космизма, в рамках которой утверждается единство культуры в целом, а в частности, религии с её организующей и целеутверждающей ролью, и естественных наук (В.И. Вернадский, Н.К. Рерих). С этой чертой связан проективный характер философии русского космизма («сельский индустриализм» и «образовательные Кремли» Н.Ф. Фёдорова, проекты «Всемирной теократии» В.С. Соловьёва, «Розы Мира» Д.Л. Андреева, «Лиги культуры» Е.И. и Н.К. Рерихов).

Апелляция к человеку, как к разуму природы (в рамках «супраморализма»), биологически предназначенному для выполнения этой своей роли, вне покорения природы и подчинения ей, через ответственное, равноправное, гармонизирующее природу сотрудничество («регуляция» природы, борьба со смертью Н.Ф. Фёдорова, «теургия» В.С. Соловьёва, ноосфера В.И. Вернадского);

Предельный (абсолютный, максимальный) характер поставленных целей и задач («морализация всего естественного», обращение всей природы в храм, в Царствие Небесное, полная власть над космическим пространством, а также «временем» (воскрешение)). Такой характер целей соответствует ортодоксальному христианскому учению. В этом смысле, Н.Ф. Фёдоров максимально (равноапостольно) близок ко Христу и невозможно представить себе более православного человека, чем Николай Фёдорович. Сознательное же отступление от максимальных целей, поставленных в христианском учении означает ничто иное, как его перерождение в лживую, лицемерную противоположность («смертобожничество», скрытый сатанизм). Такого рода отступление от проективных идеалов есть ничто иное, как открытие в реальности злу (субъективно - греху) шлюзов отчаяния в человеческих душах. Высшие цели понимаются в русском космизме как наиболее удобные ориентиры деятельного преображения людьми самих себя и мира в целом.

Мощнейшее соборно-синергийное (синтетическое) начало, и связанное с ним провозглашение перехода культуры в новое качество (сознательного единства форм культуры, - «свободной теургии», - по В.С. Соловьёву, творческой эпохи Святого Духа по Н.А. Бердяеву). Вместе с тем, подразумевается и достижение нового качества бытия (прежде всего, «храмовая действительность» Н.Ф. Фёдорова), единение человека с естественной средой. При этом, всеми космистами предполагается первичность социальных изменений (изменения образа жизни и способа производства) перед изменением естественной среды. (Эта черта объяснима развитием соборно-синергийной православной идеи и связана с последующей).

Мощная религиозная составляющая, основанная на понимании религии как сферы целей, а науки - как сферы средств (М.В. Ломоносов, В.Ф. Одоевский, Н.Ф. Фёдоров и другие).

Предельный оптимизм, свойственный молодной культуре, наделённый богатым опытом предшественником. Русскому космизму не свойственны пассивные констатации немецких романтиков о «глубочайшем падении» своей культуры и пессимистическая пассивность восточных учений, основанных, говоря словами В.С. Соловьёва, на вере в «бесчеловечного бога» (богов). То есть, выражаясь языком Н.А. Бердяева и И.А. Ильина, русский космизм есть проявление русской культуры в её новых качествах - мужественности, зрелости, ответственности, честности, её могучего аполлонического характера.

В русском космизме соединились в комплекс научно подтверждённые идеи единства Вселенной и необходимости деятельного преобразования природы с религиозными идеями разумного создания мира и нравственного отношения к природе (преобразившись, соответственно в идею всеединства материи и духа и в метаисторическую идею необходимости встречного движения по направлению к воле Бога). Таким образом, русский космизм есть уже осуществившийся синтез форм культуры, как мировоззрение творческой (деятельно-религиозной) эпохи Святого Духа (или Третьего Завета).

Русский космизм в равной мере является как религиозным, так и научным явлением, поскольку разрозненное осуществление целей и средств немыслимо. Поэтому автором были исследованы идейные черты русского космизма не только в области научно-философских, но и религиозных идей (тогда как предыдущие исследования, как правило, сосредотачивались на естественнонаучном плане явления).

Таким образом, были сделаны первые шаги к изучению русского космизма во всей его многоплановой реальности - как явления культуры в целом, включающего не только естественнонаучную и научно-философскую, но и религиозную, политико-идеологическую и прочие составляющие.

В четырёх Приложениях к диссертации представлены материалы, касающиеся связи жизни и творчества, соответственно, 1) Н.Ф. Фёдорова, 2) В.С. Соловьёва, 3) К.Э. Циолковского и 4) В.И. Вернадского.

СПИСОК ПУБЛИКАЦИЙ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИОННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

Публикации в изданиях, рекомендуемых ВАК

1. Абрамов М.А. Взаимосвязанность разных форм жизни и перспективы развития биосферы с точки зрения В.И. Вернадского // Вестник Сарат. гос. техн. ун-та. - 2006. - № 2. - Вып. 2. - С. 115-120.

2. Абрамов М.А. Оценка дихотомии культурно-цивилизационной деятельности в философии русского космизма // Вестник Моск. Гос. ин-та культуры и искусств. - 2006. - № 3. - С. 22-26.

3. Абрамов М. А. Проблема смерти и воскрешения в философии русского космизма и в практике естествознания // Вестник Сарат. гос. техн. ун-та. - 2006. - № 4. - Вып. 1. - С. 212-224.

4. Абрамов М.А. Взаимодействие форм культуры согласно В.И. Вернадскому // Вестник Сарат. Гос. аграрного ун-та. - 2006. - № 6. - Вып. 2. - С. 7-11.

5. Абрамов М.А. Синергия разных форм творчества как путь к его социальному приоритету в философии В.С. Соловьёва // Вестник Сарат. Гос. техн. Ун-та. - 2006. - № 4. - Вып. 3. - С. 194-200.

6. Абрамов М.А. К вопросу о единстве идейного наследия русских космистов // Вестник Сарат. гос. техн. ун-та. - 2007. - № 1. - Вып. 1. - С. 76-82.

7. Абрамов М.А. Социальный идеал В.И. Вернадского // Учёные записки РГСУ. - 2007. - № 4. - С. 112-127.

Монографии

8. Абрамов М.А. Идейные основания русского космизма. - Саратов: Сарат. гос. техн. ун-т, 2003. - 280 с.

9. Абрамов М.А. Космос и история: две судьбы в истории науки. - Саратов: Сарат. гос. техн. ун-т, 2004. - 232 с.

10. Абрамов М.А. Будущее России. - Саратов: Изд-во «Научная книга», 2005. - 264 с.

11. Абрамов М.А. Идеи философии русского космизма в творчестве религиозных мыслителей XX в. - Саратов: Сарат. гос. техн. ун-т, 2007. - 240 с.

Прочие публикации

12. Абрамов М.А. Структурные и циклические закономерности в природе, обществе, искусстве: Учебное пособие. - Саратов: Сарат. гос. техн. ун-т, 2001. - 94 с.

13. Абрамов М.А. Проблема смерти и воскрешения в философии русского космизма // Синергия культуры: Труды Всероссийской конференции / Под ред. доктора философских наук, профессора А.В. Волошинова. - Саратов: Сарат. гос. техн. ун-т, 2002. - С. 181-186.

14. Абрамов М.А. Гуманитарное образование в структуре университетского комплекса и тенденции в современной науке // Проблемы научно-методического и организационного обеспечения учебного процесса по интегрированным образовательным программам в структуре учебного научно-инновационного комплекса. Материалы межвузовской научно-методической конференции 20-21 ноября 2002 года. - Саратов: Сарат. гос. техн. ун-т, 2002. - С. 151-154.

15. Абрамов М.А. Профессиональный шовинизм в свете современной ситуации на рынке труда и идей классиков науки // Интеграционные процессы в современном обществе (по материалам Всероссийской научно-практической конференции. Саратов. 22 ноября 2002 г.) / Под ред. доктора социологических наук, профессора М.Э. Елютиной. - Саратов: «Аквариус», 2003. - С. 98-102.

16. Абрамов М.А. Активное христианство Н.Ф. Федорова: утопизм и реализм // Перспективы культурно-цивилизационной эволюции общества. Межвузовский научный сборник. - Саратов: «Аквариус», 2003. - C. 64-69.

17. Абрамов М.А. Нравственность и религия в философии В.С. Соловьева // XXI век: Россия и Запад в поисках духовности: сборник материалов международной научно-практической конференции. - Пенза: РИО ПГСХА. - С. 106-108.

18. Абрамов М.А. Культурные архетипы формы в циклах солнечной активности // Стратегии и перспективы современного общественного развития. - Саратов: «Аквариус», 2003. - С. 131-135.

19. Абрамов М.А. Теория и практика русского космизма. Методические указания, планы семинарских занятий, темы рефератов. - Саратов: Сарат. гос. техн. ун-т, 2003. - 27 с.

20. Абрамов М.А. Храм как идеальная форма человека общества и природы по Н.Ф. Федорову // Современная парадигма социально-гуманитарного знания. - Саратов: «Аквариус», 2004. - С. 164-168.

21. Абрамов М.А. Возможные направления развития современного российского мегаполиса в свете идей русских космистов // Современный город: социокультурные и экономические перспективы. Межвуз. Сб. научных статей. - Саратов: «Научная книга», 2004. - С 9-14.

22. Абрамов М.А. Нравственность и судьба общества согласно теории пассионарности Л.Н. Гумилева // Современные коммуникативные практики (по материалам Международной научно-практической конференции. Саратов. 30 марта 2004 г.) / Под ред. доктора социологических наук, профессора М.Э. Елютиной. - Саратов: ООО Изд-во «Научная книга», 2004. - С. 229-236.

23. Абрамов М.А. Нравственные аспекты военной реформы в Российской Федерации // Доклады Академии военных наук. - 2005. - № 5. - С. 98-105.

24. Abramov M.A. Problem of urban culture in philosophy of Russian Cosmism // The first Russian Congress in Cultural Research. Report Summaries. - St. Peterburg: Eidos, 2006. - Pp. 258-259.

25. Абрамов М.А. Риски цивилизации в историософии Л.Н. Гумилёва // Общество риска и человек в XXI веке: альтернативы и сценарии развития. - Москва-Саратов: Изд-кий центр «Наука», 2006. - С. 92-98.

26. Абрамов М.А. Возможные направления совершенствования правоохранительной системы России // Теория и практика национальной безопасности России в условиях глобализма. Сб. научных статей. - Саратов: Изд-кий центр «Наука», 2006. - С. 68-74.

27. Абрамов М.А. Возможные пути решения проблемы преступности // Доклады Академии военных наук. - 2006. - № 4. - С. 105-119.

28. Абрамов М.А. Здоровый образ жизни в философии русского космизма // Здоровый образ жизни для всех возрастов (по материалам Всероссийской научно-практической конференции, 23 ноября 2006 г.) / Под ред. доктора социол. наук, проф. М.Э. Елютиной. - Саратов: Изд-кий центр «Наука», 2007. - С. 352-357.

Размещено на Allbest.ru